1. GIỚI THIỆU#
Theo bản dịch của The New English Bible (NEB), Đức Chúa Trời phán: “Hãy có các vì sáng trong vòm trời để phân biệt ngày với đêm, và để chúng làm dấu hiệu cho các kỳ lễ, các mùa và các năm. Hãy để chúng chiếu sáng trong vòm trời để soi sáng trên đất” (Sáng Thế Ký 1:14–15a). Văn bản tiếng Hê-bơ-rơ của Sáng Thế Ký 1:14b có vấn đề cả về cú pháp lẫn ngữ nghĩa, và khi dịch sát theo nghĩa động từ sẽ thành “và để chúng làm” (hoặc: “chúng sẽ làm”) “dấu hiệu cho các kỳ lễ, các ngày và các năm”. Chủ đề của bài viết này xuất phát từ cách dịch của NEB, đặc biệt là khái niệm các vì sáng “làm dấu hiệu cho các kỳ lễ”.
Hầu hết các nhà bình luận hiện đại không phải người Do Thái khi nghiên cứu sách Sáng Thế Ký đều không tập trung vào các cụm từ trong Sáng Thế Ký 1:14b, mà chỉ đưa ra những nhận xét tổng quát về nửa câu này, chẳng hạn như các vì sáng cai quản cả lịch nghi lễ và lịch dân sự, hoặc các kỳ lễ tôn giáo có liên hệ với lịch. Thay vào đó, các học giả nhấn mạnh những điểm hoàn toàn khác. Sáng Thế Ký 1:14–19 thường được đọc như một sự phủ nhận niềm tin phổ biến rằng mặt trời và mặt trăng là các thần linh, và có thể là một phản ứng đối với chiêm tinh học, vốn dựa trên nguyên lý rằng các hành tinh và các vì sáng ảnh hưởng đến các sự việc trần thế. Các học giả thường nêu bật những khía cạnh sau, dựa trên cách đọc văn bản trong bối cảnh tôn giáo-lịch sử giả định: thứ nhất, Sáng Thế Ký 1:16 nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên hai vì sáng lớn và các ngôi sao; thứ hai, việc sử dụng các thuật ngữ “vì sáng lớn hơn” và “vì sáng nhỏ hơn” trong câu 1:16, thay vì “mặt trời” và “mặt trăng” — vốn cũng là những tên gọi thần linh — có thể cho thấy tác giả muốn phi thần thoại hóa các vì sáng; thứ ba, việc liệt kê các chức năng của các vì sáng rõ ràng bỏ qua, và do đó dường như phủ nhận, quyền cai trị của chúng đối với vận mệnh của đất hoặc loài người.
Trong bài viết này, vấn đề không phải là ý nghĩa của toàn bộ đoạn Sáng Thế Ký 1:14–19, và cũng không phải là cách các tác giả theo truyền thống tế lễ của Sáng Thế Ký 1 muốn người đọc hiểu câu 14b. Tôi cũng sẽ không bàn đến chủ đề lớn về mối liên hệ giữa vũ trụ, sự sáng tạo và nghi lễ. Thay vào đó, nghiên cứu này chỉ tập trung vào hai câu hỏi. Thứ nhất, khái niệm các vì sáng làm dấu hiệu cho các kỳ lễ có được ngụ ý trong văn bản Enūma eliš — một văn bản thường được nhắc đến trong các cuộc thảo luận về trình thuật sáng thế trong Sáng Thế Ký 1 — hay không. Thứ hai, các văn bản Do Thái thời kỳ đầu đã giải thích Sáng Thế Ký 1:14b một cách rõ ràng hay ngầm định như thế nào.
2. ENUMA ELISH#
Kể từ khi George Smith xuất bản tác phẩm The Chaldean Account of Genesis năm 1876, sử thi Sáng Thế của Babylon — thường được gọi là Enūma eliš — đã được sử dụng để soi sáng ý nghĩa của Sáng Thế Ký chương 1. Cho đến giữa thế kỷ hai mươi, các học giả Kinh Thánh đã giả định rằng có mối liên hệ giữa Sáng Thế Ký 1 và Enūma eliš, và một số người thậm chí cho rằng các tác giả theo truyền thống tế lễ đã sử dụng Enūma eliš như là nguồn văn học chính của họ. Nhiều điểm tương đồng được cho là giữa Enūma eliš (Ee) và Sáng Thế Ký 1 mang tính khái quát, nhưng sự tương ứng về thuật ngữ và khái niệm giữa Sáng Thế Ký 1:14–19 và Bảng thứ năm của Ee thì cụ thể hơn.
Nửa đầu của Enūma eliš mô tả sự ra đời và xung đột giữa các thần, cũng như trận chiến giữa Marduk và Tiamat. Câu chuyện thần thoại về nguồn gốc các thần và cuộc chiến giữa các thần này có thể được xem như phần mở đầu huyền thoại cho phần thứ hai, trong đó Marduk được ca ngợi là Đấng tổ chức và ban phát. Thân thể của Tiamat được dùng làm vật liệu để Chúa (Marduk) sắp đặt vũ trụ. Bằng cách phân chia Tiamat, Ngài tạo ra vòm trời và phân cách các vùng nước. Ngài lập nên các đền thờ thần thánh tại Esharra, tức là thiên đàng, rồi tiếp tục với việc thiết lập các ngôi sao và lịch thời gian (Ee 5.1–10), trong đó tôi trích dẫn bốn dòng đầu:
Ngài lập vị trí cho các thần lớn, (5.1)
Ngài thiết lập các ngôi sao trong các chòm sao, tương ứng với chúng.
Ngài đánh dấu năm, mô tả ranh giới của nó,
Ngài lập nên mười hai tháng, mỗi tháng gồm ba ngôi sao.
Trong Ee 5.11–24, Marduk thiết lập mặt trăng:
Trong gan của nàng, Ngài lập đỉnh thiên đỉnh, (11)
Ngài khiến mặt trăng xuất hiện, giao phó ban đêm cho nó.
Ngài ban cho nó viên ngọc quý của ban đêm, để đánh dấu các ngày trong tháng:
“Mỗi tháng, không ngừng nghỉ, hãy bắt đầu với đĩa trăng lưỡi liềm.
Vào đầu tháng, khi trăng dần sáng trên đất, (15)
Ngươi chiếu sáng với sừng để đánh dấu sáu ngày,
Vào ngày thứ bảy, đĩa trăng là một nửa.
Vào ngày thứ mười lăm, ngươi sẽ đối diện, tại điểm giữa của mỗi [tháng].
Khi mặt trời đối diện ngươi từ chân trời thiên đàng,
Hãy suy giảm với cùng tốc độ và hình dạng ngược lại. (20)
Vào ngày [biến mấ]t, hãy tiến đến quỹ đạo của mặt trời,
Vào […] của ngày [ba mươi], ngươi sẽ kết hợp với mặt trời lần thứ hai.
Ta đã [định nghĩa?] dấu hiệu thiên thể, hãy đi theo lộ trình của nó,
[…] hãy tiến đến nhau, và ban lời phán xét (tiên tri).
Phần nói về mặt trời (Ee 5.25–44) hầu như đã bị mất hoàn toàn, ngoại trừ một vài đoạn có nhắc đến năm và ngày đầu năm mới, hay còn gọi là zagmukku. Bảng thứ năm tiếp tục với việc điều chỉnh thời tiết và đất đai, phân phát các chiến lợi phẩm của Marduk, lễ tôn vinh Marduk làm vua, và lời hứa của Marduk về một nơi cư ngụ dưới đất dành cho các thần — Esagila tại thành Babylon.
Trong Enūma eliš, phần mô tả thực tế về sự sáng tạo hay sự sắp đặt chỉ kéo dài từ đoạn 4.135 đến 5.66, trong đó phần lớn nội dung dành cho việc thiết lập các vì sáng. Phần mô tả về mặt trăng tập trung vào khía cạnh lịch thời gian: mặt trăng đánh dấu các ngày trong tháng thông qua chu kỳ tròn khuyết đều đặn của nó (5.12–22). Những từ còn sót lại trong đoạn 5.23–24 cho thấy các dòng này có thể liên quan đến chức năng “dấu hiệu” hoặc chức năng chiêm tinh của mặt trăng. Tóm lại, mặt trăng được mô tả ở đây như một công cụ đo thời gian, và là nguồn cung cấp các dấu hiệu hoặc điềm báo.
Trong thời kỳ Tân-Babylon (Neo-Babylon), Enūma eliš được đọc vào ngày thứ tư của lễ Akitu, tức là lễ đầu năm mới. Trước đây, các học giả đã giả định rằng có mối liên hệ mật thiết giữa thần thoại và nghi lễ, và đã đưa ra giả thuyết rằng các cảnh trong Enūma eliš được tái hiện lại trong lễ Akitu. Mặc dù không có bằng chứng cho thấy Enūma eliš từng được trình diễn như một vở kịch, văn bản này vẫn được sử dụng — ít nhất là trong thời kỳ sau — trong nghi lễ. Những yếu tố khác của văn bản, chẳng hạn như việc nhấn mạnh đến nền tảng của các đền thờ, đặc biệt là Esagila tại Babylon, và sự mặc khải về năm mươi danh xưng của Chúa (Marduk) cần được kêu cầu, cũng có liên hệ nhất định với nghi lễ.
Ý nghĩa nghi lễ của các tài liệu vũ trụ học trong Ee bảng thứ 5 không rõ ràng lắm, tuy nhiên vẫn có một số mối liên hệ giữa vũ trụ học và nghi lễ đã được ghi nhận. Landsberger và Kinnier Wilson nhấn mạnh rằng các thuật ngữ “vị trí” (manzāzu) và “tương ứng” (lumāšu) trong Ee 5.1–8 không nên được hiểu chủ yếu là các thuật ngữ thiên văn, mà manzāzu ám chỉ các giá đỡ hình tượng của các thần hoặc tượng thờ, và ý nghĩa cơ bản của lumāšu là “hình ảnh song sinh” hoặc “bản sao”: thiên đàng với các ngôi sao ở đúng vị trí của chúng được mô tả như là đền thờ thiên thượng của các thần lớn, với các giá đỡ hình tượng dành cho bản sao của họ.
Livingstone lập luận rõ ràng hơn về tầm quan trọng nghi lễ của việc thiết lập mặt trăng, dựa trên một bảng toán học (K2164+2195+3510) của người ký lục Neo-Assyrian tên Nabûzuqupkēna. Bảng K2164+ mặt trước dòng 3 trích dẫn Ee 5.17: “Vào ngày thứ bảy, đĩa trăng là [một nửa]”, rồi tiếp tục mô tả các ngày thứ 14, 15, 21, 27 và 28, và dòng 24 kết thúc phần này với trích dẫn rõ ràng từ Ee 5.21: “Vào ngày biến mất, hãy tiến đến quỹ đạo của mặt trời”. Các ngày được nhắc đến trong Enūma eliš và trong phần bình luận không hoàn toàn giống nhau, nhưng điểm tương đồng nằm ở tầm quan trọng thực tiễn mà các ngày này có trong lịch nghi lễ.
Vì vậy, Atrahasis cũng nhắc đến các ngày này — ngày thứ nhất, thứ bảy và thứ mười lăm — như là những ngày thanh tẩy nghi lễ (Atrahasis 1.203–204 và 215–216). Livingstone lập luận rằng, theo phần bình luận Neo-Assyrian, hình dạng của mặt trăng là dấu hiệu chỉ ngày trong tháng. Mặt trăng phải đi theo quỹ đạo của mình để các nghi lễ được thực hiện đúng ngày. Phần bình luận này vì thế cung cấp cho chúng ta một ví dụ từ vùng Mesopotamia về một vì sáng làm dấu hiệu cho các ngày nghi lễ. Tuy nhiên, phản bác lại quan điểm của Livingstone, cần phải giữ vững rằng mặc dù ý nghĩa nghi lễ của những ngày cụ thể này là điều có thể, thì cả Enūma eliš lẫn tác phẩm giải thích K2164+ đều không đề cập rõ ràng đến khía cạnh này.
Mặt khác, phần khai triển trong bảng K2164+ mặt trước dòng 20–23 về ý nghĩa thần học-chiêm tinh của ngày thứ 27 phù hợp với các văn bản khác nhấn mạnh khía cạnh chiêm tinh trong việc sáng tạo các vì sáng. K2164+ mặt trước dòng 22–23 ghi rằng Shamash và Sin “ban hành các sắc lệnh liên quan đến đất” (purussê māti iparrassû) và “ban các dấu hiệu cho đất” (saddu ana māti inaddinû), một tuyên bố mà theo Livingstone, dường như phản ánh niềm tin rằng vận mệnh được định đoạt vào ngày mặt trăng biến mất. Tuy nhiên, ngày thứ 27 chỉ gần giống, chứ không trùng khớp với ngày mặt trăng biến mất, và con số 27 có vẻ được xác định dựa trên các giá trị số học liên quan đến Sin và Shamash.
Việc xác định các dấu hiệu thiên thể và ban hành các sắc lệnh cũng được đề cập trong một phần mở đầu của Enūma Anu Enlil, phần này gần với những dòng mở đầu của Ee bảng thứ 5 cả về thuật ngữ lẫn nội dung. Ý nghĩa chính xác của các dấu hiệu thiên thể (giskimmu hoặc ittu) không được xác định rõ trong các văn bản này, nhưng chúng có vẻ ám chỉ các đặc tính thiên văn của các thiên thể. Ngữ cảnh của Ee 5.23 cho thấy rằng GISKIM, tức “dấu hiệu thiên thể”, ở đây có thể chỉ đến hình dạng đặc biệt của mặt trăng, hoặc đúng hơn là vị trí của nó so với mặt trời. Yếu tố cụ thể này trong Ee 5 đặt ra câu hỏi: các dấu hiệu thiên thể ấy có liên hệ như thế nào với אֹתֹת, tức “dấu hiệu” trong Sáng Thế Ký 1:14? Chưa rõ liệu có mối liên hệ ngữ nguyên (etymology) giữa ittu và אוֹת hay không, nhưng có vẻ như có sự tương đồng đáng kể về mặt ngữ nghĩa (semantics).
Kết luận: việc thiết lập các vì sáng trong Ee bảng thứ 5 (và càng rõ hơn trong phần mở đầu của Enūma Anu Enlil) được kết nối một cách rõ ràng với các vấn đề về lịch thời gian, thiên văn và chiêm tinh. Các “dấu hiệu” trong cụm từ (w)adû(m) giskimma, tức “xác định các dấu hiệu”, có thể được so sánh với אֹתֹת trong Sáng Thế Ký 1:14. Tuy nhiên, trong những phần còn lại của Ee bảng thứ 5, không có sự đề cập rõ ràng nào đến các vì sáng trong mối liên hệ với các kỳ lễ, hoặc với lịch nghi lễ nói chung. Có thể các ngày được nhắc đến trong Ee 5 đã được Nabûzuqupkēna bình luận vì tầm quan trọng của chúng trong lịch nghi lễ, nhưng bảng giải thích của ông không đề cập rõ ràng đến nghi lễ, trong khi lại bàn đến các chức năng chiêm tinh của mặt trời và mặt trăng.
3. BEN SIRA#
Trong sách Sirach, được ghi nhận vào quý đầu tiên của thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, có ba đoạn sử dụng thuật ngữ מועד (“kỳ lễ”) liên quan đến các vì sáng. Sirach 43:6–8 và 50:6–7 là hai đoạn then chốt thường được thảo luận trong bối cảnh các vấn đề về lịch thời gian. Như một phần trong bài ca ngợi sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, bài thánh ca trong Sirach 43 tôn vinh mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và gán cho mặt trăng vai trò điều chỉnh các mùa, các thời điểm và các ngày lễ. Bản thảo Masada, được phục hồi dựa trên bản MS B, ghi như sau:
“Và mặt trăng cũng đánh dấu các thời điểm, một quy luật cho thời kỳ định sẵn và một dấu hiệu đời đời. Kỳ lễ thuộc về nó, và từ nó phát sinh kỳ tiệc.”
Sự kết hợp giữa אוֹת (“dấu hiệu”), מֶמְשָׁלָה (“quyền cai trị”, “quy luật”, Sirach 43:6) và מועד (“kỳ lễ”, 43:7) cho thấy có sự ảnh hưởng từ Sáng Thế Ký 1:14 và 16. Ba dòng thơ này liên kết quyền cai trị của mặt trăng với bốn thuật ngữ lịch thời gian khác nhau (צתות, “thời điểm”; קץ, “thời kỳ định sẵn”; מועד, “kỳ lễ”, “mùa”; חג, “kỳ tiệc”), trong khi các câu trước đó (43:2–5) thì liên hệ mặt trời với ánh sáng và nhiệt, nhưng không đề cập đến các vấn đề về lịch.
Trong bài thánh ca dành cho Simon, thầy tế lễ thượng phẩm, trong Sirach 50, việc ông bước ra khỏi nơi chí thánh được mô tả như sự xuất hiện của một ngôi sao, mặt trăng, mặt trời và cầu vồng. Sirach 50:6 so sánh điều đó với “trăng tròn (מלא ירח) trong những ngày lễ (מועד בימי)”. Hai đoạn này có thể được xem như bằng chứng cho một lịch nghi lễ âm-dương trong thời kỳ của Sirach, trong khi một số học giả nhận thấy có sắc thái tuyên truyền hoặc tranh luận trong các mô tả này. Ban đầu, VanderKam đã giảm nhẹ giá trị bằng chứng của các câu này, và lập luận rằng trong thời của Sirach, lịch 364 ngày là lịch nghi lễ chính thức. Nhưng gần đây ông đã thừa nhận rằng “dựa trên những đoạn này, có thể nói một cách chắc chắn rằng mặt trăng, chứ không phải mặt trời, đóng vai trò quyết định trong mối liên hệ với các kỳ lễ theo quan điểm của tác giả”.
Bên cạnh hai đoạn then chốt cho thấy có một lịch kỳ lễ theo chu kỳ mặt trăng, có thể thêm một đoạn thứ ba, Sirach 33:7–9:
“Tại sao một ngày lại quan trọng hơn ngày khác, trong khi ánh sáng ban ngày trong năm đều đến từ mặt trời? Bởi sự khôn ngoan của Chúa, các ngày được phân biệt, và Ngài đã chỉ định các kỳ lễ và kỳ tiệc khác nhau. Có những ngày Ngài nâng lên và làm cho thánh, và có những ngày Ngài đặt làm ngày thường.”
Những câu này phủ nhận vai trò của mặt trời trong việc xác định các ngày lễ: không phải mặt trời quyết định ngày nào khác biệt, mà chính bởi sự khôn ngoan của Chúa, các kỳ lễ và kỳ tiệc được phân biệt khỏi những ngày thường.
Vậy những đoạn then chốt này có ý nghĩa gì đối với cách Ben Sira tiếp nhận Sáng Thế Ký 1:14? Đoạn duy nhất ám chỉ đến Sáng Thế Ký 1:14–16 là Sirach 43:6–7. Tại đây, từ חג (“kỳ tiệc”) được dùng song song với מועד (“kỳ lễ”), cho thấy Ben Sira hiểu מוֹעֲדִים trong Sáng Thế Ký 1:14 là “các kỳ lễ”, chứ không phải là “các mùa”. Thêm vào đó, mệnh đề riêng biệt trong Sirach 43:6b1, “và một dấu hiệu đời đời”, cho thấy Ben Sira không hiểu cụm לְאֹתֹת וּלְמוֹעֲדִים (“và dùng làm dấu để định thì-tiết”) như một hendiadys (hai từ diễn đạt một ý) là “dấu hiệu cho các kỳ lễ”, mà ông hiểu rằng chính mặt trăng là một אוֹת - một “dấu hiệu”. Trong các đoạn này,אוֹת dường như chỉ đến hiện tượng thiên thể phục vụ như dấu hiệu.
Rõ ràng các tuyên bố của Ben Sira phản ánh một lịch âm. Câu hỏi đặt ra là liệu việc ám chỉ đến Sáng Thế Ký 1:14 trong phần nói về mặt trăng ở Sirach 43:6–7, trái ngược với trọng tâm vào các khía cạnh khác trong phần mô tả mặt trời ở Sirach 43:2–5, có hàm ý rằng Ben Sira cố tình bỏ qua một phần của Sáng Thế Ký 1:14 hay không. Điều này tùy thuộc vào cách người đọc tiếp cận toàn bộ văn bản.
Phần dài từ Sirach 42:15–43:33 là một bài thánh ca về “Công việc của Đức Chúa Trời”, hay đúng hơn, là sự tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Bài thánh ca mô tả những kỳ công của sự sáng tạo, đặc biệt là những điều thuộc về thiên thể và khí tượng. Sau phần mở đầu, bài ca mô tả theo từng khổ thơ có độ dài tương đối đều nhau: sự kỳ diệu của mặt trời (43:2–5 — năm dòng), mặt trăng (43:6–8 — bốn dòng), và các ngôi sao cùng cầu vồng (43:9–12 — tổng cộng bốn dòng). Trong phần mô tả mặt trời, trọng tâm của bài ca là ánh sáng và sức nóng kỳ diệu của nó, trong khi phần mô tả mặt trăng thì nhấn mạnh đến vai trò lịch thời gian. Từ góc độ thi ca hay thánh ca, không cần thiết phải mong đợi sự đề cập rõ ràng đến các vấn đề lịch trong phần nói về mặt trời. Ben Sira đang viết một bài thánh ca, không phải một bài bình luận văn bản về Sáng Thế Ký 1, cũng không phải một bản luận chiến.
Tuy nhiên, Wright lập luận rằng cần có một nghiên cứu liên văn bản giữa các tác phẩm cùng thời, và ông đọc sách Sirach dưới ánh sáng của 1 Enoch và Aramaic Levi. Những tuyên bố của Ben Sira về các thiên thể và các kỳ lễ vì vậy trở thành một lời phản biện đối với niên lịch mặt trời được trình bày trong các tác phẩm kia. Điều này hàm ý rằng Ben Sira đã cố ý bỏ qua vai trò của mặt trời trong Sáng Thế Ký 1:14–19.
4. JUBILEES#
Sách Jubilees, được biên soạn vào giữa thế kỷ thứ hai trước Công nguyên, trình bày lại nội dung của sách Sáng thế Ký. Tường thuật về sự sáng tạo các vì sáng vào ngày thứ tư được ghi lại trong Jubilees 2:8–10 như sau:
“Vào ngày thứ tư, Chúa đã dựng nên mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Ngài đặt chúng trong vòm trời để soi sáng khắp đất, để cai trị ban ngày và ban đêm, và để phân biệt ánh sáng với bóng tối. Ngài chỉ định mặt trời làm một dấu hiệu lớn trên đất cho các ngày, các ngày Sa-bát, các tháng, các kỳ lễ, các năm, các tuần của năm, các kỳ hoan hỉ, và mọi chu kỳ của năm. Nó phân biệt giữa ánh sáng và bóng tối, và phục vụ cho sự chữa lành, để mọi vật mọc lên và sinh trưởng trên đất đều được lành mạnh. Ba loại này Ngài đã dựng nên vào ngày thứ tư.”
Van Ruiten cho thấy rằng Jubilees đã rút gọn văn bản Kinh Thánh, chẳng hạn bằng cách loại bỏ các phần lặp lại, nhưng mệnh đề trong Sáng Thế Ký về chức năng “dấu hiệu” của các vì sáng đã bị thay đổi một cách đáng kể. Tại đây, có hai điểm khác biệt đáng chú ý. Thứ nhất, trong Sáng thế Ký 1:14, các vì sáng — không phân biệt cụ thể — được nói là những dấu hiệu; còn trong Jubilees 2:9, mặt trời được nhấn mạnh và được gọi là “dấu hiệu lớn”, trong khi các vì sáng khác không được đề cập đến. Thứ hai, Sáng Thế Ký 1:14 nhắc đến “các kỳ lễ”, “các ngày và các năm”, nhưng Jubilees 2:9 mở rộng danh sách này thành tám mục: “các ngày, các ngày Sa-bát, các tháng, các kỳ lễ, các năm, các tuần của năm, các kỳ hoan hỉ, và mọi chu kỳ của năm”.
Hầu hết các mục chỉ được bảo tồn trong tiếng Ethiopic, và cần được phục nguyên về tiếng Hê-bơ-rơ. Trong cả hai ngôn ngữ, một số từ mang tính mơ hồ. Mục thứ hai trong các đơn vị lịch thời gian là sanbat (một từ vay mượn từ tiếng Hê-bơ-rơ שַׁבָּת), có thể được dùng để chỉ cả “ngày Sa-bát” lẫn “tuần”, mặc dù tiếng Ethiopic có một từ riêng để chỉ “tuần” là sabu‘a. Thực tế, dạng số nhiều tiếng Hê-bơ-rơ שׁבתות cũng dùng để chỉ các khoảng thời gian giữa các ngày Sa-bát, tức là các tuần lễ. Vì vậy, hầu hết các bản dịch đều diễn giải mục thứ sáu sanbatāta ‘āmātāt là “các ngày Sa-bát của năm”. Tuy nhiên, cách dịch này gây hiểu lầm, vì từ đó rõ ràng chỉ đến các chu kỳ bảy năm, giống như một tuần là chu kỳ bảy ngày. Điều này không chỉ áp dụng cho cụm “sanbatāt của năm”, mà còn cho các chu kỳ bảy ngày. Tóm lại, mục thứ hai sanbatāt cũng có thể mang nghĩa là “các tuần lễ”.
Mục thứ tư, ba‘ālat — “các kỳ lễ” — cũng mang tính mơ hồ. Trong văn bản Ethiopic của Jubilees, từ ba‘āl thường tương ứng với מועד, tức là “mùa”, “thời kỳ định sẵn”, hoặc “kỳ lễ”. Trong Jubilees 6:23–29, rõ ràng có bốn kỳ lễ tưởng niệm trong năm, và câu 6:29 nói rõ rằng mỗi kỳ lễ gồm mười ba tuần. Nếu מועד thật sự mang nghĩa là “mùa”, thì ở đây ta có một danh sách đầy đủ các đơn vị thời gian mà tác giả sử dụng: “ngày”, “tuần”, “tháng”, “mùa”, “năm”, “chu kỳ bảy năm”, “năm hoan hỉ” (tức chu kỳ bốn mươi chín năm). Mục cuối cùng vẫn giữ một phần bằng tiếng Hê-bơ-rơ, có thể được đọc là gizē la‘āmātāt. Đây không phải là một khoảng thời gian dài hơn “năm hoan hỉ” trước đó, mà là một bản tổng kết của tất cả các mục trước: tất cả các chu kỳ (hoặc: khoảng thời gian) của năm.
Tuyên bố rằng mặt trời được đặt làm một dấu hiệu lớn cho tất cả các đơn vị thời gian này rõ ràng phủ nhận bất kỳ vai trò nào của mặt trăng trong các vấn đề lịch thời gian. Cần lưu ý rằng danh sách này cũng bao gồm “tháng”, nhưng trong toàn bộ tác phẩm không có chỗ nào mô tả độ dài của một tháng. Nếu ta đọc danh sách các mục như là các đơn vị thời gian, thì văn bản này chủ yếu khẳng định rằng mọi vấn đề về lịch đều phụ thuộc vào mặt trời.
Trong Jubilees 6:37 (và trong toàn bộ phần lịch thời gian từ Jubilees 6:23–38), vấn đề về lịch được liên kết với nghi lễ hoặc nghi lễ thờ phượng:
“Những năm sẽ đến với họ khi họ làm rối loạn năm tháng và biến một ngày làm chứng trở nên vô giá trị, và biến một ngày phàm tục thành kỳ lễ. Mọi người sẽ trộn lẫn ngày thánh với ngày phàm tục, và ngày phàm tục với ngày thánh, vì họ sẽ sai lầm trong việc xác định các tháng, các tuần lễ, các kỳ lễ và các năm hoan hỉ.”
Phần này tập trung vào các kỳ lễ tưởng niệm đặc biệt vào đầu các mùa, tức là vào ngày đầu tiên của các tháng thứ nhất, thứ tư, thứ bảy và thứ mười. Đây là các điểm phân mùa: xuân phân, hạ chí, thu phân và đông chí — đánh dấu bốn mùa trong năm. “Sai lầm về các tháng” là sai lầm khi liên kết các tháng với mặt trăng. Nếu ngày đầu tiên của các mùa trùng với ngày đầu tiên của các tháng thứ nhất, thứ tư, thứ bảy và thứ mười, thì mặt trời — chứ không phải mặt trăng — là yếu tố quyết định sự khởi đầu của các tháng. Tóm lại, Jubilees cố ý áp dụng chức năng “dấu hiệu” của Sáng Thế Ký 1:14 chỉ cho mặt trời, vốn không chỉ là yếu tố duy nhất xác định lịch thời gian, mà hệ quả là cũng trở thành dấu hiệu lớn cho các kỳ lễ.
5. RULE OF THE COMMUNITY#
Nhiều văn bản từ Qumran có liên hệ đến nghi lễ, và sẽ không thể bàn đến hết mọi văn bản liên quan đến “các kỳ lễ”. Một trong những văn bản ấy là bài Thánh ca Lịch thời gian, hay còn gọi là Thánh ca của Maskil trong The Rule of the Community (1QS 9:26–11). Phần mở đầu ghi rằng: “và với của lễ bằng môi miệng, người ấy sẽ chúc tụng Ngài vào những thời điểm mà Đức Chúa Trời đã định” (1QS 9:26–10:1), và 10:6: “Tôi sẽ chúc tụng Ngài với của lễ bằng môi miệng theo điều răn được khắc ghi đời đời”. Khi kết hợp lại, những lời này khẳng định rằng các thời điểm cầu nguyện đã được định sẵn đời đời — một tuyên bố cũng được tìm thấy trong Jubilees liên quan đến một số kỳ lễ.
Các thời điểm cầu nguyện được sắp xếp từ những lời cầu nguyện hằng ngày ở phần đầu bài thánh ca cho đến các lời chúc phước trong cái gọi là דרור מועדי — “các kỳ lễ của sự tự do”, tức là các năm hoan hỉ — ở phần kết. Cấu trúc của bài thánh ca không phải lúc nào cũng rõ ràng, và có một số điểm chưa chắc chắn về phần mở đầu hoặc kết thúc của các mệnh đề. Các thời điểm cầu nguyện hằng ngày liên hệ trực tiếp đến sự thay đổi đều đặn giữa ánh sáng và bóng tối mỗi ngày. Phần này của chu kỳ cầu nguyện hằng ngày dường như gồm ba câu song song, mỗi câu đều nhắc đến buổi sáng và buổi tối. Phần này bắt đầu bằng sự nhắc đến bình minh, cho thấy rằng đối với cộng đồng Qumran, ngày bắt đầu vào buổi sáng — khi mặt trời mọc — chứ không phải vào buổi tối khi mặt trăng mọc.
Câu 1QS 10:3: “Vào lúc bắt đầu các mùa trong những ngày trăng mới” mở ra phần nói về chu kỳ hằng năm. Phần này trước hết đề cập đến bốn “ngày tưởng niệm” được nhắc đến trong Jubilees 6:23, tức là ngày đầu tiên của các tháng thứ nhất, thứ tư, thứ bảy và thứ mười. Bốn thời điểm bắt đầu của các mùa này được nhắc đến ba lần trong bài thánh ca từ 1QS 10:3–7, với một đoạn ngắt ở dòng 5 nói đến sự khởi đầu của các tháng và các ngày thánh. Phần chu kỳ hằng năm này lặp đi lặp lại từ מועד, mà trong một số trường hợp nên được dịch là “mùa”, nhưng trong những trường hợp khác là “các thời điểm được chỉ định” hoặc tương tự.
Trong bộ sưu tập 1QS, cách dùng từ מועד đã được giới thiệu ngay từ phần đầu của The Rule, nơi quy định rằng bất kỳ ai bước vào giao ước đều không được sai lệch khỏi bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời liên quan đến các thời điểm của Ngài: “họ không được đẩy sớm thời kỳ của mình, cũng không được trì hoãn bất kỳ מועדימ nào của họ” (tức là các kỳ lễ theo mùa, 1QS 1:14–15). Những quy định này chỉ có ý nghĩa trong bối cảnh có một lịch âm-dương không đều đặn, trái ngược với một lịch mặt trời cố định và đều đặn.
Việc chỉ đề cập sơ sài đến các kỳ lễ và ngày thánh phổ biến của người Do Thái, trái ngược với phần mô tả dài và lặp đi lặp lại về các lời cầu nguyện trong những ngày theo mùa, nhằm làm nổi bật sự khác biệt giữa nhóm của tác giả và các nhóm khác. Điều này không có nghĩa là ngày Sa-bát hay, chẳng hạn, kỳ lễ Các Tuần ít quan trọng hơn đối với cộng đồng Qumran. Rõ ràng, văn bản 1QS sử dụng cùng một lịch với sách Jubilees, mặc dù thuật ngữ có phần khác biệt. Mặt trời là yếu tố xác định lịch thời gian, vốn đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho mọi thời đại và mọi chu kỳ.
Bài thánh ca này không trực tiếp nhắc đến Sáng Thế Ký 1:14, nhưng giống như hầu hết các văn bản Qumran, nó sử dụng lịch của Jubilees. Bên cạnh việc thường xuyên nhắc đến từ מועד (“kỳ lễ” hoặc “thời điểm được chỉ định”), từ אוֹת (“dấu hiệu”) cũng được sử dụng, cụ thể là trong một lời chú thích bên lề ở 1QS 10:4, như một bình luận về bốn ngày đầu tiên của các mùa:
“Khi các mùa được đổi mới, đó là một ngày trọng đại cho nơi chí thánh, và là một dấu hiệu cho sự giải phóng của những sự thương xót đời đời.”
Vermes và Alexander gợi ý rằng ở đây có thể là một tiếng vọng xa của giao ước với Nô-ê (Sáng Thế Ký 9:12), nơi cầu vồng được gọi là “dấu hiệu của giao ước”. Ở phần dưới, trong mục phân tích ngữ nghĩa của từ אוֹת, tôi sẽ quay lại với gợi ý này.
6. 4QINSTRUCTION#
Sách Sirach và Jubilees liên kết các kỳ lễ với một trong các vì sáng, và sử dụng các thuật ngữ אוֹת (“dấu hiệu”) và מועד (“kỳ lễ”) vốn xuất hiện trong Sáng Thế Ký 1:14. Một tác phẩm châm ngôn bị phân mảnh (4QInstruction) từ Qumran dường như diễn giải Sáng Thế Ký 1:14 theo cách chiêm tinh. Cột đầu tiên của bản văn được bảo tồn trong 4Q416 I. Tôi đã xác định một số mảnh từ các bản thảo khác có vẻ trùng lặp, và tái dựng những dòng đầu tiên của đoạn này như sau:
- mọi linh hồn [… các ngôi sao sáng,]
- và phân công nhiệm vụ cho [… chúng vận hành từ thời đời đời,]
- mùa nối mùa, và [… không ngừng nghỉ. Chúng đi đúng cách,]
- theo đạo binh của chúng, để [giữ vị trí (?), và để … cho vương quốc]
- và vương quốc, cho [tỉnh này và tỉnh kia, cho từng người,
- theo sự thiếu thốn (?) của đạo binh họ. [Và sự sắp đặt của tất cả thuộc về Ngài
- Và đạo binh các tầng trời Ngài đã lập trên [ … và các vì sáng]
- để làm điềm báo, và làm dấu hiệu cho [các] mùa [của chúng
- nối tiếp nhau. Và mọi nhiệm vụ của chúng [chúng] sẽ [hoàn tất, và chúng sẽ] đếm (?) [
Trong một cuộc thảo luận trước đó về phần này, tôi đã trình bày một loạt các chú thích ngắn theo từng dòng, và kết luận bằng một tóm tắt tổng thể:
“Tóm lại, đơn vị này mô tả các chuyển động trật tự của thiên nhiên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời… Phần văn bản được bảo tồn nói đến nhiệm vụ của các vì sáng, tức là vận hành đúng quỹ đạo vào đúng thời điểm (có thể văn bản dùng từ בכושׁר), để loài người có thể biết các thời điểm được chỉ định cho các kỳ lễ (xem thuật ngữ ở dòng 8).”
Tuy nhiên, liệu đây có thực sự là trọng tâm của phân đoạn này không? Văn bản được tái dựng của 4Q416 1:7–8 ghi rằng: “và các vì sáng để làm điềm báo, và làm dấu hiệu cho [các] mùa [của chúng]”. Ba thuật ngữ này — “ánh sáng”, “dấu hiệu”, và “mùa” — đều xuất hiện trong Sáng Thế Ký 1:14, trong khi sự kết hợp giữa “dấu hiệu” và “điềm báo” lại rất phổ biến trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ. Nhưng liệu sách Instruction có bàn đến các quỹ đạo đúng đắn của các vì sáng “để loài người biết được thời điểm được chỉ định cho các kỳ lễ” không? Nhiều mảnh văn bản được bảo tồn của tác phẩm này không cho thấy sự quan tâm đến các vấn đề nghi lễ hay lịch lễ. Ngược lại, đoạn văn được trích dẫn lại có nhiều dấu hiệu cho thấy các tác giả đã chấp nhận một hình thức nào đó của chiêm tinh học.
Những nhà bình luận đầu tiên về sách Instruction đã nhận ra sắc thái định mệnh, thậm chí là tiền định trong văn bản, và một số người đã nhắc đến thuật ngữ בית מולדים, nghĩa đen là “nhà của nguồn gốc”, hoặc có thể là “nhà của sự sinh ra”, điều này có thể so sánh với từ Syriac bet yalda, mà trong Bardaisan có nghĩa là “lá số tử vi”. Nếu đọc phần mở đầu của Instruction dưới ánh sáng này, người ta sẽ có một cách hiểu khác. Vấn đề khi ấy không còn là khía cạnh nghi lễ hay lịch lễ của các quỹ đạo thiên thể, mà là việc chúng tiết lộ, qua các điềm báo và dấu hiệu, những điều sẽ xảy ra. Theo cách hiểu này, mệnh đề ở dòng 4–5: “cho vương quốc và vương quốc, cho tỉnh này và tỉnh kia, cho từng người một” trở nên có ý nghĩa hơn. Điều được nêu ra ở đây là: các vì sáng tiết lộ vận mệnh của các vương quốc và tỉnh thành — điều vốn đã được công nhận từ thời Babylon — và cả vận mệnh của từng cá nhân. Chính điều này là bước ngoặt trong chiêm tinh học thời kỳ Hy Lạp hóa sơ khai, tức là sự phát triển của lá số tử vi cá nhân.
Văn bản vẫn còn rất phân mảnh, tuy nhiên một số mảnh được bảo tồn tốt đã củng cố khả năng tồn tại của một chiều kích chiêm tinh. 4Q416 1:7–8 có những câu được bảo tồn một phần rằng: “Đức Chúa Trời đã lập đạo binh các tầng trời trên” một điều gì đó, và “các vì sáng để làm điềm báo và dấu hiệu cho” (có thể là) các mùa của chúng. Người ta không biết rõ đại từ “của chúng” trong “các điềm báo của chúng” ám chỉ ai hoặc điều gì, và cũng không chắc có nên tái dựng cụm “các mùa của chúng” hay không. Tuy nhiên, rõ ràng là khi liên kết “điềm báo” với “dấu hiệu”, thì từ “dấu hiệu” mang một ý nghĩa khác—tức là “dấu hiệu của những sự kiện sắp đến”. Đây cũng là cách Philo diễn giải Sáng Thế Ký 1:14 trong tác phẩm De opificio mundi đoạn 58:
“Chúng đã được tạo dựng, như chính Ngài đã phán, không chỉ để chiếu sáng, mà còn để báo trước các dấu hiệu của những sự kiện tương lai. Bằng cách quan sát sự mọc lên hay lặn xuống của chúng, hoặc các lần nhật thực, hoặc sự xuất hiện hay ẩn đi của chúng, hoặc những biến đổi khác trong chuyển động của chúng, loài người đưa ra những dự đoán về những điều sẽ xảy ra - về việc mùa màng có được cung ứng hay thiếu hụt… về những biến đổi trong các mùa hằng năm, dù là một mùa hè lạnh giá hay một mùa đông gay gắt…”
Người ta có thể so sánh điều này với đoạn văn trong sách Jubilees về việc quan sát các ngôi sao (Jubilees 12:16–17):
“Và trong tuần thứ sáu, năm thứ năm của nó, Áp-ram đã thức suốt đêm vào ngày đầu tháng của tháng thứ bảy để quan sát các ngôi sao từ chiều tối đến sáng mai, hầu xem đặc điểm của năm ấy liên quan đến lượng mưa, và ông ngồi một mình khi quan sát. Và một lời đã đến trong lòng ông, và ông nói: ‘Mọi dấu hiệu của các ngôi sao, và dấu hiệu của mặt trăng và mặt trời đều ở trong tay của Đức Giê-hô-va. Cớ sao ta lại tìm kiếm chúng?’”
Dưới ánh sáng này, cụm từ “dấu hiệu của các mùa” trong 4Q416 1:8 nên được hiểu là những “dấu hiệu của các vì sáng” nhằm chỉ ra đặc điểm hoặc vận mệnh của các mùa sắp đến.
7. NGỮ NGHĨA CỦA אוֹת VÀ SÁNG THẾ KÝ 1:14#
Trong phần giới thiệu về 4Q319 (4QOtot), Ben-Dov bàn luận về ý nghĩa của từ אוֹת, đặc biệt là liên quan đến cách dùng của nó trong 4QOtot, và gọi đó là một “thuật ngữ vũ trụ học đa nghĩa”. Sự hiện diện của từ này trong Sáng Thế Ký 1:14 đã kích hoạt việc sử dụng nó trong văn bản lịch lễ này, nhưng tác giả của 4QOtot đã kết hợp ý nghĩa của אוֹת trong Giê-rê-mi 10:2 - “một hiện tượng thiên thể có ý nghĩa trên bình diện trần thế” - với ý nghĩa “cờ hiệu”, như được tìm thấy trong ngữ cảnh quân sự của War Scroll:
“Các hiện tượng thiên thể có thể quan sát được phục vụ như những cờ hiệu cho các phiên tế lễ của Gamul và Shekaniah, với mỗi dấu hiệu tượng trưng “dẫn dắt” ba năm kế tiếp cho đến khi dấu hiệu tiếp theo xuất hiện.”
Trong 4QOtot, dấu hiệu này là “mối liên hệ đặc biệt giữa mặt trời và mặt trăng vào thời điểm Sáng Thế, được lặp lại sau ba năm”, tức là trăng tròn, hoặc đúng hơn là trăng non, vào điểm phân xuân. Cách sử dụng kỹ thuật rất đặc thù của אוֹת trong 4QOtot không xuất hiện trong các văn bản đã được bàn luận ở trên. Trong ngữ cảnh mô tả các quỹ đạo của các vì sáng, 4QInstruction sử dụng אוֹת với ý nghĩa là dấu hiệu của một sự kiện sắp đến. Cách hiểu này rất gần với mô tả của Philo và đoạn văn trong Jubilees. Ý nghĩa như vậy của אוֹת cũng gần với quan niệm của người Mê-sô-pô-ta-mi rằng các vì sáng ban phát các dấu hiệu (hằng năm?), tức là định đoạt vận mệnh cho các vùng đất. Theo cách diễn giải này, từ לְאֹתֹת (“dấu chỉ”) trong Sáng Thế Ký 1:14b không nên được hiểu chung với các từ tiếp theo, mà nên được xem là một trong những nhiệm vụ của các vì sáng: chúng được tạo dựng để làm dấu hiệu cho những sự kiện tương lai.
Trong Jubilees 2:9, mặt trời được đặt làm một dấu hiệu lớn (la-te’emert ‘abiyy) trên trái đất, cho các ngày, các tuần, v.v. Cụm từ này là sự kết hợp của hai yếu tố trong Sáng Thế Ký 1:14–17: “ánh sáng lớn” và “dấu hiệu”. Rõ ràng tác giả của Jubilees đã hiểu cú pháp của Sáng Thế Ký 1:14 giống như nhiều nhà bình luận hiện đại: chữ “và” trong cụm “và cho các mùa/lễ hội” mang tính giải thích. Lời tuyên bố rằng mặt trời là một “dấu hiệu” liên quan đến các chu kỳ lịch lễ có nghĩa là mặt trời, qua chuyển động và vị trí thay đổi của nó, đánh dấu các đơn vị khác nhau của lịch. Theo nghĩa này, chính mặt trời có thể được gọi là một dấu hiệu. Một cách dùng tương tự được ngụ ý trong Sirach 43:6, nơi mặt trăng được gọi là “dấu hiệu đời đời”.
Cả hai thuật ngữ “dấu hiệu lớn” và “dấu hiệu đời đời” cũng được dùng cho ngày Sa-bát. Trong Jubilees 2:1, 17 và 21, ngày Sa-bát được gọi là một “dấu hiệu”; trong 2:17, Jubilees sử dụng cụm từ “dấu hiệu lớn”, cùng một cụm từ mà nó vừa dùng trong 2:9 để nói về mặt trời. Có khả năng điều này đã chịu ảnh hưởng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 31:12–17, nơi mô tả ngày Sa-bát như một dấu hiệu, và trong 31:17 là một dấu hiệu đời đời. Cách dùng אוֹת liên quan đến ngày Sa-bát này có thể là nền tảng cho cách dùng אוֹת trong 1QS 10:4: “một dấu hiệu của sự giải phóng khỏi những sự thương xót đời đời”. Ý nghĩa của từ này đã được mở rộng từ ngày Sa-bát như một ngày là dấu hiệu (rằng Đức Giê-hô-va biệt riêng dân Y-sơ-ra-ên), đến các מועדימ—“các kỳ lễ theo mùa”—mà nay được gọi là “những ngày trọng đại” và “dấu hiệu của sự giải phóng khỏi những sự thương xót đời đời”.
8. KẾT LUẬN#
Người đọc bản tường thuật về sự sáng tạo trong sách Sáng Thế Ký chương 1 có thể hiểu câu tuyên bố ngắn gọn ở đoạn 1:14a theo nhiều cách khác nhau, do những mơ hồ về cú pháp và tính đa nghĩa của các từ אתת và מועדימ. Mô tả về việc thiết lập mặt trăng trong Enūma eliš tập trung vào chức năng của nó như là dấu hiệu của thời gian và là nguồn cung cấp các dấu hiệu và điềm báo. Cả Enūma eliš lẫn bản bình luận K2164+ đều không liên kết mặt trăng một cách rõ ràng với các vấn đề thuộc về nghi lễ hay truyền thống tế lễ.
Một mối liên hệ giữa Sáng Thế Ký 1:14, lịch và nghi lễ được thể hiện trong ba văn bản Do Thái cổ (Sirach, Jubilees, 1QS), dù rằng chúng có sự khác biệt về câu hỏi liên quan đến việc thiên thể nào được dùng làm dấu hiệu cho các kỳ lễ. Một cách hiểu khác về câu Kinh Thánh này được ngụ ý trong sách Instruction. Văn bản này không quan tâm đến lịch hay nghi lễ, mà xem các thiên thể như là những dấu hiệu báo trước các sự kiện sẽ đến.
van Kooten, George H. The Creation of Heaven and Earth. Leiden: Brill, 2005.