I. GIỚI THIỆU#
Không thiếu phần mỉa mai khi ngay cả từ vựng đầu tiên trong Kinh Thánh cũng bị tranh luận. Một mặt, điều này có thể là do trình thuật của bản văn về khởi đầu vạn vật được bao phủ bởi sự nhiệm mầu. Mặt khác, điều đó có thể là minh chứng thêm cho điều mà Farrar đã viết vào thế kỷ mười chín rằng “chúng ta không cần đi xa hơn việc giải thích chương đầu tiên, thậm chí câu đầu tiên của Kinh Thánh, để buộc phải thừa nhận rằng giải nghĩa Kinh Thánh đã đóng dấu sự bất lực của mình ngay từ bước đầu tiên.” Mặc dù vậy, theo đa số các nhà giải nghĩa từ thời cổ đại, có một vấn đề liên quan đến cách chấm nguyên âm của từ đầu tiên trong bản văn Masoretic có nguyên âm (MT) của Sáng Thế Ký 1:1 - hoặc, nếu từ đó được chấm nguyên âm đúng thì vấn đề lại thuộc về từ thứ hai.
Ngày nay, vấn đề này thường được trình bày dưới dạng ngữ pháp và cú pháp, nghĩa là mệnh đề thời gian được giới thiệu bằng “bĕ-” phải được theo sau bởi một động từ nguyên mẫu, sao cho từ thứ hai lẽ ra phải là (hoặc nên được chấm lại thành) “bĕrōʾ” (qal inf. cst.), đặc biệt khi đối chiếu với các cấu trúc tương tự trong Sáng Thế Ký 5:1 (bĕyôm bĕrōʾ); 2:4b (bĕyôm ʿăśōt); và 2:4a (bĕhibbārĕʾām; niphal). Ngược lại, nếu động từ như hiện đang được chấm nguyên âm (bārāʾ; qal pf. 3ms) được ưu tiên và xem là đúng, thì từ đầu tiên trong Kinh Thánh lẽ ra phải là (hoặc nên được chấm lại thành) “bārēʾšît” - nghĩa là có mạo từ xác định - không phải là dạng không mạo từ như hiện được tìm thấy trong Codex Leningradensis (Codex L hoặc MS Firkovitch B19A), bản mẫu có nguyên âm quan trọng nhất cho bản văn MT của Sáng Thế Ký 1 và là bản văn nền được sử dụng cho Biblia Hebraica Stuttgartensia và Biblia Hebraica Quinta.
Việc xác định chính xác bản sao chép được đề cập trong câu trước không hề là một hành động cầu kỳ quá mức, bởi như sẽ được trình bày dưới đây, điều đó có ý nghĩa rất lớn để thấy được cách mà các phiên bản và bằng chứng khác - chưa kể đến những bản sao chép tiếng Hê-bơ-rơ khác (truyền thống Masoretic vốn không phải là một thực thể đơn nhất) - xử lý cách phát âm của từ đầu tiên trong Kinh Thánh. Theo như von Rad nhận xét, rốt cuộc, “không điều gì trong Sáng Thế Ký 1 là ngẫu nhiên; mọi yếu tố đều cần được xem xét một cách cẩn thận, có chủ đích, và chính xác.” Tuy nhiên, trước khi tiếp tục đi sâu, cần phải nêu ra hai điểm quan trọng.
1️⃣ - Trước hết, việc xử lý ngữ pháp vừa là một hoạt động mô tả, vừa là một hành động mang tính quy phạm. Thật vậy, khi ngữ pháp được đề cập là ngữ pháp lịch sử, có thể nói rằng nó chủ yếu, nếu không muốn nói là hoàn toàn, thuộc về phương diện mô tả. Trong từ bĕrēʾšît - nếu nó là chính xác - chúng ta có thể đối diện với một “vấn đề ngữ pháp” mà những người nói hoặc viết vào thời kỳ đầu của ngôn ngữ Hê-bơ-rơ mà nay chúng ta gọi là “Hê-bơ-rơ Kinh Thánh” hoặc “Hê-bơ-rơ Cổ điển” có thể đã không xem là vấn đề gì cả. Điểm thứ nhất này tuy có vẻ hiển nhiên, nhưng thường bị quên lãng bởi cái nhìn đặc quyền mà chúng ta có được từ các phát hiện khảo cổ học và ngôn ngữ học lớn trong vòng một thế kỷ rưỡi qua - những khám phá đã mang lại ánh sáng rực rỡ cho ngành ngữ âm học so-sánh về các ngôn ngữ thuộc nhóm Semitic. Nhưng, để diễn đạt lại theo Hamilton (khi bình luận về một câu khác), những hiệu đính văn bản do các học giả đề xuất - dựa trên khối kiến thức đó - đôi khi xuất phát từ mong muốn khiến bản văn phù hợp với sự hiểu biết hiện đại của chúng ta về Hê-bơ-rơ Kinh Thánh và cú pháp của nó. Những hiểu biết ấy có thể đúng, nhưng cũng có thể không đúng - xét trên phương diện lịch sử hoặc phương ngữ cá nhân (idiolect). Xu hướng hiệu đính một cách tùy tiện, đôi khi mang dáng vẻ tự cao của các thế hệ học giả trước, đã được bình luận văn bản một cách hợp lý.
2️⃣ - Thứ hai, vì hầu hết các bản văn Masoretic có nguyên âm đều có nguồn gốc muộn, nên cần nghiêm túc xem xét khả năng - thậm chí là thực tế - rằng các truyền thống diễn giải thứ cấp về sau đã len lỏi vào các bản sao chép thông qua cách chấm nguyên âm và các yếu tố phụ bản khác. Thật vậy, khi nhắc đến một số hiện tượng chép tay nổi tiếng như Kethib-Qere, tiqqunê sopherim, hoặc thậm chí ʿiṭṭur sopherim, điểm này đã được thừa nhận rộng rãi. Tiếc thay, khả năng này hiếm khi được áp dụng một cách toàn diện bởi các học giả Kinh Thánh, những người thường vận hành với một khái niệm trừu tượng và được “tái định nghĩa” về “bản văn.” Nhưng nếu một người thực sự cân nhắc đến khả năng ấy, thì bản văn đang được nghiên cứu - và ở đây ý nói là bản sao chép vật lý cụ thể - không chỉ là một cửa sổ nhìn vào quá khứ hay vào các bản văn và truyền thống văn bản khác, mà tự bản thân nó là một hiện vật và sản phẩm của quá khứ, đặc biệt là quá khứ gần nhất của chính nó, làm chứng ít nhất là ngang bằng, thậm chí nhiều hơn, cho thời điểm nó được tạo ra so với các thời đại xa xôi hơn. Có vẻ như, trong hành trình truy tìm tri thức lịch sử đằng sau bản văn và tri thức bình luận bản văn về các nhóm bản sao chép, các mối liên hệ, v.v., các học giả Kinh Thánh đôi khi đã đánh giá thấp hoặc bỏ qua tầm quan trọng của bản văn/bản sao chép như một hiện vật văn hóa và vật chất tự thân. Việc một hướng tiếp cận thay thế có thể vừa mang lại hiệu quả vừa sâu sắc về mặt tri thức đã được chứng minh rõ ràng thông qua những công trình nghiên cứu các phiên bản khác nhau cũng như ngành nghiên cứu bản sao chép (codicology) thời Trung Cổ.
Cả hai điểm vừa nêu đều có liên hệ đến nghiên cứu hiện tại, mặc dù điểm thứ hai được nhấn mạnh một cách đặc biệt. Trong phần tiếp theo, tôi sẽ lập luận rằng cách chấm nguyên âm của từ đầu tiên trong Sáng Thế Ký 1:1 theo bản MT có thể không phải là một vấn đề như nhiều người nghĩ - dù đó là do phương ngữ riêng của người sao chép (hoặc của truyền thống chép tay), hay là do sự hiểu biết yếu kém (!) về ngữ pháp Hê-bơ-rơ của họ - mà có thể được hiểu như một phản ánh của một truyền thống giải nghĩa khá phổ biến.
Truyền thống ấy, được tìm thấy rộng rãi trong các nguồn Tin lành và Do Thái, đã hiểu rēʾšît như một biểu tượng cho “Sự Khôn Ngoan được nhân cách hóa”, là Đấng theo Châm Ngôn chương 8 đã hiện diện bên Đức Chúa Trời ngay tại “khởi đầu” (rēʾšît, Châm Ngôn 8:22; so sánh với mērōʾš ở 8:23), và đã trợ giúp Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo vũ trụ (8:30). Nếu giả thuyết này đúng, thì việc phân tích dữ liệu này sẽ cho thấy rằng cách chấm nguyên âm của từ đầu tiên trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ theo bản MT là có động cơ giải nghĩa, phản ánh một cách hiểu có tính chất khôn ngoan (sapiential) về Sáng Thế Ký 1:1 - trong đó, người đọc được dẫn hướng đến những đoạn khác về sự sáng tạo được tìm thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh.
Bản MT của Sáng Thế Ký 1:1 như hiện nay vẫn có thể - và chắc chắn sẽ được - các học giả hiểu như là một mệnh đề thời gian, phụ thuộc vào câu 2 hoặc câu 3, hoặc như một câu độc lập, đóng vai trò như lời dẫn nhập, tiêu đề, hay “câu chủ đề” của chương. Nhưng cách chấm nguyên âm hiện có trong bản MT (bĕrēʾšît) cũng có thể, và có lẽ là tốt hơn, được xem như là một sự bảo tồn tinh tế và là dấu chỉ của một quan điểm giải nghĩa, rằng chính “với [bĕ-] ‘Sự Khôn Ngoan’” - ở đây được mã hóa dưới tên rēʾšît - Đức Chúa Trời đã tạo dựng nên trời và đất.
II. TỪ rēʾšȋt TRONG CHÂM NGÔN 8, SÁNG THẾ KÝ 1 VÀ CÁC DIỄN GIẢI SAU NÀY#
2.1. Từ rēʾšȋt trong Các Diễn Giải Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu#
Kugel, cùng với những học giả khác, đã chứng minh rằng quan niệm “Sự Khôn Ngoan đến trước” trong công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời là một tư tưởng có thật và được duy trì lâu dài. Trong công trình tổng hợp của ông về lịch sử giải nghĩa luật Torah, Kugel xác định khởi đầu của truyền thống này - ít nhất là trong Kinh Thánh - tại Châm Ngôn chương 8, đặc biệt là các câu 22–27:
“Những lời này khẳng định rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng Sự Khôn Ngoan trước cả khi trời đất được lập nên… Vì vậy, có đầy đủ lý do để tin rằng việc tạo dựng Sự Khôn Ngoan là điều xảy ra ngay tại thời điểm ban đầu của muôn vật; sự thật này đã được ghi lại một cách minh bạch trong sách Châm Ngôn.”
Nói một cách chính xác, Châm Ngôn 8:22 khẳng định rằng Đức Chúa Trời “đã tạo dựng” (√q-n-h) Sự Khôn Ngoan rēʾšît darkô, “tại [hoặc: ngay lúc] khởi đầu các công việc của Ngài.” Dĩ nhiên, từ vựng đầu tiên trong mệnh đề trạng ngữ này là cùng một từ vựng xuất hiện đầu tiên trong sách Sáng Thế Ký, ngoại trừ giới từ bĕ-, mặc dù cũng đáng chú ý rằng một số bản dịch Châm Ngôn 8:22 phản ánh giới từ ấy, có lẽ nhằm tạo sự hòa hợp với Sáng Thế Ký 1:1. Vượt ra khỏi mối liên hệ ngữ vựng ấy, nội dung cụ thể trong phân đoạn Châm Ngôn chính là điều đã khơi nguồn cho vô số cuộc thảo luận giải nghĩa liên quan đến vị trí ưu tiên của Sự Khôn Ngoan trong hoạt động sáng tạo và trật tự tạo dựng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, có vẻ như nhiều cuộc thảo luận ấy - đặc biệt dựa trên những đoạn như Giê-rê-mi 10:12; Thi Thiên 104:24; và Châm Ngôn 3:19, trong đó ghi rằng Đức Chúa Trời đã lập (√k-w-n), làm (√ʿ-ś-h), hoặc đặt nền móng (√y-s-d) sự sáng tạo “bằng Sự Khôn Ngoan của Ngài” (bḥkmh, bḥkmtw) - đã đưa ra kết luận hợp lý rằng Sự Khôn Ngoan là yếu tố chủ đạo trong toàn bộ tiến trình sáng tạo tiếp theo.
Một danh sách ngắn có thể được liệt kê như sau:
Aristobulus (giữa thế kỷ 2 TCN): “Nhưng Sa-lô-môn, một tổ tiên của chúng ta, đã nói rõ ràng và hùng hồn hơn rằng [Sự Khôn Ngoan] đã hiện diện trước trời và đất” (Frg. 5).
Ben Sira (đầu thế kỷ 2 TCN): “Trước muôn đời, từ ban đầu [ἀπ’ ἀρχῆς], Ngài [Đức Chúa Trời] đã tạo dựng tôi [Sự Khôn Ngoan]” (Sir. 24:9a; so sánh với 1:4, 9).
Wisdom of Solomon (cuối thế kỷ thứ 1 TCN hoặc đầu thế kỷ 1): “Và với Ngài [Đức Chúa Trời] có Sự Khôn Ngoan, Đấng biết các công việc của Ngài, đã hiện diện khi Ngài tạo dựng thế gian, và biết điều nào đẹp lòng Ngài và điều nào đúng theo các mạng lệnh của Ngài” (Wisd. 9:9; so với 9:1–2).
Hymn to the Creator (11QPsa = 11Q5, nửa đầu thế kỷ 1: “Phước thay người đã tạo nên đất bằng quyền năng Ngài, đã thiết lập thế giới bằng Sự Khôn Ngoan của Ngài” (11Q5 xxvi 13–14).
Philo (thế kỷ 1): “Sự Khôn Ngoan có trước sự sáng tạo… của cả vũ trụ.” “Và ai được xem là con gái của Đức Chúa Trời nếu không phải là Sự Khôn Ngoan, là người mẹ đầu tiên của mọi vật được dựng nên.”
Trong dòng phát triển của truyền thống giải nghĩa này, Sự Khôn Ngoan đã trở nên gắn bó mật thiết với công cuộc tạo dựng con người vào ngày thứ sáu. Chẳng hạn, xem 2 Enoch 30:8 (cuối thế kỷ I CN): “Và vào ngày thứ sáu, Ta truyền lệnh cho Sự Khôn Ngoan của Ta tạo dựng con người.” Tuy nhiên, điều đáng chú ý nhất trong cuộc thảo luận hiện tại là những tài liệu minh chứng cho cách truyền thống đầu tiên về Sự Khôn Ngoan như vật thọ tạo đầu tiên và/hoặc là đồng-sáng tạo cùng Đức Chúa Trời đã gắn bó với một bước đi giải nghĩa, trong đó Sự Khôn Ngoan được mã hóa qua từ “khởi đầu” (rēʾšît). Tại điểm này, mối liên hệ ngữ vựng giữa Châm Ngôn 8:22 và Sáng Thế Ký 1:1, như đã đề cập ở trên, trở lại như một yếu tố then chốt trong tiến trình giải nghĩa.
Kugel giải thích:
“Nhưng nếu Sự Khôn Ngoan là điều đầu tiên Đức Chúa Trời đã tạo dựng, và nếu thật sự Ngài đã sử dụng nó để tạo ra phần còn lại của thế giới, thì những người giải nghĩa Kinh Thánh buộc phải tự hỏi: tại sao sách Sáng Thế Ký lại bỏ qua chi tiết quan trọng này? Tại sao câu đầu tiên trong Kinh Thánh không ghi rằng: “Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng Sự Khôn Ngoan, rồi sau đó là trời và đất”?”"
“Trong khi đi tìm câu trả lời, các nhà giải nghĩa đã nhận thấy một sự trùng hợp nổi bật. Trong Châm Ngôn 8:22, Sự Khôn Ngoan nói: ‘Đức Giê-hô-va đã lập tôi làm khởi đầu của công việc Ngài,’ còn bản tường thuật trong Sáng Thế Ký thì mở đầu: ‘Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời đất.’ Có lẽ đây không phải chỉ là một sự trùng hợp. Có thể từ “khởi đầu” trong câu đầu tiên của Sáng Thế Ký thực chất là một ám chỉ tinh tế đến Sự Khôn Ngoan. Vì nếu Sự Khôn Ngoan được gọi là khởi đầu của công việc Đức Chúa Trời trong Châm Ngôn, thì (người ta có thể lý luận) từ “khởi đầu” ấy được dùng trong Kinh Thánh như một biệt danh cho Sự Khôn Ngoan - một cách diễn đạt ngắn gọn cho vật đầu tiên Đức Chúa Trời đã dựng nên. Nếu vậy, thì câu đầu tiên trong Sáng Thế Ký có thể được hiểu không phải là, “Ban đầu Đức Chúa Trời tạo dựng trời đất,” mà là “Bằng [hoặc: cùng với] Sự Khôn Ngoan Đức Chúa Trời đã tạo dựng trời và đất.”
Ví dụ tiêu biểu về cách giải nghĩa này, Kugel dẫn chứng từ các bản Targum và một đoạn của Philo:
Targum Neophyti: “Từ khởi đầu, với Sự Khôn Ngoan (mlqdmyn bḥkmh), <Lời> của Đức Giê-hô-va [<mymrh> dYYY] đã tạo dựng và hoàn thiện trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1).
Fragment Targums: “Brʾšyt: Với Sự Khôn Ngoan (bḥkmh), Đức Giê-hô-va (YYʾ) đã tạo dựng và hoàn thiện trời và đất” (Sáng Thế Ký 1:1).
Philo (thế kỷ 1): “Khi dùng nhiều từ để mô tả điều đó, Môi-se đã cho thấy rằng Sự Khôn Ngoan cao cả và thiên thượng mang nhiều tên gọi; vì ông gọi nó là ‘khởi đầu’ [ἀρχὴν], là ‘hình ảnh,’ và là ‘khải tượng của Đức Chúa Trời.’”
Kugel kết luận:
“Các nhà giải nghĩa đi đến kết luận rằng không những Sự Khôn Ngoan là điều đầu tiên Đức Chúa Trời tạo dựng, mà cụm từ ‘Ban đầu’ trong Sáng Thế Ký 1:1 cũng nhằm gợi ý rằng chính nhờ vào Sự Khôn Ngoan, hoặc với sự trợ giúp của nó, Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới.”
2.2. Từ rēʾšît trong Tân Ước và Truyền Thống Sau Này#
Những phương pháp giải nghĩa vừa được trình bày cũng được xác nhận ở những nơi khác theo cách gián tiếp hơn, nhưng vẫn có liên quan. Một ví dụ tiêu biểu là Giăng 1:1 (cuối thế kỷ 1), trong đó viết: “Ban đầu” (ἐν ἀρχῇ) có “Lời” (ὁ λόγος). Sự đồng thuận giữa các học giả Tân Ước là văn bản Giăng này đang gợi lại Sáng Thế Ký 1:1. Nhưng là phiên bản (hoặc cách hiểu) nào của Sáng Thế Ký?
Một số học giả lập luận rằng sự gợi lại ấy chủ yếu xuất phát từ truyền thống Targum về sự sáng tạo nhờ vào “Lời” (mȇmrȃ) của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, G. Anderson cho rằng nền tảng của Giăng 1:1 không chỉ nằm ở những bản Targum quy sự sáng tạo cho (hoặc bởi) “Lời,” mà còn bắt nguồn từ truyền thống giải nghĩa phổ biến hơn, vốn nhìn thấy Sự Khôn Ngoan hiện diện trong công cuộc sáng tạo. Nếu đúng như vậy, thì (như Anderson đã nói):
“Hiểu biết về bĕrēʾšît trong Targum Neofiti sẽ cung cấp một sự tương đồng đặc biệt với Giăng 1:1. Giống như Tg. Neofiti, sách Giăng đưa ra một cách giải nghĩa kép về bĕrēʾšît: một mặt, đó là một cụm từ giới từ đơn giản (“ban đầu”), mặt khác, nó là chứng cớ cho sự hiện hữu từ trước của Sự Khôn Ngoan (“…đã có Lời”). Hơn thế nữa, sách Giăng nhấn mạnh rằng toàn bộ sự sáng tạo đều do nhân vật hiện hữu từ trước ấy hướng dẫn (“muôn vật bởi Ngài mà được tạo dựng”) - giống như cách người biên soạn Targum đã từng làm.”
Anderson tiếp tục khảo sát mối quan hệ có thể có - trực tiếp/di truyền hoặc gián tiếp/thông qua trung gian - giữa Neofiti và sách Giăng. Tuy nhiên, xét đến sự xác nhận rộng rãi về sự hiện diện của Sự Khôn Ngoan trong công cuộc sáng tạo, đặc biệt là trong Sáng Thế Ký 1:1, có vẻ như lựa chọn thứ hai là hợp lý hơn. Điều mà Anderson không trình bày một cách rõ ràng, đó là dữ liệu này có thể được đảo ngược: Giăng 1:1 có thể được xem như là bằng chứng bổ sung cho truyền thống giải nghĩa về Sáng Thế Ký 1:1, vốn kết nối Sự Khôn Ngoan với bĕrēʾšît. Do đó, Phúc Âm Giăng nên được xếp vào danh sách các văn bản đã được đề cập trước đó.
Nếu điều này là đúng đối với Giăng 1:1, thì nó đặt ra những câu hỏi về những cách diễn đạt tương tự xuất hiện ở những nơi khác trong các tác phẩm theo truyền thống Giăng (trước tác Johannine). Dù không đủ không gian để phân tích đầy đủ các văn bản tại đây, nhưng I Giăng 1:1 - một đoạn văn gợi lại câu đầu tiên của Phúc Âm Giăng - xứng đáng được chú ý đặc biệt.
Câu này bắt đầu bằng một cú pháp lạ và phức tạp, nói đến “điều đã có từ ban đầu” (ὃ ἦν ἀπ’ ἀρχῆς). Bởi vì tiền giả định chưa được diễn đạt trong cụm này và các cụm tiếp theo “liên quan đến Lời của sự sống” (περὶ τοῦ λόγου τῆς ζωῆς), và xét đến việc một số biểu đạt tiếp theo nói về việc thấy, nghe và chạm, thì rõ ràng rằng “điều đã có từ ban đầu” thực chất - dù được diễn đạt ở giống trung tính (neuter) - chính là “Đấng đã có từ ban đầu” (xem I Giăng 2:13–14), tức là Chúa Giê-xu Christ (I Giăng 1:3).
Nếu đây là cách hiểu đúng, thì nó mở ra nhiều khả năng thú vị về các phân đoạn khác trong các thư tín của Giăng có sử dụng cùng một cụm từ giới từ (ἀπ’ ἀρχῆς) - và sử dụng theo cách không chỉ gợi lại câu này (và Giăng 1:1 phía sau đó, và sâu hơn nữa là Sáng Thế Ký 1:1), mà còn gợi đến chính đối tượng của cụm từ đó. Nghĩa là, trong một số đoạn, ta có thể nghĩ rằng ἀπ’ ἀρχῆς đang được sử dụng như một danh từ, chứ không đơn thuần là một yếu tố chỉ thời điểm. Điều này có vẻ đặc biệt đúng đối với các đoạn nhắc đến việc nghe một điều gì đó - dù là một điều răn (ἐντολή) hay một thông điệp (ἀγγελία) - “từ ban đầu” (ἀπ’ ἀρχῆς; xem I Giăng 2:24; 3:11; II Giăng 1:5–6; so sánh với I Giăng 2:7).
Dĩ nhiên, việc dịch cụm từ giới từ ἀπ’ ἀρχῆς thành “từ ban đầu” và hiểu nó như một mốc thời gian chỉ về (a) chức vụ của Chúa Giê-xu, đặc biệt như được tìm thấy trong Phúc Âm Giăng (xem Giăng 15:27; 16:4), hoặc (b) thời điểm cộng đồng Giăng nhận và tin vào Phúc Âm, đều là những cách hiểu phổ biến và hoàn toàn chấp nhận được. Tuy vậy, xét đến các truyền thống giải nghĩa đã trình bày trước đó, người ta có thể tạm dừng để tự hỏi liệu ἀπ’ ἀρχῆς có thể, hoặc thậm chí đồng thời, là một mật danh chỉ về Chúa Giê-xu - “Đấng Khởi Đầu” - Đấng gắn liền với Lời, và cũng (chính vì thế) với Sự Khôn Ngoan, cả hai đều được kết nối theo nhiều cách với “khởi đầu” trong Châm Ngôn 8:22 và Sáng Thế Ký 1:1.
Dù cách hiểu như vậy về các dữ liệu trong văn liệu Johannine có tính gợi mở, nhưng vẫn chưa thể xác quyết một cách chắc chắn, mặc dù điều đáng chú ý là Bản LXX Châm Ngôn 8:22–23 đã hai lần sử dụng từ ἀρχή để nói về Sự Khôn Ngoan. Dù sao đi nữa, điều chắc chắn là có sự xác nhận rộng khắp về mối liên hệ giữa logos (Lời) và Sự Khôn Ngoan trong công cuộc sáng tạo tại các nơi khác. Những ví dụ khác này có thể hỗ trợ thêm cho giả thuyết rằng cùng một tư tưởng đang hoạt động đằng sau từ ἀπ’ ἀρχῆς trong các sách Johannine.
Văn bản đầu tiên cần được nhắc đến là Cô-lô-se (nửa sau thế kỷ 1), nơi gọi Con (xem Col. 1:13) là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Đấng sinh đầu hết thảy mọi vật thọ tạo [πρωτότοκος πάσης κτίσεως]; vì muôn vật trên trời và dưới đất đã được tạo dựng trong Ngài [hoặc: “nhờ Ngài”; ὅτι ἐν αὐτῷ]” (Col. 1:15–16). Một số học giả cho rằng Col. 1:15–18 thật ra “dựa trên lịch sử giải nghĩa của từ bĕrēʾšît.” Đoạn này tiếp tục nói rằng Con “ở trước muôn vật” (καὶ αὐτός ἐστιν πρὸ πάντων; 1:17) và “Ngài là Khởi Đầu” (ὃς ἐστιν ἀρχή; 1:18). Những tư tưởng như vậy được củng cố một cách mạnh mẽ hơn nữa trong một số trước tác của Giáo phụ thời kỳ đầu. Ví dụ, Justin Martyr (khoảng 100–165 CN) đã viết:
“Thêm một lời chứng từ Kinh Thánh nữa tôi xin trình bày với các bạn hữu, rằng Đức Chúa Trời đã sinh ra như là Khởi Đầu (ἀρχὴν), trước hết mọi tạo vật của Ngài, một năng lực được ban cho lý trí từ chính Ngài. [Ở chỗ khác trong Kinh Thánh, quyền năng này] cũng được gọi là ‘vinh quang của Đức Chúa Trời,’ hoặc là ‘Con,’ hoặc là ‘Sự Khôn Ngoan’ (σοϕία), hoặc là ‘thiên sứ,’ và đôi khi là ‘Đức Chúa Trời,’ ‘Chủ,’ hoặc là ‘Lời’ (λόγος).” (Đối thoại với Trypho 61.1; xem thêm 62.4)
Hoặc rõ ràng hơn nữa là phần chú giải của Origen (khoảng 185–254 CN) về sách Giăng:
“Vì Đấng Christ là Đấng tạo dựng như là Khởi Đầu (ὡς ἀρχή), bởi Ngài là Sự Khôn Ngoan. Chính vì Ngài là Sự Khôn Ngoan mà Ngài được gọi là Khởi Đầu (ἀρχή).”
Để củng cố thêm luận điểm, hai văn bản nữa có thể được xem xét:
Jerome (khoảng 347–420 CN), trong sách Những Câu Hỏi về Sáng Thế Ký, đã bác bỏ quan niệm rằng Sáng Thế Ký 1:1 nói đến việc sáng tạo thông qua Con, và đã viện dẫn bản LXX, Symmachus, và Theodotion để lập luận. Quan điểm của Jerome cho thấy rằng không phải ai cũng đồng thuận - ngay cả các tín hữu Cơ Đốc - với cách hiểu gắn kết Khởi Đầu – Sự Khôn Ngoan – Lời – Chúa Giê-xu, đặc biệt trong Sáng Thế Ký 1:1 - điều này càng rõ ràng hơn nơi những tín hữu coi trọng Hebraica veritas! (ví dụ, Tanakh của tiếng Hê-bơ-rơ.) Đồng thời, nhận xét của Jerome cũng chứng minh rằng truyền thống mà ông phản đối quả thực có tồn tại, điều này giúp củng cố thêm chuỗi phát triển tư tưởng đã nêu ở trên.
Bằng chứng thứ hai đến từ các bản Nag Hammadi, dù từ một góc nhìn rất khác biệt. Cả The Sophia of Jesus Christ (104.16–18) và Eugnostos the Blessed (9.3–5) đều ghi rằng Con đầu tiên sinh ra (hoặc Đấng sinh ra) của Đức Chúa Trời (hoặc của Đấng Christ) có “tên [hoặc: phương diện] nữ giới là ‘Sophia - Đấng Sinh Ra Đầu Tiên, Mẹ của Vũ Trụ.’”
Nếu có thêm không gian, nhiều ví dụ khác từ những nguồn đã nêu hoặc từ những trước tác khác chưa được đề cập cũng có thể được bổ sung.
Tóm lại cho đến điểm này: có một truyền thống giải nghĩa lâu đời (và xuất hiện từ rất sớm) trong cả giới Tin lành và Do Thái, vốn kết nối Châm Ngôn 8 với Sáng Thế Ký 1. Truyền thống này được minh chứng qua các văn bản đến từ nhiều thời đại, địa phương và ngôn ngữ khác nhau, và được thể hiện trong đa dạng thể loại, từ bản dịch đến văn phẩm giải nghĩa.
Mối liên hệ cụ thể giữa Châm Ngôn 8 và Sáng Thế Ký 1 (đôi khi thông qua các văn bản phụ trợ như Thi Thiên 104 hoặc Giăng 1) tập trung vào vai trò của Sự Khôn Ngoan và sự hiện diện của Ngài vào lúc khởi đầu (rēʾšît) công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời, và cách mối liên hệ này (và cả Sự Khôn Ngoan nữa) được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 1:1 - đặc biệt thông qua việc “mã hóa” Sự Khôn Ngoan như là “Khởi Đầu” (rēʾšît) - một sự hoán chuyển được hỗ trợ bởi kết nối ngữ vựng giữa Châm Ngôn 8:22 và Sáng Thế Ký 1:1.
Khi truyền thống Sự Khôn Ngoan là rēʾšît đã được xác lập đầy đủ, ta có thể chuyển sang tập hợp dữ liệu thứ hai, cụ thể là những thông tin liên quan đến bình luận bản văn của Sáng Thế Ký 1:1.
III. TỪ brʾšyt TRONG CÁC BẢN DỊCH CỔ#
3.1. Từ brʾšyt trong Các Văn Bản Septuagint, Latin và Hexapla#
Các dữ liệu liên quan đến (b)rʾšyt trong lịch sử giải nghĩa vừa được ghi chép kỹ lưỡng vừa khá phổ biến. Tuy nhiên, cũng có một lượng dữ liệu văn bản học liên quan đến từ đầu tiên của sách Sáng Thế Ký, vốn cũng được ghi lại cẩn thận nhưng lại ít được biết đến - hoặc ít nhất là chưa được tận dụng đúng mức khi xét đến vấn đề đang được thảo luận. Thoạt nhìn, phần lớn dữ liệu này có vẻ như ủng hộ cách phát âm của từ đó như trong Bản Masoret (MT), ví dụ như trong bản B19A, bằng cách phản ánh dạng bĕrēʾšît không có mạo từ.
Tuy nhiên, cần phải nói ngay rằng trong một số bản dịch, điều này có thể liên quan nhiều (hoặc thậm chí hơn thế) đến bản chất ngôn ngữ mục tiêu hơn là nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ giả định (putative hebrew). Ngoài ra, do từ đầu tiên của sách thường được dùng làm tựa đề, brʾšyt thường được viết cách điệu và không có nguyên âm, khiến chúng ta không thể xác định rõ ràng cách phát âm của nó - ngay cả trong các bản sao chép tiếng Hê-bơ-rơ vốn có chấm nguyên âm ở các phần khác. Với những điểm cần lưu ý này, dữ liệu từ các bản Hy Lạp và La-tinh cần được đem ra thảo luận vì cả hai đều có bảo tồn lại dạng phiên âm của từ Hê-bơ-rơ đầu tiên - và đôi khi đó chính là tiêu đề của sách.
Hy-lạp: Truyền thống chính của bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch brʾšyt thành ἐν ἀρχῇ, tương ứng với brʾšyt trong Bản Masoret (MT). Origen, Symmachus, và Theodotion đều dịch giống nhau, ngoại trừ Aquila - người đã dịch thành ἐν κεϕαλαίῳ. Ngoài ra, cũng có những cách phiên âm khác dường như phản ánh hình thức không mạo từ của bĕrēʾšît trong Sáng Thế Ký 1:1. Ví dụ, cột thứ hai của bản Hexapla (Ἑβρ.) ghi là βρησιθ hoặc βρασιθ. Ở nơi khác, Origen gọi tiêu đề của sách là Βρησιθ (Origen 1862:1084b [§529 (54)]).
La-tinh: Bản La-tinh cổ và bản Vulgate dịch brʾšyt thành in principio. Tựa đề của sách trong phần lớn các bản sao chép (MSS) hoặc bao gồm bresit hoặc bresith (kèm theo id est genesis hay tương tự), ngoại trừ năm bản sao chép ghi là beresit (SM, thế kỷ thứ 11) hoặc beresith (relv, tất cả thuộc thế kỷ 16, từ năm 1532 đến 1583). Hai tựa đề đầu không phản ánh cách đọc với âm shewa đơn giản trong hình thức đã tiếp nhận (bĕrēʾšît), trong khi hai tựa đề sau thì rõ ràng có phản ánh. Dù thế nào đi nữa, cách phát âm này lại được xác nhận qua các nguồn khác. Ví dụ, trong tác phẩm Questions on Genesis, Jerome viết rằng tên sách “in hebraeo scriptum” (viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ) là “bresith”.
Trong cả hai truyền thống Hy Lạp và La-tinh, cách diễn đạt từ đầu tiên của Sáng Thế Ký 1:1 có xu hướng phản ánh giống như trong Bản Masoret (MT) hiện nay. Tuy nhiên, điều cần lưu ý là bản Vorlagen Hê-bơ-rơ của các bản dịch này - hoặc ít nhất là từ đầu tiên, vốn thường được dùng như là tựa đề sách - có thể đã chưa được chấm nguyên âm, điều này không thể bỏ qua và chắc chắn gây thêm phức tạp, khiến ta không thể xác định một cách tuyệt đối về cách phát âm ban đầu của từ ấy.
Dù vậy, bên cạnh truyền thống chiếm ưu thế và có vẻ như là không có mạo từ, vẫn có những bằng chứng khác, mang tính trái ngược, mà chúng ta không được phép bỏ qua. Trước hết, hãy lưu ý đến các phiên âm từ chữ Ἑβρ được ghi lại trong bốn bản sao chép:
- MS 73 (11th/12th c.): βαρησηθ
- MSS 57, 413, và 78 (11th-13th c.): βαρησειθ
Do xuất hiện của nguyên âm α ở âm tiết đầu tiên, những cách phiên âm này dường như phản ánh một hình thức có mạo từ của bārēʾšȋt. Dĩ nhiên, khi xử lý các phiên âm tiếng Hy Lạp và La-tinh của tiếng Hê-bơ-rơ, người nghiên cứu cần bước đi thận trọng - không chỉ vì sự khác biệt về ngữ âm giữa các ngôn ngữ, mà còn đặc biệt vì bản Vorlagen Hê-bơ-rơ vào thời điểm dịch ban đầu gần như chắc chắn chưa được chấm nguyên âm.
Tuy nhiên, cùng một sự thận trọng đó cũng áp dụng cho những phiên âm có vẻ phản ánh hình thức không mạo từ bĕrēʾšît, vì chúng cũng có khả năng xuất phát từ những bản Vorlagen chưa được chấm âm. Trong mọi trường hợp, việc tồn tại các dạng phát âm không mạo từ mà không có bất kỳ chỉ dẫn nào về nguyên âm (Ø), hoặc dùng ε (hay e trong các bản sao chép La-tinh), nhằm mô phỏng âm shewa đơn giản, khiến người đọc có thể thấy khả năng rằng các dạng viết có α thực sự đang trình bày một dạng có mạo từ.
Nói cách khác - đặc biệt khi cân nhắc các lựa chọn khả thi khác - âm α trong βαρησηθ hoặc βαρησειθ có thể không đại diện cho âm shewa đơn giản. Nói một cách dễ hiểu: βαρησηθ/βαρησειθ không giống với βρησιθ/βρασιθ, bresit/bresith, hay beresit/beresith.
Nếu chấp nhận điểm này, câu hỏi lập tức được đặt ra: liệu nguyên âm α (có khả năng đại diện cho hình thức có mạo từ) phản ánh một truyền thống tiền tồn tại nào đó - dù là truyền khẩu hay văn bản - hay đơn thuần chỉ là một hình thức phiên âm khác của bản Hê-bơ-rơ chưa được chấm nguyên âm (Vorlage[n])?
Đây là câu hỏi gần như không thể trả lời, vì nó phụ thuộc rất nhiều vào thời điểm của từng truyền thống, niên đại của các bản sao chép cụ thể (MSS), và những giả định xoay quanh dữ liệu và cấu trúc (đặc biệt là về mặt nguyên âm) của bản Vorlage[n] tiếng Hê-bơ-rơ - hoặc trong trường hợp không có phiên bản đã được chấm nguyên âm - phụ thuộc vào truyền thống đọc liên quan đến văn bản phụ âm. Với mục đích của nghiên cứu hiện tại, chỉ cần lưu ý rằng tuy cách phát âm không mạo từ bĕrēʾšît trong bản B19A được nhiều truyền thống văn bản khác hỗ trợ, vẫn tồn tại một số bằng chứng - dù rất ít - có thể phản ánh một hình thức có mạo từ.
Điều này cho thấy rằng cách phát âm trong Bản Masoret như chúng ta biết ngày nay không phải là lựa chọn duy nhất từng tồn tại hay từng được biết đến. Đặc biệt đáng chú ý là hai trong số các cách đọc ấy xuất phát từ cột thứ hai của bản Hexapla. Và nếu có người phản bác rằng những bản sao chép chứa các cách đọc ấy thuộc thời kỳ muộn, thì cần nhớ rằng niên đại của chúng thực tế nằm trong cùng khoảng thời gian với bản B19A (năm 1010 CN), chưa kể đến một số truyền thống giải nghĩa (đặc biệt là các bản chép tay MSS hiện còn) đã được bàn đến trước đó.
3.2. Từ brʾšyt trong Truyền Thống Sa-ma-ri#
Việc cách phát âm có mạo từ của brʾšyt là một khả năng thực sự từng tồn tại có thể được củng cố thêm từ truyền thống của cộng đồng Sa-ma-ri. Năm 1917, Ritter đã ghi nhận một cách đọc sách Ngũ Kinh tại Nāblus, phiên âm từ đầu tiên trong Sáng Thế Ký 1:1 là bārāšit; Ben-Ḥayyim cũng ghi lại cách đọc tương tự dưới dạng bārāšǝt. Dù là cách nào, hình thức này rõ ràng là không có mạo từ, vì tiếng Hê-bơ-rơ của người Sa-ma-ri sẽ gấp đôi phụ âm r nếu có mạo từ hiện diện. Nguyên âm dài a ở đây là kết quả của hiện tượng kéo dài trong âm tiết mở. Nếu hình thức ấy thật sự có mạo từ, thì cách đọc đúng kỳ vọng sẽ phải là barrāšǝt. Tóm lại, truyền thống này “không cung cấp bằng chứng rõ ràng cho hình thức xác định có mạo từ.”
Tuy nhiên, có thể nêu ra hai điểm cần lưu ý.
Thứ nhất, cần nhắc lại rằng việc brʾšyt được dùng kép - vừa là từ đầu tiên, vừa là tiêu đề của sách Sáng Thế Ký - đã khiến từ này thường được để ở dạng chưa chấm nguyên âm, ngay cả trong các truyền thống về sau, vốn đã có chấm nguyên âm hoặc đã được in ấn - dù là trong truyền thống Sa-ma-ri hay truyền thống khác. Trong những bối cảnh như thế, brʾšyt có thể đã được dùng với ý nghĩa là bĕrēʾšît, nhưng vì hình thức chưa có nguyên âm nên cần phải thừa nhận thực tế này, bởi nó chứa đựng ít nhất một phần không chắc chắn về cách phát âm chính xác.
Thứ hai, theo lời của Schorch, “Targum của người Sa-ma-ri và một số bản sao chép của bản dịch tiếng Ả Rập Sa-ma-ri chứa những cách đọc của brʾšyt dường như đã dựa trên một hình thức có mạo từ. Điều này lại trở thành một bằng chứng rõ ràng rằng - ngoài cách đọc không có mạo từ như ta thường nghe ngày nay và đã được Kahle cùng Ben-Ḥayyim ghi lại - truyền thống Sa-ma-ri cổ cũng từng biết đến cách đọc thay thế này.”
Mặc dù không phổ biến hay chiếm ưu thế như cách đọc không mạo từ, bằng chứng vừa nêu vẫn cho thấy rằng các dạng phát âm thay thế - có kèm mạo từ - đã từng được biết đến và sẵn có. Do đó, xem như điều hiển nhiên rằng brʾšyt luôn bằng với bĕrēʾšît là một giả định nguy hiểm - một điểm càng được làm rõ hơn bởi những truyền thống từng ghi nhận hiện tượng dịch đôi (double translation) của từ brʾšyt.
3.3. Từ brʾšyt trong Truyền Thống Masorah#
Một mục cuối cùng cần được lưu ý là chú thích liên quan đến từ בְּרֵאשִׁית (brʾšyt), được ghi trong Masorah parva, và được tập hợp trong hai danh sách đầu tiên của Masorah magna (Mm 1–2). Chú thích ghi như sau: “תִּשְׁאֵרְ (tổng cộng); ba lần ở đầu câu, hai lần ở giữa câu.” Các danh sách Mm 1–2 đã liệt kê năm trường hợp đó một cách rõ ràng:
- Ở đầu câu (Mm 1): Sáng Thế Ký 1:1; Giê-rê-mi 26:1; 27:1
- Ở giữa câu (Mm 2): Giê-rê-mi 28:1; 49:34
Người nghiên cứu có thể đặt câu hỏi: mục đích thực sự của chú thích này là gì? Phải chăng nó nhằm dự phòng hoặc tìm cách tránh một sai lầm hay vấn đề có thể xảy ra trong quá trình sao chép? Dĩ nhiên, không phải mọi chú thích trong Masorah đều mang chức năng ấy, nhưng cũng khó phủ nhận rằng nhiều chú thích thực sự nhằm mục đích như vậy. Và nếu điều đó không đúng với trường hợp hiện tại, thì thật khó hiểu vì sao chú thích này lại tồn tại - ngoài lý do đơn thuần là nhằm tổng hợp dữ liệu về các từ và cụm từ trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Kịch bản sau cùng này không phải là bất khả thi, nhưng ngay cả khi đúng, vẫn còn lại một câu hỏi quan trọng: vì sao lại là từ này? Và vì sao lại ở vị trí này trong Kinh Thánh?
Một lời giải thích khả dĩ được gợi ý khi ta nhận thấy rằng trong cả năm trường hợp từ תישׁארב xuất hiện trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, tất cả đều ở dạng không xác định (tức là ־ְבּ) - không có mạo từ. Do đó, có thể hiểu rằng chú thích ấy nhằm nhắc nhở các người sao chép văn bản rằng Sáng Thế Ký 1:1 cần được chấm âm giống như mọi trường hợp khác của תישׁארב - nghĩa là theo dạng không mạo từ - chứ không phải theo cách khác. Nếu quả thực có một “cách khác,” thì khả năng cao đó chính là hình thức có mạo từ (tức là ־ָבּ), bởi đây là lựa chọn thay thế duy nhất.
Nếu kịch bản này là hợp lý, thì chú thích của truyền thống Masoret có thể được xem như bằng chứng cho thấy: (a) hình thức có mạo từ là điều từng được biết đến; (b) có sự tồn tại của một số người sao chép hoặc truyền thống sao chép vốn nghiêng về lựa chọn đó; nhưng (c) cần phải tránh để giữ đúng cách phát âm không mạo từ.
Dù hình thức có mạo từ có thể từng là lựa chọn mặc định (hoặc ít nhất là một sự cám dỗ trong quá trình sao chép), chú thích Masoret đóng vai trò như một biện pháp phòng ngừa bằng cách hướng người sao chép đến các cách dùng khác trong sách Giê-rê-mi, tất cả đều là không mạo từ. Theo đó, cách phát âm không mạo từ trong Sáng Thế Ký 1:1 sẽ được giữ gìn và bảo vệ. Mặc dù cách giải thích này đầy gợi mở, nó vẫn không thể được chứng minh một cách chắc chắn. Tuy nhiên, nếu là đúng, thì nó lại bổ sung một minh chứng nữa cho thấy rằng hình thức có mạo từ của brʾšyt từng được biết đến trong truyền thống Masoret - có lẽ thậm chí còn phổ biến - nhưng đã được chủ tâm né tránh, và có thể là bằng một sự cẩn trọng có mục đích.
Điều này làm phát sinh một vấn đề khác vốn đã được khéo léo né tránh cho đến thời điểm này: cách đọc nguyên thủy của từ brʾšyt là có mạo từ hay không có mạo từ? Trong trường hợp này - giống như nhiều trường hợp khác - việc khôi phục văn bản nguyên bản (hay nguyên mẫu) dường như là điều không thể, bởi sự tồn tại của các cách đọc khác nhau, mỗi cách đều có thể viện dẫn ít nhiều giá trị cổ xưa và sự hỗ trợ từ các nguồn khác (dù rõ ràng là không đồng đều).
Hơn nữa, riêng với từ brʾšyt, có lẽ không nhất thiết phải đưa ra quyết định về hình thức nguyên thủy giả định. Cả hai cách đọc - có mạo từ và không mạo từ - đều có thể được hiểu cách hợp lý, mặc dù việc chọn một trong hai ảnh hưởng không nhỏ đến quá trình đọc và giải nghĩa sau này. Đặc biệt là khi xét đến các mối liên hệ với Châm Ngôn 8 và chủ đề về Sự Khôn Ngoan, thì cả hai cách đọc đều có thể phù hợp, thậm chí có thể hiệu quả như nhau. Và bây giờ, tôi sẽ chuyển sang phân tích những mối liên hệ ấy.
IV. SẮP XẾP DỮ LIỆU: ‘LỐI GIẢI KINH KHÔN NGOAN’ TRONG SÁNG THẾ KÝ 1:1 (Bản Masoret)#
Khi hai tập dữ liệu đã được thảo luận ở trên được đối chiếu và kết hợp, một cách giải nghĩa mới - dù thực ra khá cổ xưa - cho từ bĕrēʾšît trong Sáng Thế Ký 1:1 trở nên khả thi. Cách giải nghĩa này có thể được trình bày đơn giản qua hai điểm nối tiếp nhau:
Việc tồn tại những truyền thống văn bản xác nhận cách hiểu có mạo từ của brʾšyt cho thấy rằng cách phát âm không mạo từ có thể là kết quả của một quá trình đưa ra quyết định cụ thể (xem §3).
Đồng thời, việc có những truyền thống diễn giải trong thời kỳ tiền hiện đại chứng thực việc sử dụng rēʾšȋt như một biểu tượng cho Sự Khôn Ngoan - công trình sáng tạo đầu tiên của Đức Chúa Trời (xem §2) - lại gợi ý rằng cách hiểu không mạo từ có thể không chỉ là kết quả của một quá trình quyết định mang tính ngữ âm, mà còn là hệ quả của một quá trình giải nghĩa có chủ đích theo hướng thần học.
Việc đối chiếu hai tập dữ liệu nói trên dẫn đến khả năng rằng bĕrēʾšît trong Sáng Thế Ký 1:1 không phải là một trường hợp sai sót về ngữ pháp hay cú pháp, cũng không phải là ví dụ về một phương ngữ cổ hơn hoặc bản địa hơn vốn nay đã không còn phù hợp với đa số cách cấu tạo câu trong văn xuôi Hê-bơ-rơ cổ điển. Thay vào đó, cách phát âm đặc biệt của brʾšyt trong Sáng Thế Ký 1:1 theo Bản Masoret (MT) dưới dạng bĕrēʾšît có thể được hiểu như một cách đọc mang tính chú giải và giải nghĩa - thậm chí có tính chất (bán) midrash.
Nếu đúng như vậy, thì ngay trong từ vựng đầu tiên của Kinh Thánh, chúng ta đã có bằng chứng về thực hành chú giải của người Do Thái. Việc hiện thực hóa âm vị học dưới dạng /bĕrēʾšît/ không nhất thiết phải được hiểu là một cấu trúc chỉ thời gian hoặc hoàn cảnh - dù nó vẫn có thể được đọc và hiểu theo cách đó. Nhưng đồng thời (hoặc thay vào đó), đây cũng có thể là một cách đọc mang tính chú giải: bĕrēʾšît - nghĩa là: “Bằng ‘Khởi đầu’ [tức là bằng Sự Khôn Ngoan],” Đức Chúa Trời đã dựng nên trời đất. Như vậy, mối liên hệ giữa Châm Ngôn 8 và Sáng Thế Ký 1 có thể không đơn thuần là sự tình cờ, mà là một sự kiến tạo thần học - và không chỉ bởi các nguồn chú giải cấp hai, mà còn bởi chính cách phát âm của từ ngữ trong văn bản Kinh Thánh.
Nếu điều này là đúng, thì kết luận quan trọng nhất cần rút ra là Sáng Thế Ký 1:1 không còn là một đoạn văn nằm trong “chân không” - tức không có ngữ cảnh văn học đi trước - ngay cả khi câu này được xem là một câu độc lập. Thay vào đó, câu đầu tiên, thậm chí là từ đầu tiên như hiện đang tồn tại trong Bản Masoret (MT), đóng vai trò như một kiểu chú thích nội bộ Kinh Thánh, một dạng chú giải từ bên trong Kinh Thánh, dẫn dắt người đọc có hiểu biết đến Châm Ngôn chương 8.
Tại điểm này, người ta có thể phát triển công trình của Fishbane và gọi đây là một ví dụ về “chú giải khôn ngoan” (sapiential exegesis): một lối chú giải quan tâm đến Sự Khôn Ngoan, đặc biệt như được trình bày trong các phân đoạn khác của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Cách tiếp cận như vậy không chỉ dùng từ ngữ để ám chỉ Sự Khôn Ngoan và hướng người đọc từng học qua Kinh Thánh đến sách Châm Ngôn và những thảo luận về Sự Khôn Ngoan trong tiến trình sáng tạo, mà còn góp phần kết nối - nếu không thực sự thống nhất - hai nền thần học sáng tạo tưởng như riêng biệt và đối nghịch: thần học khởi nguyên trong Sáng Thế Ký 1 và thần học Sự Khôn Ngoan trong Châm Ngôn 8.
Nhưng khi người đọc nhận thấy Đức Chúa Trời tạo dựng “bằng Khởi đầu” - tức là “bằng Sự Khôn Ngoan” - trong Sáng Thế Ký 1, thì không còn sự tương phản gồ ghề hay mâu thuẫn rõ rệt giữa hai truyền thống thần học sáng tạo này nữa. Thay vào đó, là sự gắn kết, mối tương quan, và tính liên văn bản. Kết quả như vậy - vốn đã được gợi mở và thúc đẩy từ trước bởi mối liên hệ từ ngữ qua cách dùng từ rēʾšȋt ở cả hai phân đoạn - nên được xem (nếu không phải là lý do chính) thì cũng là động lực quan trọng nhất trong nỗ lực kết nối hai đoạn văn đó ngay từ đầu - dù là qua nghệ thuật chú giải hay thực hành sao chép (ví dụ: việc chấm âm).
Dù thế nào, kết luận của G. Anderson về bản dịch Targum, rằng “người viết Targum không được tự do trình bày dài dòng về bản chất tổng quát của ḥokmȃ (Sự Khôn Ngoan) trong tiến trình sáng tạo,” thay vào đó, “ý niệm này phải được lồng vào văn bản một cách tinh tế” - cũng có vẻ hoàn toàn phù hợp với Sáng Thế Ký 1:1 trong MT và với những người chịu trách nhiệm cho bản văn ấy. Với sự hiện hữu và sẵn có của những cách phát âm khác trong truyền thống đọc và chép tay, rất có thể rằng cách phát âm hiện tại trong Sáng Thế Ký 1:1 theo Bản Masoret là sản phẩm của những người sao chép vốn quen thuộc với truyền thống chú giải rộng rãi về sự hiện diện của Sự Khôn Ngoan trong và tại tiến trình sáng tạo.
V. NHỮNG ỨNG DỤNG CHO BÌNH LUẬN VĂN BẢN#
Để đúc kết, ý nghĩa của lập luận này đối với những vấn đề lớn hơn vẫn cần được trình bày, đặc biệt trong lĩnh vực phê bình văn bản Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Nếu việc (tái) sắp xếp các dữ liệu được đưa ra ở đây có thể mang tính hướng dẫn, thì đó sẽ là bằng chứng bổ sung rằng trong chính các bản văn hiện có - không chỉ trong lịch sử hay truyền thống mà chúng chuyển tải, vốn cách chúng ta một khoảng cách đáng kể - chúng ta đang đối diện với kết quả sau cùng của một tiến trình lâu dài.
Có lẽ cách tốt nhất để xác quyết điều này là nói một cách cụ thể hơn về các bản sao chép MSS hiện có trong tay chúng ta. Các bản văn không phải là những hiện vật tinh khôi; ngược lại hoàn toàn là trường hợp, đặc biệt khi chúng ta đang nói đến các bản sao chép MSS cụ thể, thay vì những “bản văn” đã được khái niệm hóa.
Đây không phải là những phát hiện mới lạ; một mặt, chúng đã được chứng minh rõ ràng trong các nghiên cứu về Cuộn Biển Chết và các bản dịch khác, và mặt khác, trong những sự thêm thắt Cơ Đốc giáo vào các tác phẩm Do Thái như Pseudepigrapha hoặc các bản Targums. Thật không may, các học giả Kinh Thánh thường vận hành trên thực tế mà không xét đến những nhận thức này - được ban cho chúng ta một cách mạnh mẽ kể từ năm 1949, khi các Cuộn Biển Chết được phát hiện lần đầu tiên, nhưng thật ra cũng đã có từ trước đó và được sử dụng rộng rãi trong các nghiên cứu bản sao chép học (codicology).
Dẫu vậy, điều cần nhấn mạnh là các văn bản - mọi văn bản, kể cả những bản được khai quật lên - đều là điểm kết (dù không bao giờ là kết thúc trọn vẹn và dứt khoát) của một quá trình lâu dài, và đồng thời là sản phẩm văn hoá - vật chất không thể tách rời của các cộng đồng tôn giáo và những người truyền dạy trong các cộng đồng ấy, bao gồm cả các truyền thống giải nghĩa của họ. Những truyền thống giải nghĩa này rất có thể - và thực tế là gần như chắc chắn - được ghi đậm trong chính các bản văn mà cộng đồng và người truyền dạy ấy đã gìn giữ và truyền lại cho hậu thế. Những văn bản đó, qua thời gian, trở thành chất liệu phong phú cho các cuộc suy ngẫm giải nghĩa về sau. Tóm lại, văn bản và giải nghĩa - thường bị tách biệt - thực chất lại không thể bị phân rẽ. Tất nhiên, đây cũng chẳng phải một ý tưởng mới.
Công bằng mà nói, các học giả đã từ lâu thừa nhận rằng một bản văn, một đoạn hoặc một tác giả trong Kinh Thánh chịu ảnh hưởng từ một bản khác. Tuy nhiên, trên thực tế, cái nhìn sâu sắc mang tính khai mở này thường được cho là chỉ vận hành trong các tầng lớp đã tồn tại trước đó - tức trong các truyền thống nền tảng đã sinh ra và hình thành nên các bản văn như chúng ta thấy ngày nay. Do đó, chẳng hạn, người ta có thể chấp nhận rằng tác giả của Châm Ngôn chương 8 đã suy nghĩ đến Sáng Thế Ký chương 1, hoặc rằng Sáng Thế Ký 1:1 đã ảnh hưởng phần nào đến người viết Châm Ngôn 8.
Tuy nhiên, điều đang được gợi ý ở đây là khả năng rằng hiện tượng ảnh hưởng giải nghĩa đang vận hành ngay trong chính văn bản MT (Masoretic Text), thậm chí ngay từ từ vựng đầu tiên của MT - ít nhất là như nó đã được truyền lại cho chúng ta trong bản ngoại giao chính yếu. Điều này không nên gây ngạc nhiên, vì các bằng chứng về truyền thống hóa và các hiện tượng liên quan đến văn bản học hay ghi chép tay - rõ nét nhất là tại Qumran - đã chứng minh điều đó. Việc chúng ta cũng có các hiện tượng tương tự trong MT lại một lần nữa được chứng minh một cách mạnh mẽ thông qua tiqqunê sopherim hoặc những thay đổi thần học khác trong bản văn.
Tóm lại, trường hợp của từ bĕrēʾšît trong Sáng thế ký 1:1 theo bản văn MT có thể là một ví dụ nữa thuộc cùng hiện tượng. Việc phát âm đặc biệt của từ này, không có mạo từ, có thể đơn giản là kết quả của ảnh hưởng từ truyền thống giải nghĩa. Do truyền thống giải nghĩa kết nối giữa Sự Khôn Ngoan và Sự Sáng Tạo có từ rất lâu đời, chúng ta không thể xác định chính xác thời điểm khi cách tiếp cận ấy xuất hiện; chúng ta không thể chắc chắn rằng nó chỉ là sản phẩm của nền giải nghĩa thời Trung cổ, dù phần lớn bằng chứng bản sao chép chúng ta có trong tay thuộc về giai đoạn ấy.
Dù trường hợp cụ thể ra sao, nghiên cứu hiện tại đã khẳng định rằng văn bản không phải lúc nào cũng là thứ sinh ra giải nghĩa. Giải nghĩa cũng có khả năng sản sinh ra văn bản. Nói cách khác: không chỉ việc phát âm tạo ra sự diễn giải; mà chính sự diễn giải cũng hình thành cách phát âm. Dù theo cách nói nào, rõ ràng rằng các mô hình truyền thống kiểu văn bản → giải nghĩa, sản phẩm → diễn giải thường là quá đơn giản và cần được điều chỉnh để phản ánh chính xác hơn thực tế phức tạp và lộn xộn của “các văn bản” và bản sao chép MSS.
VI. KẾT LUẬN#
Tóm lại, từ bĕrēʾšît trong Sáng thế ký 1:1 của bản văn MT có thể là một ví dụ tiêu biểu cho ảnh hưởng giải nghĩa đang vận hành bên trong chính văn bản MT. Khi toàn bộ dữ liệu liên quan đến bĕrēʾšît được xét đến, chúng buộc người ta phải dừng lại để suy nghĩ. Với tất cả sự tôn trọng dành cho kho tàng tài liệu thứ cấp đồ sộ phát sinh từ từ ngữ này, có lẽ từ đầu tiên trong bản MT của Sáng Thế Ký 1:1 thực sự đã được chấm âm một cách đúng đắn - và điều này là vì lý do giải nghĩa, chứ không (nhất thiết hoặc đơn thuần) là vì lý do ngữ pháp hay cú pháp.
Nếu đúng như vậy, thì chúng ta đã có một giải pháp đơn giản và tinh tế cho một điểm khó giải nghĩa (crux interpretum) vốn đã tồn tại từ thời của Rashi. Hơn nữa, đây là một giải pháp chưa từng được đề xuất trước đó, nhưng lại được hình thành từ kiến thức đã có sẵn - một sự tái sắp xếp, có thể nói vậy, của “những điều ta vốn vẫn biết.” Và chính công việc tái sắp xếp quan trọng ấy sẽ tiếp tục hé lộ thêm nhiều câu hỏi mới và những dữ liệu “mới” trong hành trình tìm kiếm câu trả lời từ những văn bản Kinh Thánh vốn vẫn luôn khơi gợi và thách thức chúng ta.