GIỚI THIỆU#
Sự trần truồng đóng một vai trò tu từ quan trọng trong câu chuyện về sự Sa ngã và lời rủa sả trong Sáng thế ký chương 3. Đây cũng là một khái niệm mà, có lẽ vì sự ngượng ngùng mà nó gợi lên, đã chưa được khảo sát một cách đầy đủ. Từ “trần truồng” xuất hiện bốn lần trong đoạn văn (2:25; 3:7, 10, 11), và thực trạng cùng giải pháp cho sự trần truồng tạo thành hai đầu mút của câu chuyện (2:25; 3:21), càng làm nổi bật tầm quan trọng của nó trong việc giải nghĩa. Việc Đức Chúa Trời sử dụng một chủ đề gây khó chịu như vậy trong chương này là điều còn gây tranh luận, nhưng hầu hết đều đồng ý rằng mục đích của Ngài là nhấn mạnh một khía cạnh nào đó của tội lỗi của A-đam và Ê-va, hoặc phương thuốc cho tội lỗi ấy — vốn là trọng tâm lớn hơn của chương.
Một cách giải nghĩa rất phổ biến trong thần học Kinh Thánh theo truyền thống Cải chánh và Tin lành là cho rằng hình ảnh trần truồng biểu thị sự phạm tội và mặc cảm của A-đam và Ê-va, còn hình ảnh che phủ là kiểu mẫu cho sự chuộc tội qua hy sinh. Gần đây, một số nhà thần học Kinh Thánh đã tiếp nhận hình ảnh y phục và phép Báp-têm trong các thư tín của Phao-lô như một điểm nhấn kiểu mẫu đầy hứa hẹn hơn. Tuy nhiên, có nhiều yếu tố chống lại những cách hiểu này. Mục đích của bài viết này là chứng minh trước hết rằng chính văn bản chỉ rõ đến các khái niệm thần học hệ thống về sự hổ thẹn và sự chết đi của bản ngã, và thứ hai, rằng những sai lầm phổ biến trong việc nhận diện là những biểu hiện của lối giải nghĩa quá thiên về hình bóng (typology) và tập trung vào Chúa Giê-xu, vốn đang chiếm ưu thế trong các biểu hiện hiện nay của thần học Kinh Thánh Tin lành.
THỰC TRẠNG TRẦN TRUỒNG TRONG SÁNG THẾ KÝ CHƯƠNG 3#
Nghiên cứu của chúng ta bắt đầu với câu cuối cùng của Sáng thế ký chương 2, câu này đóng vai trò như một điểm chuyển tiếp giữa trạng thái phước hạnh của chương 2 và thảm họa trong chương 3. A-đam và Ê-va khởi đầu cuộc sống nguyên thủy của họ trong tình trạng vừa trần truồng (עָרֹום) vừa không hổ thẹn (לֹא יִתְבֹּשָׁשׁוּ). Ý tưởng về sự trần truồng không kèm theo sự hổ thẹn là điều hiếm thấy trong Cựu Ước, bởi vì sau lần đề cập đầu tiên này, sự trần truồng luôn gắn liền với những ý niệm tiêu cực như nghèo khổ (Gióp 24:7, 10), dễ bị tổn thương (Gióp 1:21; Truyền-đạo 5:15), và sự phơi bày nhục nhã hoặc bị làm nhục một cách dữ dội (1 Sa-mu-ên 19:24; Gióp 22:6; 26:6; Ê-sai 20:2–4; 58:7; Ô-sê 2:3; A-mốt 2:16; Mi-chê 1:8).
Môi-se chuyển sang một biến thể của gốc từ này (ערם) trong phần còn lại của đoạn văn (3:7, 10, 11), nhưng từ sau cũng đồng nghĩa với từ trước, và được gắn với những chủ đề tương tự: nghèo khổ (Phục-truyền 28:48; Ê-xê-chi-ên 18:7, 16), dễ bị tổn thương (Ê-xê-chi-ên 16:7, 22), và sự phơi bày nhục nhã hoặc bị làm nhục một cách dữ dội (Phục-truyền 28:48; Ê-xê-chi-ên 16:39; 23:29).
John Sailhamer cho rằng việc Môi-se sử dụng hai từ khác nhau là có chủ ý, với ערם biểu thị sự trần truồng “vô tội” và ערום là sự trần truồng mang tính phán xét từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khảo sát cách sử dụng cho thấy không có sự khác biệt đáng kể nào về ý nghĩa giữa ערם và ערום, và cũng không có hàm ý nội tại nào về sự phán xét thần thượng gắn riêng với từ sau.
Niehr tổng kết rằng: “Điều đáng chú ý là — ngoại trừ trong Sáng thế ký 2:25 — tất cả các lần xuất hiện của ´ǎrōm/ʿērōm đều nằm trong các bối cảnh tiêu cực, trong đó sự trần truồng được biểu thị bởi ´ǎrōm/ʿērōm là dấu hiệu của nghèo khổ, thiếu thốn, dễ bị tổn thương, đau buồn, bị bắt làm phu tù, sống ích kỷ hoặc phạm tội tà dâm.”
Sự vô tội của trạng thái trần truồng công khai kết thúc một cách đột ngột trong Sáng thế ký 3:7, khi mắt của A-đam và Ê-va được mở ra bởi kinh nghiệm về điều ác sau khi họ ăn trái cấm. Thật vậy, nhận thức về sự trần truồng của họ là quan sát đầu tiên được ghi lại trong tình trạng sa ngã của họ. Trước thời điểm này, khái niệm trần truồng được xem là trạng thái mặc định của mọi sinh vật (và vẫn là trạng thái bình thường của mọi loài trừ con người); ý tưởng về y phục là điều xa lạ. Điều này phản ánh trong câu hỏi của Đức Chúa Trời ở 3:11: “Ai đã nói cho ngươi biết rằng ngươi trần truồng?” Nếu không có tội lỗi, có vẻ như ý tưởng về y phục sẽ không bao giờ xuất hiện (ngoại trừ, có lẽ, vì những chức năng phụ như trang trí hoặc bảo vệ khỏi các nguy hiểm thông thường). Nhưng giờ đây, sau khi đã kinh nghiệm tội lỗi, A-đam và Ê-va đột nhiên và sâu sắc nhận thức được toàn bộ phạm vi của điều ác có thể xảy ra bởi và đối với những người trần truồng, và họ không còn cảm thấy thoải mái với ý tưởng ấy — ngay cả, dường như, khi ở bên nhau. Họ cần một giải pháp thay thế cho sự trần truồng và bắt đầu tìm cách tạo ra nó.
Đoạn văn kết thúc với một sự đề cập gián tiếp cuối cùng đến sự trần truồng trong câu 21, nơi Đức Chúa Trời dùng da thú để mặc cho người nam và người nữ một cách thích hợp hơn. Như chúng ta sẽ thấy bên dưới, y phục mà Đức Chúa Trời tạo ra vượt trội hơn nỗ lực nguyên thủy của A-đam và Ê-va trên nhiều phương diện, cung cấp một giải pháp đầy đủ và thỏa đáng hơn cho hoàn cảnh của họ.
CHỨC NĂNG THẦN HỌC CỦA SỰ TRẦN TRUỒNG TRONG SÁNG THẾ KÝ CHƯƠNG 3#
Quan sát của John Sailhamer ở trên, rằng từ ngữ đặc biệt dùng để chỉ sự trần truồng trong Sáng thế ký 3:7, 10, 11 (עֵירֹם) phản ánh một cách biểu tượng việc “ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời,” báo trước quan điểm của ông rằng ý tưởng thần học được truyền đạt qua sự trần truồng trong Sáng thế ký 3 là ý niệm về sự phạm tội. Điều này, đến lượt nó, ảnh hưởng đến cách ông hiểu (hoặc có lẽ là bị ảnh hưởng bởi cách ông hiểu?) rằng việc che phủ trong câu 21 là hình ảnh kiểu mẫu cho sự chuộc tội vì tội lỗi — một quan điểm phổ biến sẽ được bàn đến bên dưới.
Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, việc giải nghĩa Kinh Thánh không xác nhận cách hiểu này. Thay vào đó, ý tưởng thần học duy nhất được liên kết một cách rõ ràng trong đoạn văn với sự trần truồng của A-đam và Ê-va là sự hổ thẹn — một ý tưởng đôi khi đi đôi với sự phạm tội trong Kinh Thánh, nhưng chắc chắn không đồng nghĩa với nó. Nhiều người cũng cho rằng ý tưởng về sự hổ thẹn vì trần truồng (ở đây và trong các đoạn khác) hàm chứa sự dễ bị tổn thương về thể chất và tình dục.
Tội Lỗi Như Một Khái Niệm Thần Học#
Ý niệm về tội lỗi trong Kinh Thánh và thần học mang tính khách quan lạnh lùng và pháp lý, có thể được định nghĩa một cách đơn giản là trách nhiệm phải chịu hình phạt. Các chú giải liên quan đến gốc từ tiếng Hê-bơ-rơ tiêu chuẩn cho tội lỗi (אשם) trong một từ điển lớn bao gồm các ý như “mắc nợ” và “buộc ai đó phải trả giá,” dù là qua “sự đau đớn,” “sự đền bù,” hay “sự bồi thường.” Người có tội là người buộc phải trả một hình phạt cho một hành vi phạm pháp nào đó.
Dĩ nhiên, việc một người nhận ra mình phải chịu trách nhiệm pháp lý có thể khơi dậy nhiều cảm xúc (giận dữ, thất vọng, hổ thẹn, v.v.), nhưng cũng có thể không khơi dậy bất kỳ cảm xúc nào. Thật ra, về mặt bản chất thì con người không thể “cảm thấy có tội,” dù cụm từ ấy rất phổ biến. Người ta hoặc là có tội một cách khách quan, hoặc là không có tội một cách khách quan. Cảm xúc không liên quan.
Phương thuốc cho tội lỗi, xét về mặt thần học, là sự xoa dịu (đáp ứng một tiêu chuẩn pháp lý bằng một sự trả giá chấp nhận được) và/hoặc sự chuộc tội (loại bỏ chính thức trách nhiệm phải chịu hình phạt). Không có điều gì khác có thể thay thế. Việc “che đậy” có thể đóng vai trò như một phản ứng tích cực theo Kinh Thánh đối với tội lỗi là điều được thừa nhận (như trong Gióp 14:17; Nê-hê-mi 4:5; Thi-thiên 85:2; đặc biệt là Thi-thiên 32:1 cùng với Rô-ma 4:7). Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, không phải mọi trường hợp “che đậy tội lỗi” đều là tích cực; thật vậy, hành động che đậy tội lỗi mà không có sự chuộc tội hay xoa dịu thì luôn được Kinh Thánh xem là một phản ứng sai lầm đối với tội lỗi (như trong Thi-thiên 32:5).
Sự Hổ Thẹn Như Một Khái Niệm Thần Học#
Khác với tội lỗi, trạng thái hổ thẹn mang tính chủ quan và được cảm nhận một cách sâu sắc. Hổ thẹn bao gồm cảm giác xấu hổ, bị làm nhục, bất an hoặc dễ bị tổn thương, thường là do việc công khai một sự vi phạm đạo đức hoặc điều không đứng đắn. Cả gốc từ tiếng Akkadian lẫn tiếng Hê-bơ-rơ —בוש (Sáng thế ký 2:25) — đều mang ý nghĩa bị phơi bày, gợi lên ý tưởng rằng có điều gì đó sai trái hoặc thiếu sót (dù là thực tế hay do cảm nhận) đã xảy ra: một người bị “làm cho hổ thẹn” vì người khác đã biết đến sự thiếu hụt nào đó của họ (đặc biệt trong Ê-sai 47:3; Giê-rê-mi 13:26). Việc bị phơi bày tội lỗi là một lý do phổ biến dẫn đến sự hổ thẹn, nhưng không phải là lý do duy nhất. Một người cũng có thể cảm thấy hổ thẹn vì những lý do vô hại như nghèo khổ, thiếu hiểu biết, hoặc thiếu kỹ năng (Giê-rê-mi 14:4; Giô-ên 1:11). Một người có thể cảm thấy hổ thẹn vì điều vốn dĩ không nên gây ra sự hổ thẹn (về nguyên tắc, Hê 12:2); ngược lại, người ấy có thể không biết hổ thẹn khi lẽ ra phải hổ thẹn (Giê-rê-mi 3:3; 6:15; 8:12). Cảm xúc hổ thẹn có thể là “điều kiện tiên quyết đáng khen ngợi cho sự ăn năn” (Thi-thiên 69:7–8; Sô-phô-ni 3:5), nhưng cũng có thể phản ánh sự kiêu ngạo không đúng đắn (Phi-líp 3:19).
Cũng như hoàn cảnh dẫn đến sự hổ thẹn không đồng nhất, phương thuốc cho sự hổ thẹn cũng không đồng nhất. Một người có thể giảm nhẹ (hoặc ngược lại, nuôi dưỡng) sự hổ thẹn của mình bằng cách huấn luyện lương tâm và tâm trí để phản ứng đúng đắn với yếu tố gây ra sự hổ thẹn. Một người cũng có thể làm dịu sự hổ thẹn bằng cách che giấu yếu tố gây xấu hổ (về nguyên tắc, Mi-chê 7:10; Na-hum 3:5). Trong những trường hợp khác, không có cách nào để làm dịu sự hổ thẹn ngoài việc khiêm nhường chịu đựng nó. Khác với tội lỗi, sự hổ thẹn không có một giải pháp thống nhất.
Đánh Giá Sự Hổ Thẹn của A-đam Và Ê-va như Một Phản Ứng Đối với Sự Trần Truồng#
Việc A-đam và Ê-va cảm thấy hổ thẹn trong sự trần truồng của họ sau khi sa ngã không được tuyên bố một cách rõ ràng, nhưng được mọi người chấp nhận dựa trên sự tương phản ngầm với trạng thái không hổ thẹn trước đó của họ (Sáng thế ký 2:25) và hành động cố gắng làm y phục bằng lá vả. Điều không được mọi người đồng thuận là lý do cho sự hổ thẹn ấy. Như chúng ta đã thấy, nhiều người cho rằng lý do khiến A-đam và Ê-va hổ thẹn là vì họ có tội, dẫn đến việc một số người xem hành động của họ trong câu 3:7 là bước đầu tiên hướng đến sự khắc phục. Tuy nhiên, có bốn yếu tố phản bác kết luận này.
- Thứ nhất, như đã nêu ở trên, nỗ lực làm y phục của A-đam và Ê-va không phải là hành động coram deo (tức là đối diện với sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi), mà là để giảm nhẹ sự hổ thẹn lẫn nhau khi ở bên nhau.
- Thứ hai, rõ ràng phản ứng ban đầu của họ là sự hổ thẹn (câu 7), xảy ra trước bất kỳ nỗ lực nào nhằm giải quyết tội lỗi của họ — việc này chỉ diễn ra sau khi họ đã thử qua nhiều chiến lược để tránh né trách nhiệm (các câu 8–13): trốn tránh, đánh lạc hướng, đổ lỗi, biện hộ, v.v.
- Thứ ba, không rõ việc làm y phục bằng lá (hay bằng bất cứ thứ gì) có thể nào xóa bỏ được tội lỗi của họ hay không: nếu mối quan tâm là trách nhiệm phải chịu hình phạt, thì hành động của họ hoàn toàn sai lệch.
- Thứ tư, chúng ta có nhiều bằng chứng trong Kinh Thánh cho thấy sự hổ thẹn thường xảy ra mà không liên quan gì đến sự ăn năn. Thật vậy, phần lớn các trường hợp trong đó cá nhân hoặc dân tộc bị “làm cho hổ thẹn” đều phản ánh bối cảnh của sự sỉ nhục mang tính trừng phạt, chứ không phải ân điển mang tính phục hồi.
Do đó, sự hổ thẹn của A-đam và Ê-va gần như chắc chắn là sự xấu hổ vì bị phơi bày — cả trong thân thể lẫn hành động của họ. Vì vậy, phản ứng làm y phục của họ xuất phát từ cảm giác tự ý thức, dễ bị tổn thương, và bất an. Sự xấu hổ như vậy không nhất thiết là điều đáng khen ngợi.
THỰC TRẠNG VỀ “Y PHỤC CHE PHỦ” TRONG SÁNG THẾ KÝ CHƯƠNG 3#
Có hai loại y phục che phủ được đề cập trong chương ba của Sáng thế ký: một nỗ lực thất bại với lá vả, và một sự che phủ vượt trội bằng da thú. Loại y phục đầu tiên, do A-đam và Ê-va làm từ lá vả và được phản ánh trong câu 7 qua từ חֲגֹרָה, là một loại áo đơn sơ chỉ che phủ phần sinh dục. Điểm nhấn ở đây là sự “sơ sài” của y phục. Các bản dịch tiếng Anh phổ biến của từ này trong năm trường hợp khác bao gồm “girdle,” “loincloth,” hoặc đơn giản là “belt” (Sáng thế ký 3:7; 2 Sa-mu-ên 18:11; 1 Các Vua 2:5; 2 Các Vua 3:21; Ê-sai 3:24).
Loại y phục thứ hai, được mô tả trong câu 21 qua từ כְּתֹנֶת, là một loại áo toàn diện hơn được làm bằng da thú. Các bản dịch tiếng Anh phổ biến của từ này, khi cố gắng diễn giải vượt ra khỏi nghĩa chung chung của “áo” hay “y phục,” thường chọn các từ như “shirt,” “robe,” hoặc “tunic.” Wenham đề xuất rằng loại áo này có thể dài đến mắt cá chân. Lý do cho việc Đức Chúa Trời ban cho loại y phục toàn diện hơn không được nêu rõ. Một số người cho rằng có sự liên hệ với yêu cầu của Đức Chúa Trời rằng các thầy tế lễ phải mặc quần lót bằng vải gai mịn (מִכְנְסַיִם) để che phủ phần hông và đùi nhằm tránh tội lỗi và cái chết sau đó (Xuất Ê-díp-tô ký 28:42–43), nhưng sự khác biệt giữa hai hoàn cảnh này quá lớn để có thể kết nối một cách hợp lý.
Khả năng cao nhất là chúng ta nên xem כְּתֹנֶת như một loại y phục hiệu quả hơn חֲגֹרָה trong việc che phủ thân thể của A-đam và Ê-va.
Chức Năng Thần Học Của “Y Phục Che Phủ” Trong Sáng Thế Ký Chương 3#
Chúng ta nay đi đến câu hỏi có lẽ gây tranh luận nhiều nhất và cũng quan trọng nhất trong bài khảo luận này, đó là: lý do vì sao A-đam và Ê-va tự tạo ra y phục, và vì sao Đức Chúa Trời sau đó lại hoàn thiện nó. Một số manh mối bắt đầu hiện rõ.
Hai Loại Y Phục Được Đối Chiếu
Nhóm quan sát đầu tiên xuất phát từ thực tế rằng loại y phục ban đầu do A-đam và Ê-va làm ra không đủ đáp ứng mục đích của nó, trong khi y phục do Đức Chúa Trời ban thì hoàn toàn đầy đủ. Chúng ta đã thấy một trong những điểm khác biệt này qua (1) hai từ ngữ khác nhau được dùng cho hai nỗ lực tạo y phục: khố (חֲגֹרֹת) so với áo dài (כְּתֹנֶת) — sự khác biệt rõ ràng nhất là mức độ che phủ thực tế. Ngoài ra, chúng ta còn thấy (2) chất liệu lá vả kém hơn da thú trong việc làm y phục, và (3) sự hiện diện của một phương thuốc thật sự cho tội lỗi trong loại y phục thứ hai, điều hoàn toàn vắng mặt trong loại đầu tiên.
Sự Khác Biệt Về Mức Độ Che Phủ
Sự khác biệt giữa khố và áo dài chắc chắn có thể bị lợi dụng bởi những người có ý đồ sai lệch để đưa ra những quy định cụ thể về sự khiêm tốn trong, chẳng hạn, trang phục đi biển. Tuy nhiên, đó không phải là vấn đề chính được bàn đến ở đây. Điều đáng lưu ý là: nếu chức năng của y phục chỉ đơn thuần mang tính biểu tượng cho phương thuốc của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, thì bất kỳ loại y phục nào (dù là khố hay áo dài) đều có thể được chấp nhận. Nhưng nếu mục tiêu là giảm nhẹ sự hổ thẹn và bảo vệ người mặc khỏi sự xâm phạm tội lỗi, thì áo dài rõ ràng vượt trội hơn khố.
Sự Khác Biệt Về Chất Liệu
Đối với một số người, sự khác biệt về chất liệu của hai loại y phục là điều có ý nghĩa lớn hơn. Nhưng ý nghĩa đó là gì? Dĩ nhiên, không cần phải bàn cãi rằng da thú là chất liệu vượt trội hơn lá vả để làm y phục bền chắc và đầy đủ. Tuy nhiên, nhiều người cũng chỉ ra rằng việc Đức Chúa Trời sử dụng da thú đã giới thiệu cho thế giới — có lẽ là lần đầu tiên — thực tế về cái chết của loài vật. Quan sát về sự chết xảy ra sau tội lỗi này dẫn một số người đến giả định rằng cái chết của những con vật ấy là nguyên mẫu đầu tiên cho sự hy sinh đổ huyết, vốn được mở rộng trong hệ thống tế lễ Lê-vi và đạt đến hình ảnh đối ứng tối hậu trong sự chuộc tội thay thế do Chúa Giê-xu thực hiện trên thập tự giá.
Tuy nhiên, trước giả định này, chúng ta không thấy có nhiều bằng chứng cho thấy cái chết — đặc biệt là sự hy sinh — là điểm nhấn chính của đoạn văn. Thực tế về cái chết dữ dội không được đề cập; nếu có thì cũng chỉ được ngụ ý một cách mờ nhạt, không có sự nhấn mạnh. Hơn nữa, chúng ta không thấy ngôn ngữ nào liên quan đến sự thay thế, sự chuộc tội, hay sự xoa dịu; không có sự xử lý hay thậm chí đề cập đến huyết; không có lửa; và không có ngôn ngữ tế lễ — chỉ là một sự nhắc đến thoáng qua về da thú, một phần của con vật vốn chỉ xuất hiện rất ít trong các bối cảnh tế lễ. Việc suy diễn tất cả những hàm ý này từ sự im lặng của văn bản là bản chất của sự suy đoán và sáng tạo trong cách giải nghĩa.
Như Walton đã nhận định:
Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi đọc ý tưởng về sự hy sinh giữa các dòng của câu 21. Việc thiết lập sự hy sinh là một sự kiện quá quan trọng để chỉ được suy ra một cách gián tiếp. Một lần nữa, chúng ta cần nhấn mạnh rằng mục tiêu của người giải nghĩa là hiểu điều mà tác giả muốn truyền đạt, chứ không phải ghép nối những câu trả lời mà chúng ta mong muốn biết bằng cách đọc giữa các dòng. Tác giả rõ ràng không truyền đạt điều gì về sự hy sinh ở đây, vì ông không đề cập đến vấn đề đó.
Sự Khác Biệt Về Người Tạo Ra Y Phục
Việc A-đam tự làm khố cho mình (חֲגֹרֹת) còn Đức Chúa Trời thì ban cho ông áo dài (כָּתְנוֹת) đôi khi được xem là một điểm khác biệt quan trọng trong câu chuyện này. Theo cách hiểu của một số nhà giải nghĩa trong truyền thống này, nỗ lực của A-đam là biểu tượng cho sự cố gắng vô ích của con người nhằm tự mình đạt được điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện cho họ. Nhiều người theo lập luận này không xem hai bộ y phục của A-đam là hình ảnh kiểu mẫu của sự hy sinh (như đã bàn ở phần trên), mà là của một chủ đề khác trong Kinh Thánh — đó là hình ảnh y phục trong các thư tín của Phao-lô. Đức Chúa Trời cất bỏ chiếc áo cũ vốn thuộc về chúng ta trong A-đam và thay thế bằng con người mới được tái sinh (xem Eph 4:22–24; Col 3:9–10), điều này được minh họa qua phép báp-tem của Cơ Đốc nhân, và được hoàn tất trong sự sống lại (1 Cor 15:51–54).
Một số người còn thêm vào hình ảnh kiểu mẫu này một chủ đề khác nữa, đó là chức tế lễ và Đền tạm trong Kinh Thánh: cũng như chúng ta thấy hình ảnh thân thể và y phục tiến triển xuyên suốt các phần của Kinh Thánh, thì ý tưởng về việc con người đến gần Đức Chúa Trời một cách đúng đắn qua một chuỗi các lớp che phủ (dù là quần lót bằng vải gai mịn như đã nói ở trên, y phục tế lễ nói chung, hay các lều và màn che biệt riêng) cũng tiến triển đến một cao trào mang tính lai thế học trong sự sống lại (xem Lê-vi Ký 16:23–24).
Cách hiểu này là một truyền thống cổ xưa, có gốc rễ từ truyền thống Do Thái thời kỳ đầu, và phần nào giúp giải tỏa những căng thẳng do ý tưởng về sự hy sinh gây ra. Tuy nhiên, người ta vẫn tự hỏi, như Walton đã nêu trong phần thảo luận về hình ảnh hy sinh, rằng tại sao Đức Chúa Trời lại dùng biểu tượng trừu tượng như vậy để giới thiệu một khái niệm quan trọng như sự tái sinh và sự sống lại, rồi để nó tồn tại hàng ngàn năm mà không có lời giải thích rõ ràng, cho đến khi các dòng chảy của thần học Kinh Thánh hiện đại mới khám phá ra. Dù thần học Kinh Thánh đã đóng góp nhiều trong việc củng cố sự hiệp nhất của Kinh Thánh, tôi e rằng việc theo đuổi những bí ẩn liên văn bản và các “hình ảnh kiểu mẫu” giật gân đã khiến ngành học này đi quá xa, gần như bỏ qua bối cảnh địa phương và sự hiểu biết của người viết và người đọc nguyên thủy.
Sự Khác Biệt Về Hoàn Cảnh
Một điểm khác biệt nữa cần lưu ý ở đây là sự khác biệt về hoàn cảnh liên quan đến việc tạo ra hai bộ y phục của A-đam và Ê-va. Trong trường hợp đầu tiên, đó chỉ là một nỗ lực hoảng loạn nhằm che đậy sự hổ thẹn. Trong trường hợp sau, chúng ta thấy có sự xưng tội, sự tha thứ, sự giải tội, và hy vọng — mở đầu cho một chuỗi dài các “sự che phủ” trong Kinh Thánh, vốn xuất hiện sau sự chuộc tội (xem Gióp 14:17; Nê-hê-mi 4:5; Thi-thiên 85:2; đặc biệt là Thi-thiên 32:1 cùng với Rô-ma 4:7). Tuy nhiên, có lý do chính đáng để cho rằng các khái niệm về sự chuộc tội và sự che phủ không đồng nghĩa về bản chất, mà đúng hơn là mang tính tuần tự. Nghĩa là, sự chuộc tội không phải là một hình thức của sự che phủ, mà là một hành động chuộc lỗi, vốn là điều duy nhất có thể mở đường cho việc giảm nhẹ sự hổ thẹn sau đó.
Tôi bắt đầu thảo luận điểm này với một nan đề hiển nhiên nhưng ít được đề cập đến (dù không nằm trong văn bản), đó là từ tiếng Hê-bơ-rơ phổ biến nhất cho sự chuộc tội: כָּפַר. Một cuộc tranh luận lâu dài về nguồn gốc từ nguyên của thuật ngữ này đã diễn ra trong nhiều thập kỷ, với một bên cho rằng nó bắt nguồn từ tiếng Ả Rập (kafara — che phủ), và bên kia cho rằng nó bắt nguồn từ tiếng Akkadian (kapāru — xóa bỏ; chuộc lỗi). Bài viết này không nhằm kết thúc cuộc tranh luận ấy, cũng không có ý định đóng góp thêm vào cuộc thảo luận đã có. Tôi chỉ xin nêu ra hai lý do quan trọng nhất khiến tôi nghiêng về nguồn gốc Akkadian:
Xét về từ nguyên, gốc Akkadian gần như chắc chắn đáng được ưu tiên hơn gốc Ả Rập, vì Akkadian là lựa chọn duy nhất đủ sớm để có thể ảnh hưởng đến cách dùng của Môi-se — một điều mà người tin vào sự vô ngộ của Kinh Thánh phải khẳng định.
Xét về mặt thần học, việc “che phủ” tội lỗi không bao giờ là phương thuốc hợp lệ cho tội lỗi. Như đã nêu ở trên, phương thuốc duy nhất đúng đắn cho tội lỗi là sự chuộc lỗi thông qua một sự trả giá thỏa đáng: điều chúng ta cần không phải là che phủ tội lỗi, mà là loại bỏ nó. Chỉ có điều sau mới là giải pháp thật sự.
Để So Sánh: Cách Thi-thiên Hiểu Về Việc “Che Đậy” Tội Lỗi. Đáng chú ý là người viết Thi-thiên hiểu rằng việc “che đậy” tội lỗi ngay sau khi phạm tội là điều sai trái (Thi-thiên 32:5; so với Châm-ngôn 28:13). Tuy nhiên, sau khi — và chỉ sau khi — người viết Thi-thiên bày tỏ sự ăn năn và xưng tội (ידע / תדה — câu 5), và kinh nghiệm sự chuộc tội (כפר — câu 1), sự cất bỏ tội lỗi bị quy cho (חשב לו עונה לד — câu 2), và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời (נשא עון נשא את — câu 5), thì hành động “che đậy tội lỗi” trở thành một biểu hiện của lòng thương xót, sự giải tỏa, và tiến trình thuộc linh (câu 1). Đây chính là sự tương phản giữa hai loại y phục che phủ mà chúng ta thấy trong Sáng thế ký chương 3.
Trong câu 7, A-đam và Ê-va hành động sai trái khi tự che phủ mình trước khi Đức Chúa Trời tra hỏi và ban phương thuốc cho tội lỗi (các câu 8–19), và trước khi A-đam xưng tội (câu 20). Tuy nhiên, sau đó, hành động che phủ lại thể hiện lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc che giấu sự hổ thẹn của họ và giảm nhẹ những tổn hại tiếp theo. Dù đơn giản hơn nhiều so với các chuỗi hình ảnh kiểu mẫu phức tạp đã trình bày ở trên, cách giải thích này áp dụng văn bản một cách rõ ràng và dễ hiểu — không chỉ đối với chúng ta là những người có toàn bộ bản kinh điển, mà còn đối với chính những người tham gia trực tiếp vào câu chuyện (A-đam và Ê-va).
Nếu điều này là đúng (và tôi nghiêng về cách hiểu này vì nó cho phép văn bản tự lên tiếng một cách rõ ràng), thì từ כתנת không còn là biểu tượng của một hình ảnh thần học trừu tượng nào đó trong Kinh Thánh, mà trở thành một phương tiện thực tiễn trong tiến trình nên thánh của A-đam và Ê-va.
Giải Thích Thêm Về Y Phục Bằng Da Trong Sáng Thế Ký 3:21#
Dù hình ảnh y phục bằng da trong Sáng thế ký 3:21 thường được hiểu như một kiểu mẫu cho hệ thống tế lễ, Đền tạm và y phục nghi lễ, và cuối cùng là công cuộc chuộc tội của Chúa Giê-xu trên thập tự giá, cách hiểu này không phải là phổ quát. Các nhà chú giải từ lâu đã nhận thấy rằng y phục ấy mang những biểu tượng bổ sung hoặc hoàn toàn khác biệt.
Những nhà chú giải Cơ Đốc đầu tiên xem y phục như một hình phạt: Augustine cho rằng y phục là sự trừng phạt cho lòng kiêu ngạo; Origen và Ephrem người Syria xem đó là lời nhắc nhở về sự chết; Gregory thành Nyssa thì coi y phục như một biểu tượng xấu xí của sự hỗn loạn do tội lỗi gây ra. Calvin và Luther cũng có cái nhìn tiêu cực tương tự, xem những bộ da thú ấy như lời nhắc về sự Sa ngã và về tính chất hữu hạn của con người.
Các nhà chú giải sau này có xu hướng nhìn thấy nhiều hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời trong những y phục ấy, diễn giải chúng như dấu hiệu của lòng nhân từ của Ngài (ví dụ: bảo vệ khỏi những tổn thương thể chất và xã hội) và là lý do để hy vọng vào những ân điển lớn hơn nữa. Một số người khác so sánh chúng với y phục tế lễ trong Xuất Ê-díp-tô ký 28, không phải theo kiểu mẫu, mà như biểu tượng cho nhu cầu che chắn Đức Chúa Trời khỏi sự hữu hạn đầy tội lỗi của con người. Lại có người nhấn mạnh đến khía cạnh khiêm tốn và đoan trang.
Giải Đáp Rõ Ràng Về Y Phục Che Phủ Trong Sáng Thế Ký 3:21#
Câu trả lời rõ ràng nhất, và cũng là điều được chính văn bản Kinh Thánh trình bày, đó là y phục che phủ được tạo ra đơn giản để mặc vào thân thể A-đam và Ê-va (לְבַּשׁ). Động từ này, vốn chỉ được dùng cho con người, phản ánh điều mà H. Fabry gọi là “nhu cầu đặc thù của con người về một hình thức che phủ — không chỉ để bảo vệ thể chất mà còn để khiến họ trở nên ‘chấp nhận được trong xã hội.’” Y phục giúp con người giảm bớt sự bất lực, giữ gìn phẩm giá, và loại bỏ những yếu tố gây phân tâm để “thiết lập và duy trì sự giao tiếp căn bản giữa người với người,” qua đó “giúp cuộc sống của A-đam và Ê-va trở nên đáng sống, bất chấp tội lỗi của họ.” Y phục là món quà thương xót từ Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã giải quyết hậu quả pháp lý của tội lỗi, nhằm (1) giảm nhẹ sự hổ thẹn của họ bằng cách che đi lời nhắc nhở thường trực về tội lỗi, và (2) kiềm chế phần nào những hậu quả tiếp diễn của tội lỗi.
Do đó, tôi đi đến luận điểm đã nêu trước đó: sự kiện Đức Chúa Trời ban y phục này không phải là biểu tượng cho việc giải quyết tội lỗi qua sự hy sinh chuộc tội, mà là sự giải quyết thực tế cho sự hổ thẹn kéo dài của con người bằng một phương tiện giúp họ chết đi bản ngã.
Việc y phục mang ý nghĩa ẩn dụ trong Kinh Thánh là điều được thừa nhận (dù không xuất hiện trong các phần sớm nhất của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ), với con người được mô tả là được mặc lấy vinh quang và danh dự (Thi-thiên 8:6), danh dự và oai nghi (Gióp 40:10), thậm chí là sự công chính (Gióp 29:14; Thi-thiên 132:0; Ê-sai 61:10; Xa-cha-ri 3:4). Tuy nhiên, trong văn bản của chúng ta, y phục mang ý nghĩa hoàn toàn thực tế, và mọi nỗ lực gán cho nó những tầng nghĩa ẩn dụ đều là suy đoán. Tóm lại một cách đơn giản: y phục mà Đức Chúa Trời ban cho A-đam và Ê-va trong Sáng thế ký 3:21 không phải là biểu tượng cho phương thuốc pháp lý đối với tội lỗi, mà là sự giảm nhẹ thực tế cho hậu quả của tội lỗi — tức là sự bảo vệ khỏi sự dễ tổn thương và sự giảm nhẹ sự hổ thẹn.
TÁI KHẲNG ĐỊNH: NHỮNG HỆ QUẢ ĐỐI VỚI PHƯƠNG PHÁP GIẢI KINH VÀ THẦN HỌC KINH THÁNH#
Những nội dung trình bày ở trên là một sự phản biện khá mạnh mẽ đối với các cách diễn giải về đoạn văn này vốn đã tồn tại từ lâu. Từ thời Origen, rất nhiều học giả trong cộng đồng Cơ Đốc đã cố gắng đơn giản hóa thông điệp Kinh Thánh thành một vài chủ đề giật gân và mô-típ nổi bật, qua đó làm cho toàn bộ sứ điệp của Kinh Thánh bị thu hẹp lại thành những mũi tên chỉ về một sự kiện duy nhất: công cuộc cứu chuộc của Chúa Giê-xu. Nếu sau khi thực hiện công tác giải nghĩa, một người nghiên cứu Kinh Thánh đi đến một kết luận khác về một đoạn văn Cựu Ước nào đó, thì có vẻ như sự đồng thuận phổ biến là yêu cầu người ấy quay lại và xem xét kỹ hơn, cho đến khi tìm thấy một sự ám chỉ nào đó về Chúa Giê-xu ẩn mình trong khoảng trắng của văn bản.
Tôi cho rằng cách tiếp cận “lấy Chúa Giê-xu làm trung tâm/thập tự giá làm trung tâm” đã chiếm lĩnh ý tưởng vốn đã quá hẹp về Heilsgeschichte (lịch sử cứu chuộc), và nếu có thể, còn làm cho nó hẹp hơn nữa, khiến cho tâm trí con người bị đóng lại trước ý nghĩa rõ ràng và sự phong phú phức tạp của sứ điệp được trình bày trong chính lời văn của các đoạn Cựu Ước. Xin hãy yên tâm rằng tôi không hề ngụ ý rằng có nhiều tuyến truyện rời rạc trong Kinh Thánh, rằng Chúa Giê-xu không thể được hòa hợp với toàn bộ sứ điệp, hay rằng Kinh Thánh đưa ra nhiều con đường cứu rỗi khác nhau trong các thời kỳ khác nhau. Điều tôi muốn nói là bức tranh thêu phong phú của Kinh Thánh — với sự đa dạng của các nhân vật (có người là bình chứa sự thương xót, có người là bình chứa sự hủy diệt), các thiên sứ (được chọn và sa ngã), các sinh vật khác, các vùng đất, luật pháp, lời hứa, giao ước, vương quốc, lời tiên tri, và các cõi siêu nhiên — không nên bị thu hẹp hay biến dạng thông qua cách diễn giải kiểu hình bóng, khiến chúng trở thành điều gì đó kém hơn hoặc khác đi so với bản chất thật của chúng.
Cách tiếp cận đối với Sáng thế ký chương 3 mà tôi đã cố gắng trình bày ở trên, thật đáng tiếc, lại không phải là cách thông thường. Tôi thừa nhận rằng điều này khiến tôi phải suy nghĩ nghiêm túc; tuy vậy, tôi vẫn tin chắc rằng cách tiếp cận này là một phương án rất vững chắc, thay thế cho các mô hình kiểu mẫu đã chiếm gần như vị thế độc tôn trong thế hệ hiện nay đối với các phương pháp thần học Kinh Thánh theo truyền thống Tin lành.
Thay vì rà soát một đoạn văn để tìm vài hình ảnh kiểu mẫu Kinh Thánh được chọn lọc (trong trường hợp này là các hình ảnh “trần truồng,” “che phủ,” và “y phục”), rồi đọc vào đoạn văn ấy toàn bộ những hàm ý mang tính toàn Kinh Thánh của các hình ảnh đó dưới sự hướng dẫn của một giả định về trung tâm Phúc Âm của Kinh Thánh, và sau đó rút gọn ý nghĩa của đoạn văn chỉ còn lại những gì các hình ảnh đó cung cấp — thì chúng ta sẽ làm tốt hơn nhiều nếu khảo sát toàn bộ văn bản trong chính bối cảnh địa phương của nó, với cái nhìn hướng đến các phạm trù phong phú và tinh tế hơn của thần học hệ thống.