GIỚI THIỆU#
Cách chúng ta đạt đến chân lý — cụ thể hơn, chân lý siêu hình (metaphysical truth) — tức chân lý liên quan đến bản chất của Đức Chúa Trời, căn tính con người, và mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời với nhân loại — vẫn là một câu hỏi tối quan trọng. Việc chúng ta phân định chân lý càng trở nên cấp thiết trong bối cảnh văn hóa hiện nay, khi bộ ba tư tưởng thế tục, chủ nghĩa khoa học tuyệt đối, và chủ nghĩa tự nhiên đã liên kết với nhau nhằm xóa bỏ chiều kích thuộc linh trong đời sống con người. Như triết gia người Mỹ J. P. Moreland đã nhận định:
Thật buồn thay, trong quá trình học tập của tôi, tôi liên tục va chạm với một điều gì đó đen tối, ghê tởm, và tôi dám nói là tà ác. Đó là quan niệm triết học về chủ nghĩa khoa học tuyệt đối — một cách hiểu cho rằng chỉ có các ngành khoa học tự nhiên mới có thẩm quyền trí thức để ban cho chúng ta tri thức về thực tại. Mọi lĩnh vực khác — đặc biệt là đạo đức học, thần học, và triết học — theo quan điểm của chủ nghĩa này, chỉ dựa trên cảm xúc cá nhân, đức tin mù quáng, hoặc nền tảng văn hóa. Hệ quả là, những ngành học vốn được thế giới phương Tây xem là nguồn tri thức và con đường dẫn đến sự khôn ngoan, nay bị cho là không thể chỉ cho chúng ta chân lý về thực tại — ít nhất là không có chân lý nào có thể được chứng minh bằng bằng cớ và lý luận. Và theo chủ nghĩa khoa học tuyệt đối, điều đó có nghĩa là thần học và triết học hoàn toàn không mang lại chân lý.
Đối với những người tin rằng đời sống con người có chiều kích thuộc linh, thì câu hỏi nhận thức luận vẫn giữ nguyên tính cấp thiết vì ít nhất hai lý do. Thứ nhất, người tin Chúa không sống trong một bong bóng tư tưởng khép kín. Bởi vì các trào lưu văn hóa ảnh hưởng đến họ cũng như đến bất kỳ ai khác, nên những xác tín mà người tin Chúa nắm giữ, cũng như cách họ đạt đến những xác tín đó, cần được liên tục xem xét. Điều này là cần thiết vì ảnh hưởng của quyền lực văn hóa là phổ biến, và áp lực phải tuân theo gần như không thể cưỡng lại — đặc biệt là khi, như chúng ta ngày càng thấy rõ ở Canada, điều đó được củng cố bởi nguy cơ bị chế tài pháp lý. Chẳng hạn, tôi đã chứng kiến qua nhiều năm những trường hợp đáng ngạc nhiên về sự lệch hướng thần học nơi các lãnh đạo Cơ Đốc đã nghỉ hưu, khi họ từ bỏ lập trường chính thống về nhân sinh quan tình dục để chấp nhận quan điểm do văn hóa quy định — mà dường như không nhận ra những hệ quả sâu xa mà sự tái định hướng thần học ấy mang lại.
Vì những lý do đó, việc suy xét cẩn trọng về cách chúng ta đạt đến các quan điểm đạo đức mà mình đang nắm giữ trở nên quan trọng hơn bao giờ hết. Mục đích của bài viết này là khảo sát cách mà cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn (Sáng Thế Ký 3:1–7) có thể đưa ra một mô hình nhận thức luận cho việc xác định chân lý siêu hình.
Dù bài luận này sẽ tập trung vào cuộc đối thoại giữa Ê-va và con rắn, tôi sẽ chỉ đề cập tối thiểu đến một số vấn đề giới tính đã phát sinh từ việc nghiên cứu phân đoạn này. Mối quan tâm chính của cuộc khảo sát nằm ở việc phân định mục đích văn chương của trình thuật cám dỗ trong bối cảnh trực tiếp của nó. Tuy nhiên, xét đến mức độ chú ý mà phân đoạn này đã nhận được liên quan đến những điều con rắn có thể nói về Ê-va và phụ nữ nói chung, một vài nhận xét vẫn là cần thiết.
Dấu hiệu đầu tiên cho thấy phân đoạn này không chủ yếu nhằm giải quyết các vấn đề giới tính nằm trong một tuyên bố nguyên tắc được tìm thấy ở Sáng Thế Ký 1:27: “Vậy Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Đức Chúa Trời mà Ngài dựng nên họ; Ngài dựng nên người nam và người nữ.” Nếu người thuật chuyện có ý định dạy rằng phụ nữ thấp kém hơn nam giới, thì việc gán cho hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ chỉ áp dụng cho nam giới. Việc loại trừ phụ nữ sẽ là bằng chứng cho địa vị đặc quyền của nam giới và do đó sẽ phù hợp với những tuyên bố khác thường được xem là hạ thấp phụ nữ, chẳng hạn như việc Ê-va được tạo nên từ xương sườn của A-đam (2:21–22), sự đầu hàng của bà trước con rắn (3:1–7), và sự lệ thuộc của bà vào A-đam (3:16). Việc mô tả người nữ là được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời lại cho thấy ngược lại rằng bà có địa vị ngang bằng với người nam. Theo logic của trình thuật sáng thế, tuyên bố nguyên tắc này là lăng kính chính qua đó phần còn lại của câu chuyện phải được diễn giải, và nên thúc giục người đọc dành cho các phân đoạn nói về Ê-va sự cân nhắc công bằng đối với mục đích chính của chúng.
Trong Sáng Thế Ký 2:20, người thuật chuyện đưa ra một cái nhìn bổ sung về A-đam và Ê-va, với Ê-va được mô tả là một “người giúp đỡ” ('ēzer), mà mặc dù từ tiếng Anh có thể mang hàm ý tiêu cực, nhưng hoàn toàn không ngụ ý địa vị thấp kém. Học giả Kinh Thánh Howard N. Wallace viết:
Trong Sáng Thế Ký 2:20, có nói rằng Ê-va được tạo nên để làm một
'ēzer kenegdô, ‘một người giúp đỡ tương xứng với người nam’ (RSV). Biểu ngữ này thường bị hiểu là chỉ sự lệ thuộc của Ê-va vào A-đam, và do đó là sự lệ thuộc chung của phụ nữ vào nam giới trong đời sống xã hội và gia đình. Tuy nhiên, từ'ēzer, tức là ’người giúp đỡ,’ không hàm ý sự lệ thuộc. Từ này có thể được dùng để chỉ một người có địa vị cao hơn, thậm chí là Đức Chúa Trời, ví dụ như trong Thi Thiên 146:5. Cụm từ'ēzer kenegdôđược hiểu đúng nhất là ‘một người bạn đồng hành tương xứng với người nam.’
Sáng Thế Ký chương 3 phác họa thực trạng bi thảm của một thế giới sa ngã, nơi đau khổ và xung đột trở thành phần không thể tách rời trong đời sống con người, ảnh hưởng đến cả nam lẫn nữ một cách không phân biệt. Quan niệm về một xã hội phụ hệ, nơi những người nam có đặc quyền cai trị những người nữ bị áp bức, không phản ánh chính xác thực tế của xã hội cổ đại; bởi vì phần lớn cả nam lẫn nữ đều sống trong hoàn cảnh ngắn ngủi và vô cùng gian khổ.
Tôi cũng muốn làm rõ rằng tôi không có ý định tương tác sâu rộng với các cách diễn giải theo khuynh hướng nữ quyền. Dù đó là một góc nhìn đáng được cân nhắc, nhưng kể từ khi bài viết có ảnh hưởng của Phyllis Trible được công bố vào năm 1973, quan điểm này đã nhận được quá nhiều sự chú ý từ giới học thuật, đến mức hiện tại rất khó có thể thêm điều gì có ý nghĩa thiết thực vào cuộc đối thoại ấy.
Trong phần đầu của bài viết này, tôi sẽ điểm qua ngắn gọn các hướng diễn giải chính liên quan đến vai trò của Ê-va trong trình thuật sáng thế. Sau phần khảo sát sơ lược đó, tôi sẽ tập trung đặc biệt vào Sáng Thế Ký 3:1–7. Nghiên cứu sẽ kết thúc bằng việc tổng hợp những quan sát nổi bật nhất liên quan đến câu hỏi nhận thức luận, và đề xuất một số hướng nghiên cứu tiếp theo.
NHỮNG ĐỀ XUẤT#
Có hai cách tiếp cận chủ đạo đã được áp dụng liên quan đến vai trò và địa vị của người nữ trong Sáng Thế Ký chương 1–3. Một số người cho rằng phân đoạn này phản ánh thái độ trọng nam khinh nữ và tính gia trưởng của nền văn hóa xung quanh. Trong số những người giữ quan điểm này, có người cho rằng việc Ê-va thay đổi mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho thấy bà thiếu sự phán đoán khôn ngoan, và vì thế, bà phải chịu phần lớn trách nhiệm cho sự bất tuân của cặp đôi đầu tiên.
Người nữ đã loại bỏ các hình thức tuyệt đối của động từ (תוה; לכאז thành לכאת לכא) và từ לכ thành לכ עפ וזתפז thành זגה עפ לכמ (וחתמת thành חזחתמ), nhưng bà cũng thêm vào một điều cấm là không được chạm đến cây (לכ זגעת אל). Dù Trible diễn giải sự thêm vào của người nữ là điều đáng khen, hầu hết độc giả đều cảm thấy bối rối trước sự thay đổi của bà. Kết quả là, phần lớn các nhà chú giải hiện đại quy trách nhiệm cho người nữ, chỉ trích bà vì đã sửa đổi mạng lệnh của Đức Chúa Trời và ám chỉ rằng Đức Chúa Trời là Đấng hà tiện và nghiêm khắc.
Một số người cho rằng quan điểm tiêu cực về Ê-va chỉ đơn thuần là sản phẩm của nền văn hóa phụ hệ trong xã hội Y-sơ-ra-ên cổ đại, và không nên được hiểu như một đánh giá mang tính chuẩn mực về nữ giới nói chung.
Mặt khác, có những học giả, theo bước Phyllis Trible, đề xuất rằng giải pháp là “phi phụ hệ hóa” văn bản. Theo Trible, “Phi phụ hệ hóa không phải là một thao tác mà người giải kinh áp đặt lên văn bản. Đó là một phương pháp giải nghĩa vận hành bên trong chính Kinh Thánh. Chúng ta khám phá nó; chúng ta không áp đặt nó.” Richard Hess giải thích thêm:
Vì vậy, một cách diễn giải thay thế được đưa ra, nhấn mạnh đến cách mà những nhân vật nhỏ bé hoặc bị áp bức “lật ngược” trình thuật để thể hiện quyền năng tại nơi mà họ bị từ chối. Đây là cách tiếp cận của phần lớn các cách đọc văn chương theo khuynh hướng nữ quyền đối với văn bản, vốn hoặc xây dựng dựa trên hoặc phê bình công trình của Trible.
Trible không phải là người đầu tiên đưa ra một cách nhìn khác về Ê-va. York ghi nhận rằng: “Từ lâu trước Trible, đã có những tiếng nói đáng kể từ Do Thái giáo cổ đại và Hội Thánh ban đầu không thấy điều gì sai trái trong lời nói của người nữ, và thậm chí còn xem sự thêm vào của bà là tích cực.” Lời của người nữ được xem là nhằm “dựng hàng rào bảo vệ quanh mạng lệnh của Đức Chúa Trời.” York bổ sung rằng cách nhìn tích cực này về phản ứng của Ê-va mô tả bà như là người tôn kính Đức Chúa Trời, chứ không phải là người xuyên tạc lời Ngài. Những điều chỉnh mà Ê-va đưa ra nhằm mục đích làm rõ và bày tỏ ý nghĩa thực sự của mạng lệnh Đức Chúa Trời, để tránh mọi sự hiểu lầm về ý định của Ngài.
Như đã được nêu trước đó, bài viết này không nhằm xác định liệu phân đoạn Kinh Thánh này có khẳng định hay phủ nhận quan điểm phụ hệ về nữ giới. Bài viết cũng không nằm trong phạm vi để phê bình các giả thuyết gần đây liên quan đến bối cảnh lịch sử khả dĩ của phân đoạn này. Mục đích chính của nghiên cứu này là đánh giá ý nghĩa văn chương có thể có trong cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn, trong bối cảnh của Sáng Thế Ký chương 1–3.
ĐÂY LÀ LOẠI VĂN BẢN GÌ?#
Khi nghiên cứu Kinh Thánh, nguyên tắc căn bản nhất trong việc giải nghĩa là xác định thể loại của văn bản đang được khảo sát. Trong trường hợp này, Sáng Thế Ký chương 3 là một phần của trình thuật lớn hơn, thường được mô tả là câu chuyện sáng thế. Những truyền thuyết sáng thế, như cách gọi phổ biến, nhằm cung cấp những nền tảng căn bản cho một thế giới quan — đặc biệt là liên quan đến Đức Chúa Trời, nhân loại, và bản chất của vũ trụ vật chất.
Như nhiều học giả đã ghi nhận, trình thuật sáng thế cũng mang một yếu tố tranh luận rõ rệt. Câu chuyện không đơn thuần phản ánh thế giới quan đang chiếm ưu thế trong khu vực, mà còn tìm cách đưa ra một sự thay thế cho quyền lực văn hóa đương thời.
Bằng chứng cho sự độc đáo về thần học của trình thuật sáng thế bao gồm, chẳng hạn, lời tuyên bố về một vũ trụ được hình thành theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa toàn năng (Sáng Thế Ký 1:1), qua đó dứt khoát và mạnh mẽ loại bỏ mọi dấu vết của ý thức thần linh khỏi vũ trụ vật chất. Trình thuật này cũng khác biệt với các truyền thuyết cổ đại vùng Cận Đông ở một điểm then chốt: không chỉ vượt lên trên việc phác họa các yếu tố thần học cần thiết để xây dựng một thế giới quan mạch lạc, nó còn dành sự chú ý đáng kể đến cách con người phải tương giao với Đức Chúa Trời. Chủ đề này được phát triển trong Sáng Thế Ký 1:26–29, nơi văn bản mô tả địa vị độc đáo của nhân loại là được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được giao trách nhiệm cai quản muôn vật; và trong Sáng Thế Ký 2:15–17, nơi khung nền tổng thể của mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và con người được xác định rõ hơn — đặc biệt là khía cạnh về sự đồng hành, lòng trung tín, và trách nhiệm đạo đức.
Ngoài ra, trình thuật này còn thể hiện một chủ đề khôn ngoan rất rõ rệt. Bản thân nhận định này không có gì đáng ngạc nhiên, bởi nếu câu chuyện sáng thế nhằm giải quyết mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và nhân loại, thì việc lồng ghép một yếu tố khôn ngoan quan trọng là điều có thể trông đợi. Vì tri thức được hàm chứa trong văn bản được xem là thiết yếu cho một đời sống tốt đẹp, nên thông tin ấy cũng cần được truyền đạt theo cách đáng tin cậy và thuyết phục — một yêu cầu tu từ vốn là trung tâm của truyền thống khôn ngoan.
Sự hiện diện rõ rệt của chủ đề khôn ngoan có ý nghĩa đặc biệt trong việc phân định mục đích của cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn. Vì thế, điều quan trọng là phải ghi nhớ rằng khôn ngoan theo truyền thống Hê-bơ-rơ không chỉ đơn thuần là dạy giáo lý, mà còn là sự phân định chân lý và sống một đời sống thành công. Tuy nhiên, việc tiếp nhận sự khôn ngoan Hê-bơ-rơ luôn bao hàm một chiều kích thuộc linh. Châm-ngôn 9:10 chép rằng: “Kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan.” Theo phân đoạn này, khả năng tiếp cận sự khôn ngoan phụ thuộc vào việc chấp nhận — hoặc đúng hơn là phát triển — một loại năng lực nhận thức đặc biệt. Loại khôn ngoan đem lại sự sống, ý nghĩa và mục đích chỉ có thể đạt được khi con người nuôi dưỡng một thái độ tôn kính và thuận phục đối với Đức Chúa Trời.
Như đã được đề cập trước đó, một trong những đặc điểm khôn ngoan rõ rệt nhất của văn bản nằm trong lời răn được ghi lại ở Sáng Thế Ký 2:15–17, khi A-đam được truyền lệnh không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác. Mạng lệnh này, theo cách phản ánh một trong những chủ đề nền tảng của sự khôn ngoan Hê-bơ-rơ, đặt tương lai của A-đam và Ê-va trong sự lựa chọn giữa vâng lời và bất tuân — mỗi lựa chọn đều dẫn đến những hậu quả rõ ràng và không thể tránh khỏi, được triển khai trong chương 3.
Cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn phản ánh cách con người tiếp cận chân lý siêu hình trong hoàn cảnh không có sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, dựa trên ba quan sát: (1) chủ đề khôn ngoan thấm nhuần toàn bộ trình thuật sáng thế; (2) cuộc đối thoại xoay quanh sự đáng tin cậy của lời Đức Chúa Trời và bản tính của Ngài; (3) Ê-va được đặt vào một tình huống buộc bà phải đưa ra một quyết định hiện sinh dựa trên một lời tuyên bố được truyền đạt lại cho bà.
Dù văn bản không giải thích vì sao Ê-va chứ không phải A-đam lại giữ vai trò chính trong cuộc gặp gỡ này — điều vốn không quá bất thường, vì các trình thuật Hê-bơ-rơ thường chứa những yếu tố không được giải thích rõ — thì điều quan trọng cần ghi nhớ là sự hiện diện hay vắng mặt của một số đặc điểm văn chương, dù có vẻ nhỏ nhặt, vẫn có thể mang ý nghĩa quyết định trong việc nắm bắt thông điệp của văn bản.
Dù thế nào đi nữa, rất khó có khả năng rằng mục đích của tác giả là nhằm xác nhận bản chất hay địa vị thấp kém của Ê-va. Không có điều gì trong văn bản cho thấy Ê-va được chọn vì có khuyết điểm nội tại nào đó trong tính cách hay bản chất khiến bà dễ bị tấn công bởi con rắn. Thực tế rằng A-đam được mô tả là ăn trái cây mà không hề do dự càng cho thấy lý giải ấy không thuyết phục.
Nếu văn bản này thực sự phản ánh một mục tiêu khôn ngoan, thì rất có thể lý do Ê-va được chọn thay vì A-đam là vì bà không phải là nhân chứng trực tiếp khi Đức Chúa Trời phán dặn về cây biết điều thiện và điều ác. Do đó, phản ứng của bà trước sự thách thức của con rắn trở thành một trường hợp điển hình để người đọc học cách phân định các vấn đề đạo đức và luân lý.
Câu hỏi nhận thức luận về cách con người tiếp cận chân lý siêu hình khi không có sự gặp gỡ trực tiếp với Đức Chúa Trời là điều hết sức quan trọng, bởi vì trong lịch sử, chỉ có một số lượng cực kỳ nhỏ người từng có kinh nghiệm như vậy. Ngoài một vài cá nhân được chọn trong Cựu Ước như các tổ phụ, Môi-se, dân sự được Đức Chúa Trời giải cứu khỏi Ai Cập, các tiên tri, v.v., thì rất ít người từng có trải nghiệm đó (là kinh nghiệm được trực tiếp gặp gỡ và nhận mạng lệnh từ Đức Chúa Trời). Điều tương tự cũng đúng với Tân Ước, nơi mà ngoài một số ít nhân chứng trực tiếp đã gặp Chúa Giê-xu, phần lớn những người sau này được mời gọi tin Ngài đều phải làm như vậy dựa trên lời chứng của những người đã thấy tận mắt. Đây chính là ý nghĩa của lời quở nhẹ mà Chúa Giê-xu dành cho Thô-ma trong Giăng 20:29.
CUỘC GẶP GỠ#
1 Vả, trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên, có con rắn là giống quỉ-quyệt hơn hết. Rắn nói cùng người nữ rằng: Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao? 2 Người nữ đáp rằng: Chúng ta được ăn trái các cây trong vườn, 3 song về phần trái của cây mọc giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Hai ngươi chẳng nên ăn đến và cũng chẳng nên đá-động đến, e khi hai ngươi phải chết chăng. 4 Rắn bèn nói với người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu; 5 nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. 6 Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí-khôn, bèn hái ăn, rồi trao cho chồng đứng gần mình, chồng cũng ăn nữa. 7 Đoạn, mắt hai người đều mở ra, biết rằng mình lõa-lồ, bèn lấy lá cây vả đóng khố che thân.
Lý do chính xác vì sao “con rắn” được đưa vào câu chuyện không được nêu rõ. Nhân vật đối kháng này đơn giản là xuất hiện. Dĩ nhiên, đây không phải là một con rắn bình thường. Khả năng nói của nó, cùng với hàm ý trong Sáng Thế Ký 3:14 rằng sinh vật bò sát này ban đầu có thể đi thẳng, cho thấy nó là khác hơn một con rắn đơn thuần. Trình thuật giữ một cái nhìn khá điềm tĩnh về nhân vật này. Dù là một sinh vật đặc biệt, nó vẫn là một tạo vật ngang hàng với các loài vật khác mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Văn bản cũng làm rõ rằng con rắn không có quyền năng siêu nhiên hay phép thuật nào. Nó chỉ đơn giản được mô tả là “khôn khéo” (tiếng Hê-bơ-rơ: aroum).
Việc giới thiệu sinh vật độc đáo và phi thường này báo hiệu rằng một điều trọng đại sắp xảy ra. Xét về mặt tu từ, sự xuất hiện của một sinh vật giống rắn có thể đi lại và nói năng sẽ thu hút và giữ chặt sự chú ý của người đọc. Vai trò của con rắn trong trình thuật là hướng sự chú ý của Ê-va đến trái cấm và lôi kéo bà vào một cuộc tranh luận về mạng lệnh của Đức Chúa Trời và động cơ của Ngài. Việc con rắn xuất hiện đánh dấu một chương trình mới đang được triển khai.
Con rắn mở đầu cuộc đối thoại bằng một câu hỏi gợi lại mạng lệnh được trình bày trong Sáng Thế Ký 2:15–17. Dù câu hỏi ban đầu không có vẻ gì là quá “xảo quyệt,” nó lại giúp con rắn chiếm quyền kiểm soát cuộc trò chuyện và đặt người nữ vào thế phòng thủ. Lời mở đầu ấy là một sự xuyên tạc rõ ràng mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 2:16, Đức Chúa Trời phán với A-đam rằng ông được tự do ăn trái của mọi cây trong vườn. Điều kiện duy nhất là ông không được ăn trái của “cây biết điều thiện và điều ác” (2:17).
Trong lời đáp của mình, Ê-va đã ghi nhận đúng rằng mạng lệnh chỉ áp dụng cho cây “ở giữa vườn” (Sáng Thế Ký 3:2). Tuy nhiên, bà đã ghi nhận sai khi cho rằng ngoài việc không được ăn trái cây ấy, họ cũng không được đụng đến nó. Ê-va cũng cho thấy rằng bà ý thức được hình phạt sẽ xảy ra nếu vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Trong các câu 4 và 5, con rắn phản bác mạnh mẽ lời đáp của Ê-va bằng cách khẳng định rằng họ sẽ không chết: “Vì Đức Chúa Trời biết rằng khi các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.” Chiến lược của con rắn giờ đây đã lộ rõ. Người ta thường nói rằng: càng nói dối lớn, người ta càng dễ tin. Con rắn sắp thử nghiệm châm ngôn ấy.
Chiêu thức của con rắn bao gồm hai hướng tấn công. Một mặt, nó thách thức niềm tin của Ê-va về hình phạt sẽ giáng xuống bà và A-đam nếu họ bất tuân. Lời phủ nhận của nó rất dứt khoát, sử dụng cùng một hình thức ngữ pháp như trong Sáng Thế Ký 2:17, nhưng để nói ngược lại điều Đức Chúa Trời đã phán — rằng A-đam và Ê-va chắc chắn sẽ không chết. Con rắn không giả vờ trích dẫn sai lời của Đức Chúa Trời; nó đơn giản tuyên bố rằng tất cả chỉ là dối trá. Riêng chiến lược này có thể chưa đủ để làm lung lay Ê-va. Trong câu 5, con rắn đưa ra phần thứ hai của kế hoạch: nó tiến tới việc tái định nghĩa toàn bộ thực tại.
Niềm tin rằng họ sẽ chết không chỉ là sai lầm. Nó sai vì, theo lời con rắn, Đức Chúa Trời đã nói dối. Lời nói dối cổ xưa nhất trên thế gian vừa mới được khai sinh. Mạng lệnh không được ăn trái cấm không phải là về A-đam và Ê-va, mà là về chính Đức Chúa Trời. Theo lời con rắn, Đấng Tạo Hóa có động cơ ẩn giấu. Ngài biết rằng khi họ ăn trái đó, họ sẽ, ở một phương diện trọng yếu, trở nên giống như Ngài. Lý do thật sự đằng sau sự cấm đoán của Đức Chúa Trời là để ngăn A-đam và Ê-va đạt đến một cấp độ hiện hữu cao hơn: “mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.”
Nếu điều khiến lời nói dối của con rắn trở nên thuyết phục là giọng điệu quả quyết của nó, thì điều khiến nó trở nên nguy hiểm chính là sự công kích vào bản thể của Đức Chúa Trời — vào tính cách, sự đáng tin cậy, và sự chính trực của Ngài. Chính sự chính trực của Đức Chúa Trời là trọng tâm của cuộc tranh luận này.
Tác động tổng thể của lời con rắn là hai mặt. Thứ nhất, Ê-va bị đặt vào một tình huống buộc bà phải phân định độ tin cậy của mạng lệnh Đức Chúa Trời. Bà phải đưa ra một quyết định: ai là người đang nói sự thật. Quyết định ấy đòi hỏi bà phải đánh giá bản chất của Đức Chúa Trời và chọn xem lời của ai bà sẽ tin cậy.
Giống như một luật sư lão luyện, con rắn sau đó im lặng. Nó đã trình bày xong luận điểm của mình. Giờ đây, mọi sự phụ thuộc vào người nữ. Tại điểm này trong trình thuật, việc suy xét bản chất của con rắn không còn cần thiết nữa. Điều cốt lõi là qua sự hiện diện của nó, Ê-va giờ đây phải đối diện với một vấn đề sẽ định đoạt vận mệnh của bà và của toàn thể nhân loại.
Ê-va đã giải quyết tình thế khó xử của mình như thế nào? Câu 6 cho biết rằng người nữ đã chọn hành động dựa trên sự cân nhắc cẩn thận về đặc điểm bên ngoài của trái cây, thay vì tin cậy Đức Chúa Trời và lời phán của Ngài. Khi làm như vậy, bà đã phạm hai sai lầm. Thứ nhất, bà tin lời con rắn hơn dù không có bằng chứng nào để làm như vậy; thứ hai, bà đưa ra quyết định dựa trên đánh giá thẩm mỹ về trái cây: “tốt để ăn … đẹp mắt.”
Sự vô ích của cách tiếp cận này là điều hiển nhiên. Bản thân trái cây không có điều gì có thể khai sáng cho Ê-va. Không có tiêu chí khách quan nào để bà kiểm chứng lời của con rắn. Trái cây không có vẻ gì là độc hại. Nhưng tại sao nó phải như vậy? Cấm một trái cây rõ ràng không thể ăn được thì có ích gì? Những lời răn của cha mẹ dành cho con trẻ luôn liên quan đến bánh quy chứ không phải đá sỏi. Thực tế là Ê-va đã đưa ra quyết định hoàn toàn dựa trên những cân nhắc mang tính kinh nghiệm.
KẾT LUẬN#
Nhận thức luận là về cách con người đạt đến tri thức. Trong bối cảnh Cận Đông cổ đại, điều này được hiểu cụ thể hơn là cách người ta xác định ý muốn của các thần linh. Đây là điều tối quan trọng, vì mọi khía cạnh của đời sống con người đều nằm dưới sự kiểm soát của thần thánh. Vì các thần được cho là bày tỏ ý muốn qua các yếu tố tự nhiên, nên việc khám phá điều các thần dành cho con người thường được thực hiện qua phương pháp suy diễn, bao gồm các kỹ thuật bói toán như xem nội tạng động vật, quan sát sự sắp xếp của các vì sao và hiện tượng thiên văn, theo dõi sự di cư của chim chóc, v.v.
Trình thuật sáng thế được viết ra nhằm cung cấp những nền tảng căn bản cho một thế giới quan phản ánh đúng đắn về Đức Chúa Trời, bản chất con người, và vũ trụ vật chất. Là một văn bản phản ánh những nguyên lý cốt lõi của truyền thống khôn ngoan, nó cũng mang trong mình yếu tố tu từ và nhận thức luận. Xét đến các yếu tố khôn ngoan nổi bật được lồng ghép trong trình thuật sáng thế, rất có khả năng rằng cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn chủ yếu nhằm dẫn người đọc đến sự suy gẫm về cách con người đạt đến tri thức siêu hình trong bối cảnh giao ước giữa Y-sơ-ra-ên và Đức Giê-hô-va.
Giống như phần còn lại của trình thuật sáng thế, cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn có thể được diễn giải trên hai tầng ý nghĩa. Tầng thứ nhất là lịch sử: Ê-va đi đến một điểm quyết định quan trọng, nơi bà phải phân định tính xác thực của lời tuyên bố do con rắn đưa ra. Tầng thứ hai là biểu tượng: Ê-va đại diện cho mọi con người được mời gọi đưa ra một quyết định tương tự — chẳng hạn như dân Y-sơ-ra-ên về sau, khi họ đối diện với vấn đề trung tín với Đức Giê-hô-va trong suốt lịch sử của mình. Họ sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va hay Ba-anh? Và quyết định ấy sẽ được đưa ra dựa trên nền tảng nào?
Như đã được trình bày trước đó, tiến trình để xác định ý muốn của Đức Chúa Trời là mang tính chất suy diễn và kinh nghiệm. Tuy nhiên, khi nói đến Đức Giê-hô-va, thì trình thuật về cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn dạy rằng việc dùng các tiêu chí kinh nghiệm để xác định chân lý siêu hình (metaphysical truth) là điều vô ích. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải được phân định qua sự đánh giá cẩn trọng và chính xác về sự khải thị thiên thượng. Chấm hết. Trong khía cạnh này, Ê-va đã phạm hai sai lầm nghiêm trọng. Thứ nhất, bà đã sửa đổi lời phán nguyên thủy của Đức Chúa Trời, điều mà trong bối cảnh này có thể cho thấy một biểu hiện ban đầu của sự kiêu ngạo trong nhận thức luận. Thứ hai, sau khi từ chối lời Đức Chúa Trời như là khuôn mẫu chính để định hướng, bà quay sang sử dụng các tiêu chí kinh nghiệm để quyết định hành động của mình. Với Ê-va, cuối cùng mọi sự quy về một điều: bà có tin Đức Chúa Trời không, và bà có tin lời Ngài đã được truyền lại cho mình không.
Khác với A-đam, Ê-va không có đặc ân được trực tiếp nhận mạng lệnh từ Đức Chúa Trời. Bà phải phân định tình huống đạo đức mà mình đang đối diện dựa trên thông tin bà nhận được từ A-đam. Việc trình thuật chọn Ê-va thay vì A-đam đã cung cấp một mô hình nhận thức luận cho những người không phải là nhân chứng trực tiếp — và dĩ nhiên, đó chính là trường hợp của tất cả chúng ta.
Nếu Ê-va không dựa vào những điều khoản khách quan trong lời mời gọi của Đức Chúa Trời, thì không còn cách hiệu quả nào khác để xác định đâu là chân lý. Bà đã có, và thực sự đang nắm giữ, một lời siêu việt về vấn đề đang đối diện, nhưng bà đã chọn bỏ qua lời ấy để chạy theo một sự đánh giá dựa trên chính mình, thay vì dựa trên sự khải thị từ Đức Chúa Trời.
Như tôi đã gợi ý trước đó, văn bản này không chỉ nói về một cá nhân. Đây là một câu chuyện sáng thế, và vì thế, nó cũng mang tính biểu tượng. Câu chuyện không chỉ nói về Ê-va; nó nói về mọi con người khi đối diện với một quyết định hiện sinh. Và đúng với đặc tính khôn ngoan của nó, văn bản này củng cố nguyên tắc rằng sự vâng lời là con đường dẫn đến sự sống, còn sự bất tuân là con đường dẫn đến sự chết.
Tôi không hề ngụ ý rằng mọi nan đề đạo đức mà người tin Chúa đối diện đều có thể được giải quyết nhanh chóng bằng cách viện dẫn một phân đoạn Kinh Thánh rồi áp dụng trực tiếp vào tình huống cụ thể. Việc lồng ghép cuộc gặp gỡ giữa Ê-va và con rắn vào câu chuyện sáng thế cho thấy chúng ta đang xử lý những nguyên tắc nền tảng — những vấn đề liên quan đến bản chất của thực tại thuộc linh, như Đức Chúa Trời là ai và căn tính của con người là gì.
Văn bản này cho thấy rằng khi phân định những chiều kích hiện sinh căn bản nhất của đời sống con người, chúng ta có thể chọn một trong hai cách tiếp cận. Cách thứ nhất được soi dẫn bởi sự khôn ngoan. Nó bắt đầu bằng một thái độ tin cậy vào sự chính trực tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nó được neo đậu trong một lời khách quan và có thẩm quyền về Đức Chúa Trời và nhân loại. Cách thứ hai là con đường của Ê-va (và A-đam), khi bà gạt bỏ sự khải thị thiên thượng để chạy theo sự đánh giá chủ quan của chính mình về lựa chọn đạo đức mà bà đang đối diện. Thay vì tìm kiếm chân lý nơi Đấng là nền tảng của mọi chân lý và thực tại, bà đã chọn đặt nền tảng cho sự phân định của mình nơi cái tôi chủ quan.
Quyết định của Ê-va không phải là không có hậu quả nghiêm trọng — cho chính bà, cho A-đam, và cho toàn thể nhân loại. Trong Sáng Thế Ký 3:8–24, người thuật chuyện cho người đọc thấy sự triển khai của lời rủa sả đã được công bố trong 2:17: “Vì trong ngày ngươi ăn trái đó, chắc chắn ngươi sẽ chết.” Theo đúng phong cách của truyền thống khôn ngoan, trình thuật này mang đến một bài học nghiêm trọng cho người đọc. Những ai, giống như Ê-va, đặt nền tảng cho sự hiểu biết về chân lý siêu hình nơi cái tôi chủ quan sẽ phải đối diện với sự xa cách, sợ hãi, đau khổ, và sự chết (xem thêm 2 Cô-rinh-tô 11:3). Ngược lại, những người nam và nữ có những xác tín nền tảng được neo đậu trong sự khải thị của Đức Chúa Trời sẽ kinh nghiệm sự sống.