GIỚI THIỆU#
Sáng Thế Ký 3:1 bắt đầu với câu: “Có thật Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Các ngươi không được ăn trái nào trong vườn’?” (לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן). Những lời mở đầu nổi tiếng của con rắn trong vườn từ lâu đã bộc lộ chiến thuật chủ yếu của kẻ cám dỗ nhằm phá vỡ mối quan hệ hài hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người, bằng cách làm suy yếu sự tin cậy vào lời dạy của Ngài. Dù là một câu hỏi hay một lời khẳng định, con rắn đã trực tiếp nói với Ê-va và dụ dỗ bà sửa lại sự xuyên tạc lời Đức Chúa Trời mà nó đưa ra. Trong tiến trình đó, bà bị lôi kéo vào một cuộc đối thoại mà lẽ ra A-đam phải chịu trách nhiệm, nhưng ông lại im lặng một cách đáng trách. Tuy nhiên, cụm từ “trái nào trong vườn” chỉ là “trái thấp dễ hái” mà con rắn đưa ra để dụ dỗ bà, nếu bạn cho phép một cách chơi chữ. Một sự bóp méo tinh vi hơn về lời Đức Chúa Trời phán với A-đam trong Sáng Thế Ký 2:15–16 cũng ẩn mình trong lời mở đầu của con rắn, khi nó chuyển từ động từ số ít “ngươi không được ăn” (לֹא תֹאכַל trong Sáng Thế Ký 2:17) sang động từ số nhiều (לֹא תֹאכְלוּ). Bài viết này sẽ tiếp tục khám phá chiều sâu của lời con rắn trong Sáng Thế Ký 3:1 và những dư âm lớn của sự kiện này xuyên suốt Kinh Thánh.
LỜI CỦA CON RẮN#
Qua những lời mở đầu ấy, người nữ nhanh chóng bị cuốn vào một cuộc đối thoại chết người với con rắn. Như thường được chỉ ra, con rắn đã giăng bẫy bằng cách xuyên tạc lời Đức Chúa Trời và dụ dỗ người nữ — về sau được gọi là Ê-va — sửa lại lời nó. Ê-va đã làm điều đó, nhưng thêm vào một chút phóng đại của riêng mình: “Chúng tôi được ăn trái của cây trong vườn, nhưng Đức Chúa Trời đã phán: ‘Các ngươi không được ăn [לֹא תֹאכְלוּ] trái của cây ở giữa vườn, cũng không được đụng đến nó [לֹא תִגְּעוּ בּוֹ], kẻo các ngươi phải chết’” (3:2–3). Dù có sự phóng đại trong lời răn đe — và việc bà dùng động từ số nhiều — câu trả lời của Ê-va cho thấy bà đã nhận lời răn đe ấy từ A-đam. Sau đó là lời phản bác của con rắn: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu. Vì Đức Chúa Trời biết rằng khi các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác” (3:4–5). Có thể nói nhiều về diễn tiến của cuộc đối thoại này, nhưng chúng ta có thể chỉ cần nói rằng Ê-va đã được khích lệ để tự mình đưa ra kết luận về giá trị của việc ăn hay không ăn trái cấm.
Đáng để dừng lại một chút và xem xét kỹ hơn sự suy xét của bà. Trong 3:6, Ê-va thấy (רָאַתָה) “rằng cây đó tốt cho thức ăn” (ט וּמַאֲכָל הוּא בְעֵינֵי כֵן), rằng nó “đẹp mắt” (לְעֵינַיִם), và “cây đó đáng ao ước [וְנֶחְמָד הוּא] để được khôn ngoan” (לְהַשְׂכִּיל). Điều này gợi lại Sáng Thế Ký 2:9, nơi Đức Chúa Trời đã dựng nên “mọi cây đẹp mắt và tốt cho thức ăn” (כָּל־עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה וְטוֹב לְמַאֲכָל). Ít ai mong muốn làm điều ác, và Ê-va cũng không ngoại lệ. Bà ao ước điều tốt. Nhưng làm sao bà nhận biết được điều gì thật sự là tốt? Những câu này nói lên điều sâu sắc về sự dại dột khi đặt lòng tin vào sự phán đoán hay “cái nhìn” của bản thân thay vì lời Đức Chúa Trời, lời mà Ê-va đã nghe bằng tai. Thật vậy, từ Hebrew duy nhất được dịch là “để được khôn ngoan, có sự hiểu biết” (לְהַשְׂכִּיל) là lần đầu tiên thuật ngữ khôn ngoan שכל xuất hiện trong Kinh Thánh. Gốc từ này (“nhìn vào”; Aram. שכל) gần nghĩa với ראה. Điều này nhấn mạnh sự lệ thuộc của Ê-va vào mắt mình thay vì lời Đức Chúa Trời mà bà đã nghe bằng tai trong hành trình tìm kiếm sự khôn ngoan.
Theo Văn học Khôn ngoan, sự khôn ngoan và hiểu biết đến từ “sự kính sợ Đức Giê-hô-va” (Châm-ngôn 1:7; Gióp 28:28; Truyền-đạo 12:13) và trái ngược với việc “tự cho mình là khôn ngoan” (Châm-ngôn 3:7). Ê-sai còn nói mạnh mẽ hơn. Trong Ê-sai 5:21, nhà tiên tri rao lời khốn (הוֹי) cho những kẻ tự cho mình là khôn ngoan, ngay sau khi lên án những kẻ “gọi điều ác là điều thiện và điều thiện là điều ác” — và những sự đảo ngược tương tự khác — trong 5:20. Thật mỉa mai, lần đầu tiên thuật ngữ khôn ngoan שכל xuất hiện trong Sáng Thế Ký 3:6 lại biểu lộ đặc điểm tiêu biểu của kẻ dại: Ê-va dựa vào sự phán đoán của chính mình và trở nên khôn ngoan theo mắt mình. Cho rằng điều bị cấm là tốt, Ê-va đã khước từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Bà gọi điều thật sự là thiện là ác, và điều thật sự là ác là thiện.
SỰ RỐI LOẠN NGUYÊN THỦY#
Tuy nhiên, sự tinh vi và xảo quyệt của con rắn (xem עָרוּם trong câu 1) vượt xa “trái thấp dễ hái” của sự xuyên tạc rõ ràng về mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Con rắn cố ý chọn người nữ, nói “với bà” (אֶל־הָאִשָּׁה), mặc dù Đức Chúa Trời đã ban lời chỉ dẫn cho A-đam trước khi Ê-va được tạo dựng (Sáng Thế Ký 2:16–17). Phù hợp với hoàn cảnh đó, Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho A-đam (עַל־הָאָדָם) bằng hình thức giống đực số ít (לֹא תֹאכַל).
Dù nội dung của mạng lệnh rõ ràng áp dụng cho cả A-đam và Ê-va — nghĩa là cả hai đều không được ăn trái của cây ấy — nhưng trách nhiệm đối với mạng lệnh lại là một vấn đề khác. Xuyên suốt các chương 2 và 3, Đức Chúa Trời liên tục khẳng định rằng A-đam là người chịu trách nhiệm duy nhất đối với mạng lệnh ấy. Khi Đức Chúa Trời tìm kiếm các tạo vật sa ngã của Ngài trong Sáng Thế Ký 3:9, Ngài gọi “người nam”, rồi hỏi ông trong 3:11: “Ngươi có ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi không được ăn chăng?” Dù cả hai đã ăn, Đức Chúa Trời vẫn hướng lời trách cứ đến người nam mà Ngài đã giao phó mạng lệnh, dùng đại từ giống đực số ít hai lần. Và đó không phải là lần cuối cùng Đức Chúa Trời làm như vậy.
Chỉ một chút sau, trong câu 17, Đức Chúa Trời đặt trách nhiệm lên vai A-đam: “Vì ngươi đã nghe lời vợ mình và đã ăn trái cây mà Ta đã truyền cho ngươi rằng: ‘Ngươi không được ăn trái đó’…” Một lần nữa, đại từ “ngươi” trong cả câu đều là giống đực số ít, giống như trong mạng lệnh ban đầu ở Sáng Thế Ký 2:16. A-đam chịu trách nhiệm về mạng lệnh theo một cách mà Ê-va không chịu, điều này được xác nhận bởi sự vắng mặt của bất kỳ lời quy trách nhiệm nào khi Đức Chúa Trời nói với Ê-va trong 3:16.
Có thể nói thêm nhiều điều về câu 3:16, nhưng chỉ cần nói rằng con rắn không chỉ phá vỡ mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và nhân loại chưa phân hóa. Nó còn làm rối loạn mối quan hệ vốn hài hòa và có trật tự giữa người nam và người nữ, mối quan hệ giờ đây sẽ bị đặc trưng bởi sự căng thẳng, gian nan, và ngờ vực. Tội lỗi làm băng hoại mọi sự, kể cả trật tự tốt lành mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong công cuộc sáng tạo giữa con người với nhau. Tuy có yếu tố gian nan hiện diện, lời Đức Chúa Trời phán với Ê-va trong 3:16 vẫn duy trì trật tự sáng tạo giữa bà và chồng mình.
Sự nhấn mạnh về trách nhiệm của A-đam đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời khiến cho câu 3:1 càng trở nên nổi bật, nơi mà hình thức số ít được thay thế bằng số nhiều: “Có thật Đức Chúa Trời đã phán rằng: ‘Các ngươi không được ăn [לא תאכלו] trái nào trong vườn’?” Con rắn buộc phải thay đổi động từ để chuyển hướng vấn đề sang Ê-va, khiến bà phải suy xét, và qua đó bộc lộ một sự lừa dối tinh vi hơn — và vì thế cũng nguy hiểm hơn. Không ai phủ nhận rằng mạng lệnh ấy áp dụng cho cả hai người, hay rằng cả hai đều có khả năng vi phạm nó — và thực tế là họ đã làm như vậy — nhưng nỗ lực giả vờ của con rắn trong việc thuật lại lời Đức Chúa Trời cũng đã xuyên tạc người tiếp nhận chính của mạng lệnh, tức là người chịu trách nhiệm chính đáng về điều răn ấy.
Ê-va đã nắm lấy “trái thấp dễ hái” từ sự trích dẫn sai lệch của con rắn về “mọi cây trong vườn.” Khi làm như vậy, bà đã lên tiếng thay cho cả hai người, trong khi trách nhiệm thuộc về A-đam. Chiến thuật của con rắn không chỉ nhằm gieo sự nghi ngờ vào lời Đức Chúa Trời, mà còn nhằm làm lệch khỏi phương thức giám sát được Đức Chúa Trời thiết lập cách có trật tự.
TỪ BỎ TRÁCH NHIỆM VÀ SỰ CHỊU TRÁCH NHIỆM#
A-đam không hề vô tội trong sự việc này. Điều đó được minh chứng qua một từ Hebrew nhỏ nhưng đầy kết tội trong bản văn, được dịch là “ở với nàng” (עִמָּהּ). Ông đã đứng đó một cách thụ động, từ bỏ trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã giao cho ông để canh giữ vườn. Ơn gọi canh giữ ấy được ban cho A-đam — như mọi ơn gọi chân chính — là cơ hội để yêu thương và phục vụ người lân cận của mình, tức Ê-va. Ơn gọi của A-đam cũng là món quà của Đức Chúa Trời dành cho Ê-va theo một nghĩa khác, nhưng qua sự từ bỏ ấy, A-đam đã tước đi món quà đó, để lại cho Ê-va một gánh nặng mà bà không được định sẵn để mang lấy. Về phần mình, Ê-va đã vội vàng lấp đầy sự im lặng mà A-đam để lại — một điều mà người ta có thể nói là đã góp phần vào sự cám dỗ trước mặt bà. Trớ trêu thay, A-đam không chỉ đồng lõa trong sự bất tuân của Ê-va khi bà ăn trái cấm, mà còn trong sự lừa dối của con rắn khi ông không lên tiếng.
Và rồi, chúng ta lại trở về với hình thức số ít của từ אָכַל, khi sự từ bỏ của A-đam — nếu bạn cho phép một cách chơi chữ nữa — kết trái thối nát trong sự bất tuân mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “và ông đã ăn” (וַיֹּאכַל). Đúng như lời nửa thật của con rắn (xem 3:5), mắt họ đã mở ra. Những người trước đó chỉ biết đến sự “rất tốt lành” trong công cuộc sáng tạo của Đức Chúa Trời (1:31), và dù trần truồng vẫn không hổ thẹn (לֹא יֵבֹשׁוּ / οὐκ ᾐσχύνοντο trong 2:25), giờ đây lại biết đến sự trần truồng của chính mình như một lý do để sợ hãi và trốn tránh Đấng Tạo Hóa của họ (3:8, 10).
VAI TRÒ TẾ LỄ CỦA A-ĐAM#
Vai trò của A-đam như người giữ gìn mạng lệnh càng được nhấn mạnh qua hình ảnh ông như một nhân vật tế lễ trong Sáng Thế Ký 2. Như nhiều người đã công nhận, Sáng Thế Ký 2 mô tả Ê-đen như một nơi thánh, nơi Đức Chúa Trời và loài người sống trong sự thông công với nhau và hòa hợp với thế giới được tạo dựng. Đền thờ trên núi Si-ôn cũng thực hiện chức năng thần học này như nơi vinh quang của Đức Chúa Trời hiện diện. Tại đó, Đức Chúa Trời gặp gỡ dân Ngài để ban sự chuộc tội cho họ, một mục đích được thể hiện cách mạnh mẽ nhất vào Ngày Chuộc Tội, khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào Nơi Chí Thánh trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 16).
Mô tả về Ê-đen trong Sáng Thế Ký 2 có nhiều điểm tương đồng với Đền thờ. Chẳng hạn, dòng sông chảy ra từ Ê-đen (2:10) và chia thành bốn nhánh để nuôi dưỡng đất đai có thể được so sánh với “dòng sông làm vui thành của Đức Chúa Trời, nơi thánh của Đấng Tối Cao” (Thi-thiên 46:4). Thiết kế kiến trúc và các vật dụng trong Đền tạm và Đền thờ bao gồm (trong số những thứ khác) chân đèn với bảy nhánh nở hoa - tượng trưng cho Cây Sự Sống - đem ánh sáng vào nơi thánh.
Trước khi A-đam và Ê-va bị đuổi khỏi Ê-đen và Cây Sự Sống, trong Sáng Thế Ký 3:21, Đức Chúa Trời đã mặc cho họ (לבוש) áo bằng da thú để che đậy sự trần truồng và hổ thẹn của họ (ערוה) như đã thấy trong 3:7, 10–11. Đây là một hành động của Đức Chúa Trời, hàm ý sự chết hy sinh của con vật. Tương ứng với điều đó, Đức Chúa Trời thường xuyên ban sự chuộc tội (כפר = “che đậy”) qua hệ thống tế lễ trong sách Lê-vi Ký. Các chê-ru-bim canh giữ đường đến Cây Sự Sống, giống như các chê-ru-bim hiện diện bên Hòm Giao Ước và được khắc trên tường nơi thánh và trên màn che lối vào Nơi Chí Thánh (Sáng Thế Ký 3:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 25:18–22; Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1, 31–33).
Nếu Ê-đen là một nơi thánh, thì A-đam chính là thầy tế lễ thượng phẩm của nó. Ông được giao “làm việc [עבד] và canh giữ [שמר]” nơi ấy, và như Lifsa Schachter nhận xét, đây là những động từ “được dùng để mô tả công việc của người Lê-vi trong việc chăm sóc Đền Tạm, gợi ý vai trò tế lễ của A-đam” (Dân-số Ký 3:7–8). Trong Sáng Thế Ký 2:16–17, chỉ một mình A-đam được giao phó mạng lệnh và trách nhiệm thi hành nó. Bên cạnh thiết lập hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:24), Sáng Thế Ký chương 2–3 cũng sắp đặt cộng đồng nhân loại và vai trò tế lễ của A-đam trong đó như một cộng đồng phụng vụ.
SỰ TRỌN VẸN CỦA KINH THÁNH#
Phù hợp với thần học của Sáng Thế Ký chương 2–3, Đức Chúa Trời thiết lập chức tế lễ nam giới trong dân Y-sơ-ra-ên, giao cho họ nhiệm vụ dạy dỗ dân sự và quản lý các vật thánh (Lê-vi Ký 10:10–11). Qua việc sắp đặt chức tế lễ như vậy, Đức Chúa Trời sửa lại sự rối loạn mà con rắn đã gây ra trong cộng đồng nhân loại và phục hồi trật tự sáng tạo được thể hiện nơi A-đam như một hình bóng của thầy tế lễ trong Ê-đen. Qua sự cầu thay và việc thi hành hệ thống tế lễ — những hành động phụng vụ mang tính hy sinh và thánh lễ — Đức Chúa Trời thanh tẩy, phục hồi và ban phước cho dân Ngài (Lê-vi Ký 9:22–23; 16:30, 33–34; Dân-số Ký 6:22–24).
Việc bổ nhiệm các thầy tế lễ nam giới được tiếp nối bởi việc Chúa Giê-xu chọn các sứ đồ nam, giao cho họ, trong số những điều khác, nhiệm vụ chủ tọa Tiệc Thánh (Ma-thi-ơ 26:20, 26–29; Lu-ca 22:14–20) và làm Báp-têm cũng như dạy dỗ các điều răn của Ngài (Ma-thi-ơ 28:19–20).
Mặc dù Ê-va đóng vai trò chủ động trong những diễn biến dồn dập của Sáng Thế Ký 3:1–7, Tân Ước vẫn nhất quán cùng với Sáng Thế Ký 3 trong việc đặt trách nhiệm chính yếu lên vai A-đam. Rô-ma 5:14 nói trực tiếp về “sự vi phạm [παράβασις] của A-đam.” Tương tự, thần học A-đam của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 15:21–22 cũng nhắc đến A-đam (Ἀδάμ), rõ ràng liên hệ đến các sự kiện trong Sáng Thế Ký 3.
Không hề bị nghi ngờ là khả năng của A-đam — và theo đó là A-đam mới, tức Chúa Giê-xu — đại diện cho toàn thể cộng đồng nhân loại, giống như thầy tế lễ thượng phẩm đại diện cho cả dân Y-sơ-ra-ên — cả nam lẫn nữ — trước mặt Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Tuy nhiên, vai trò làm đầu của A-đam đối với Ê-va, và vai trò làm đầu của Chúa Giê-xu đối với nhân loại mới — tức Hội Thánh — cũng không hề bị lu mờ trong cái nhìn Kinh Thánh.
Chúa Giê-xu, Đấng Làm Chàng Rể, phục hồi và thanh tẩy nàng dâu của Ngài, và làm trọn mối liên hệ giao ước mới với nàng (Ê-phê-sô 1:22; 4:15; 5:23; Cô-lô-se 1:18; 1 Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 19:7; 21:1–3).
Khi Tân Ước nhắc đến vai trò của Ê-va trong sự sa ngã, thì cũng đồng thời khẳng định trách nhiệm của người nam trong việc giảng dạy lời Chúa, như chúng ta thấy trong Sáng Thế Ký chương 2–3. Khi đưa ra hướng dẫn về việc giảng dạy lời Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng, 1 Ti-mô-thê 2:13 trích dẫn việc A-đam được tạo dựng trước Ê-va: “Vì A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va,” rõ ràng ám chỉ đến Sáng Thế Ký 2:7. Sau đó là câu 14, nơi Phao-lô nhắc lại chi tiết của Sáng Thế Ký 3:1–7: “A-đam không bị lừa dối, nhưng người nữ bị lừa dối và đã sa vào sự vi phạm” (NKJV).
Điểm chính của Phao-lô không phải là minh oan cho A-đam và lên án Ê-va, như nhiều người giải nghĩa vội vàng. Mục đích là thuật lại sự kiện cơ bản trong câu chuyện Sáng Thế Ký 3, tức là Ê-va là người bị con rắn tiếp cận và bị lừa dối, chứ không phải A-đam. Việc nhắc đến sự lừa dối của Ê-va được đặt trong hình thức phân từ — “bị lừa dối” (ἐξαπατηθεῖσα) — trong khi điểm chính nằm ở động từ chính: “và đã sa vào sự vi phạm” (ἐν παραβάσει γέγονεν), với thì hoàn thành cho thấy tình trạng kết quả. Phao-lô nói đến “sự vi phạm” hay “sự vượt qua ranh giới,” tức là hành động vượt khỏi giới hạn đã được Đức Chúa Trời thiết lập. Điều này khác với cách dịch của bản NIV là “trở thành người có tội.” Phao-lô không đưa ra một khẳng định không thể bảo vệ rằng Ê-va có tội còn A-đam thì vô tội, nhưng ông nhấn mạnh rằng các sự kiện trong Sáng Thế Ký 3 là một sự phá vỡ trật tự sáng tạo liên quan đến trách nhiệm giảng dạy lời Đức Chúa Trời trong cộng đồng phụng vụ.
Điều này được làm rõ trong 1 Ti-mô-thê 2:12: “Ta không cho phép người nữ giảng dạy [διδάσκειν] hay cai trị người nam,” trong đó từ διδάσκειν được đặt nổi bật ở đầu câu. Cũng như Sáng Thế Ký chương 2–3 được đặt trong bối cảnh phụng vụ của nơi thánh Ê-đen, thì 1 Ti-mô-thê 2:1–14 cũng liên quan đến bối cảnh phụng vụ công cộng, như được chỉ ra qua lời kêu gọi của Phao-lô rằng “hãy dâng lời cầu xin, cầu nguyện, khẩn nguyện và cảm tạ cho mọi người” (câu 1). Khi Phao-lô nhắc lại các sự kiện trong Sáng Thế Ký 2–3 trong 1 Ti-mô-thê 2:1–14, ông thuật lại sự lừa dối của con rắn như một sự phá vỡ trật tự trong cộng đồng phụng vụ — một điểm có thể thấy rõ trong Sáng Thế Ký chương 2–3.
Sáng Thế Ký chương 2 cũng là nền tảng cho sự hướng dẫn của Phao-lô về vai trò của người nữ trong sự thờ phượng công cộng, như được trình bày trong 1 Cô-rinh-tô 11–14. Tương tự như 1 Ti-mô-thê 2, các chương này bắt đầu và kết thúc với việc Phao-lô đề cập đến vai trò của người nữ trong sự thờ phượng công cộng, và cả hai lần đều xác định cách thức họ có thể tham gia vào hội chúng một cách công khai. Như trong 1 Ti-mô-thê 2:13, ở 1 Cô-rinh-tô 11:8–9, Phao-lô viện dẫn những sự kiện nền tảng trong trình thuật sáng tạo: “Vì người nam không được dựng nên từ người nữ, nhưng người nữ từ người nam.” Sau đó, ông khuyên người nữ khi nói tiên tri thì nên “che phủ” (κατακαλυπτέσθω), tức là mặc trang phục được công nhận dành cho người nữ đã có chồng.
Ở phần kết của các chương này, trong 14:34, Phao-lô một lần nữa xác định lại hoạt động tiên tri của người nữ trong Hội Thánh, lần này liên quan đến cách lời nói của họ tác động đến các tiên tri khác. Phao-lô kêu gọi họ giữ im lặng khi đánh giá lời tiên tri của người khác — tức là không đảm nhận vai trò giám sát giáo lý công khai. Điều này khẳng định trách nhiệm của người nam trong việc giảng dạy lời Đức Chúa Trời cách công khai trong hội chúng. Phao-lô muốn người nữ thay vì chất vấn công khai, hãy đặt câu hỏi hoặc tra vấn với chồng mình tại nhà (1 Cô-rinh-tô 14:35).
Trong khi đó, tại hội chúng, họ cần phải thuận phục và đặt các sự bày tỏ tiên tri của mình (thánh ca, tiếng lạ được giải nghĩa, v.v.; xem 14:26) dưới sự giám sát giáo lý của các tiên tri khác. Đây chính là điều mà những tiên tri thật, được Thánh Linh dẫn dắt — dù là nam hay nữ — thường làm: “Thần của các tiên tri thuận phục các tiên tri” (1 Cô-rinh-tô 14:32).
Trong 1 Cô-rinh-tô 14:35, Phao-lô không phải đang mô tả vấn đề tại Cô-rinh-tô, mà là đưa ra giải pháp cho nó. Tại đây, ông chuyển hướng lời nói gây khó khăn của người nữ ra khỏi phạm vi công cộng “trong Hội Thánh” — nơi mà về mặt chức năng, họ đang đánh giá lời của các tiên tri khác qua sự chất vấn công khai — sang phạm vi riêng tư “tại nhà,” nơi họ có thể trò chuyện với “chồng mình” mà không phải hổ thẹn.
Trong tiến trình lập luận, Phao-lô viện dẫn luật pháp: “như Luật pháp cũng đã nói” (καθὼς καὶ ὁ νόμος λέγει, 1 Cô-rinh-tô 14:34). Phao-lô không cần phải xác định rõ luật pháp nào được nhắc đến ở đây, vì ông đã làm điều đó trong 11:8–9, ở phần đầu của phân đoạn trong 1 Cô-rinh-tô bàn về vai trò của người nữ trong sự thờ phượng công cộng.
Cả 1 Cô-rinh-tô chương 11 và 14 đều xác định loại hình và cách thức nói tiên tri mà người nữ có thể thực hiện cách hợp lệ trong hội chúng. Cả hai bối cảnh đều dựa trên trật tự sáng tạo. Cả hai đoạn văn đều cảnh báo về sự hổ thẹn công khai trước mặt Đức Chúa Trời dành cho những ai hành động trái với trật tự ấy (καταισχύνει trong 11:4–5 và αἰσχρόν trong 11:6 và 14:35). Khi làm như vậy, 1 Cô-rinh-tô 11–14 phản ánh một mối quan tâm trung tâm khác của Sáng Thế Ký chương 2–3 đã được nêu ở trên: rằng A-đam và Ê-va từng không biết hổ thẹn (עֲרוּמִּים; LXX/καὶ οὐκ ᾐσχύνοντο trong Sáng Thế Ký 2:25), nhưng sau đó họ nhận ra mình “trần truồng” trước mặt Đức Chúa Trời và sợ hãi đến nỗi phải trốn đi (Sáng Thế Ký 3:7; so với 3:10).
Xuyên suốt 1 Cô-rinh-tô 11–14, đặc biệt là các chương 12–14, Phao-lô nhấn mạnh đến sự sắp đặt của Thánh Linh trong hội chúng, trái ngược với những tuyên bố của người Cô-rinh-tô về các ân tứ thuộc linh (đặc biệt là 12:1, 4–11), để họ có thể tránh khỏi sự hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng như trong 1 Ti-mô-thê 2, Phao-lô đặt nền tảng cho sự hướng dẫn của mình trên những thực tại thần học và sáng tạo, chứ không chỉ đơn thuần là yếu tố văn hóa.
KẾT LUẬN#
Con rắn đã gieo sự nghi ngờ vào lời ban sự sống của Đức Chúa Trời bằng cách xuyên tạc mạng lệnh thánh của Ngài. Ngay từ lời đầu tiên, con rắn đã bóp méo lời phán của Đức Chúa Trời, dụ dỗ Ê-va chiếm lấy trách nhiệm thuộc về A-đam, và khiến A-đam từ bỏ trách nhiệm ấy — qua đó thể hiện đúng bản chất “xảo quyệt” hay “quỷ quyệt” của nó (עָרוּם trong Sáng Thế Ký 3:1).
Tuy nhiên, ngay từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã khởi sự công cuộc phục hồi sự sáng tạo bị rối loạn. Xuyên suốt từng trang Kinh Thánh, chúng ta thấy lời chứng về Đấng Christ — Chúa Giê-xu — là A-đam mới và là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại mới. Qua đó, Kinh Thánh khẳng định trật tự nguyên thủy của Đức Chúa Trời trong các lĩnh vực gia đình và Hội Thánh như một cộng đồng phụng vụ, đồng thời xác nhận trách nhiệm của người nam trong việc giảng dạy lời Đức Chúa Trời cách công khai và quản trị các điều thánh.