Một phong trào đổi mới tôn giáo rộng khắp tại Âu Châu, tập trung vào thế kỷ thứ mười sáu, nhưng đã được báo trước bởi những nỗ lực cải cách sớm hơn—chẳng hạn như bởi Waldensians tại vùng núi Alps, Wycliffe và Lollardy tại Anh quốc, và Hussites tại Bohemia. Dù không thể tách rời khỏi bối cảnh lịch sử—chính trị (các quốc gia mới nổi cùng sự đan xen chiến lược của các thế lực và quyền lợi trong nước Đức thuộc Đế quốc và trong Liên minh Thụy Sĩ lỏng lẻo), kinh tế-xã hội (đặc biệt là sự phát triển đô thị, với thương mại mở rộng, sự chuyển đổi sang nền kinh tế tiền tệ, và những công nghệ mới, nhất là nghề in, thúc đẩy một tầng lớp trung lưu mới đầy tự tin, bên cạnh những bất mãn dai dẳng của nông dân), và trí thức (chủ yếu là thời kỳ Phục Hưng, đặc biệt trong nhân văn Cơ Đốc tại Bắc Âu)—thì động lực và mục tiêu của nó căn bản là tôn giáo.
Đó không phải chỉ là một con đường được mở ra bởi ngôi sao cô đơn Luther, với những ánh sáng nhỏ hơn đi theo sau, nhưng là sự xuất hiện trong vòng hai hay ba thập kỷ của cả một chòm sao với nhiều sắc màu và độ sáng khác nhau; Luther chắc chắn là ngôi sao rực rỡ nhất trong số đó, nhưng không phải tất cả đều chỉ tỏa sáng bằng ánh sáng vay mượn từ ông. Ngôi sao mai là Erasmus, vì phần lớn các nhà Cải Chánh đều được đào luyện trong nhân văn, tinh thông các ngôn ngữ cổ, đặt nền tảng trên Kinh Thánh và các trước tác của Giáo phụ, và được soi sáng bởi việc ông tiên phong in ấn Tân Ước Hy Lạp năm 1516. Dù Luther tại đại học mới của Wittenberg ở vùng quê Saxony đã có tác động xúc tác lan khắp Âu Châu, thì cải cách cũng đang dấy lên tại nhiều trung tâm khác. Có lẽ độc lập trong nguồn gốc là cuộc cải cách triệt để hơn của Zwingli tại Zurich, khơi dậy chủ nghĩa cấp tiến Anabaptist triệt để của Swiss Brethren. Strasbourg dưới sự lãnh đạo của Bucer minh họa một mô hình cải cách mang tính trung gian, trong khi Geneva, được cải cách dưới sự dìu dắt của Berne, đã trở thành một trung tâm truyền giáo có ảnh hưởng vào giữa thế kỷ, đem Calvinism đến Pháp, Hà Lan, Scotland, và nhiều nơi khác. Phần lớn nước Đức và Scandinavia đi theo Luther hoặc có lẽ là Lutheranism của Melanchthon, trong khi Anh quốc tiếp nhận một dòng chảy hỗn hợp từ lục địa, lúc đầu thiên về Lutheran, sau đó thiên về Reformed, để tiếp thêm sức mạnh cho những dòng chảy ngầm của Lollard bản địa.
Những phản đối của Tin Lành. Mục tiêu của các nhà Cải Chánh có thể được mô tả chung là tình trạng suy đồi của Công giáo cuối thời Trung Cổ, đối nghịch với đức tin của các sứ đồ và các giáo phụ đầu tiên. Một số trọng điểm chính có thể được chỉ ra.
Những lạm dụng của Giáo hoàng. Có sự lan tràn của những lạm dụng, cả thần học lẫn thực hành, liên quan đến sự ăn năn, sự thỏa mãn, và kho công đức. Những thực hành này là nền tảng của việc bán ân xá, mà Luther đã nhắm đến trong Chín mươi lăm Luận đề, với lời khẳng định trọng tâm rằng: “kho tàng thật của Hội Thánh là Tin Lành rất thánh về sự vinh hiển và ân điển của Đức Chúa Trời.” Cuộc tìm kiếm đầy đau khổ của Luther đã dạy ông thấy sự phá sản của một lòng mộ đạo sôi nổi nhưng không bao giờ thiếu những bài tập cho lương tâm bất an—như lời khấn, kiêng ăn, hành hương, lễ Misa, thánh tích, sự đọc thuộc, chuỗi Mân Côi, việc làm, và nhiều điều khác. Câu trả lời của cuộc Cải Chánh, mà sự hiểu biết mới của Luther về Rô-ma 1 đã đem ông đến sau nhiều tranh đấu, chính là sự xưng công bình bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chỉ nhận bởi đức tin mà thôi. “Sự công bình của Đức Chúa Trời là sự công bình mà bởi ân điển và lòng thương xót, Ngài xưng chúng ta là công bình bởi đức tin.” Sự công bình của Chúa Giê-xu được kể cho người tin, ban cho họ sự bảo đảm trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi họ không bao giờ thôi là kẻ có tội và ăn năn, vì “cả đời sống của Cơ Đốc nhân là một đời sống ăn năn.” Chúa Giê-xu phán: “Hãy ăn năn” (tiếng Hy Lạp), chứ không phải “Hãy làm việc đền tội” (Vulgata La-tinh). Thần học thập tự giá của Luther là một sự phản đối chống lại “ân điển rẻ tiền” của một tôn giáo thương mại hóa và tài chính hóa.
Những nền tảng giả dối của thẩm quyền Giáo hoàng. Việc Lorenzo Valla phơi bày sự giả mạo của Donation of Constantine kết hợp với những nghiên cứu Kinh Thánh và lịch sử mới đã làm suy yếu những sự tự phụ của Giáo hoàng. Hòn đá mà trên đó Hội Thánh được lập chính là đức tin của Phi-e-rơ, và trong những thế kỷ đầu, giám mục La Mã chỉ hưởng một địa vị ưu tiên về danh dự mà thôi. Trong khi phần lớn các nhà Cải Chánh bày tỏ sự sẵn sàng chấp nhận một chức Giáo hoàng được cải cách để gây dựng Hội Thánh, thì sự kháng cự của Giáo hoàng đối với ngay cả những cải cách ôn hòa đã khiến cho danh xưng “kẻ chống Chúa” dường như là một sự gọi tên xứng đáng dành cho ông.
Việc Giáo hội giam cầm Lời của Đức Chúa Trời. Dù là bởi giáo quyền của Giáo hoàng (chức vụ giảng dạy có thẩm quyền), tín điều của giáo hội, hay những lối biện luận khéo léo của các nhà trường phái, các nhà luật giáo hội, và các nhà chú giải ẩn dụ, thì đây là một mục tiêu hàng đầu trong các “Luận văn Cải Chánh” của Luther năm 1520. Năm 1519 ông đã phủ nhận sự vô ngộ của các công đồng chung. Các nhà Cải Chánh đã giải phóng Kinh Thánh, qua việc dịch ra ngôn ngữ bản xứ (đặc biệt là bản Kinh Thánh tiếng Đức của Luther), qua việc giảng giải Kinh Thánh (được Zwingli khởi xướng lại), và qua lối giải nghĩa ngữ pháp-lịch sử đơn sơ (được minh họa rõ nhất trong các chú giải của Calvin). Những cuộc tranh luận, thường mang tính quyết định trong nhịp độ cải cách, đã vận hành như những buổi học Kinh Thánh chung. Như vậy, Kinh Thánh được tôn lên làm quan án của mọi truyền thống giáo hội và là nguồn duy nhất của giáo lý chân thật, cũng như được kinh nghiệm như quyền năng sống động của Đức Chúa Trời trong sự phán xét và ân điển.
Sự ưu việt của đời sống “tu trì.” Các nhà Cải Chánh duy trì một cuộc tranh luận không mệt mỏi chống lại tu viện, một trong những đặc điểm nổi bật của Cơ Đốc giáo La-tinh. Họ bác bỏ sự phân biệt giữa đời sống thấp kém của Cơ Đốc nhân thế tục và thế giới “tu trì” cao hơn của thầy tu và nữ tu. Cuộc Cải Chánh là một sự phản đối mạnh mẽ chống lại hệ giá trị méo mó này. Luther và Calvin đều nhấn mạnh phẩm giá Cơ Đốc của những ơn gọi bình thường như người thợ thủ công, người nội trợ, và người cày ruộng. Các nhà Cải Chánh gần như khăng khăng về hôn nhân của giáo sĩ, bằng chính gương mẫu của họ nâng cao tầm quan trọng của đời sống gia đình. Ở một góc độ khác, họ phản đối sự can thiệp của giáo sĩ vào các công việc dân sự—chẳng hạn như việc quản lý hôn nhân và ly dị—và xem chức vụ chính trị là một trong những ơn gọi Cơ Đốc quan trọng nhất.
Chức tế lễ bị bẻ cong và sự trung bảo bị chiếm đoạt. Sự trung bảo của Mary (dù không nhất thiết là sự đồng trinh đời đời của bà) và sự cầu thay của các thánh đều bị các nhà Cải Chánh bác bỏ. Chỉ một mình Chúa Giê-xu được tôn cao làm Đấng biện hộ của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và là Thầy Tế lễ được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để gánh lấy tội lỗi chúng ta và hầu việc sự yếu đuối của chúng ta. Bằng việc bác bỏ tất cả ngoại trừ hai lễ—báp-têm và Tiệc Thánh—trong bảy bí tích của thời Trung Cổ, cuộc Cải Chánh đã giải phóng tín hữu khỏi quyền lực của chức tế lễ. Hội Thánh đã mất đi vai trò không thể thiếu như là người phân phát bí tích của sự cứu rỗi. Giáo lý biến thể (transubstantiation) bị bác bỏ, cùng với tính chất hy sinh của lễ Misa, ngoại trừ như sự đáp ứng của tấm lòng và đời sống biết ơn. Theo cách dùng của Tân Ước, mọi tín hữu đều được tuyên bố bởi báp-têm trở nên chức tế lễ vương quyền, tự do để làm trọn sự hầu việc tế lễ cho những người khác đang cần Lời sự sống.
Sự giam cầm theo hệ thống phẩm trật của Hội Thánh. Đáp lại những cáo buộc về sự đổi mới và phá vỡ sự hiệp nhất lâu dài của Hội Thánh, các nhà Cải Chánh tự nhận mình là những người đổi mới, những người phục hồi diện mạo nguyên thủy của Hội Thánh. Một Hội Thánh như thế không lệ thuộc vào sự hiệp thông với Giáo hoàng hay sự kế thừa phẩm trật, nhưng được hình thành bởi sự chọn lựa và sự kêu gọi trong Đấng Christ, và được nhận biết bởi sự trung tín với Lời và các lễ của Tin Lành. Dù một số nhà Cải Chánh có những nghi ngờ về báp-têm cho trẻ con, và Luther, Bucer cùng những người khác đã giữ sự hiệp nhất sau khi có một nhóm gần gũi hơn của những người thật sự cam kết, thì cuối cùng tất cả đều đứng vững với báp-têm cho trẻ con. Một yếu tố chính là nỗi sợ chia rẽ cộng đồng dân sự, vốn bởi báp-têm chung có thể được xem là đồng nhất với Hội Thánh hữu hình. Dù sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình (thấy được bằng mắt người) và vô hình (chỉ Đức Chúa Trời biết) được các nhà Cải Chánh sử dụng, nhưng đó không phải là cách thông thường của họ để thừa nhận tính chất hỗn hợp của Hội Thánh.
Sự lẫn lộn giữa thần thượng và tạo vật. Thần học Cải Chánh mang tính lấy Đức Chúa Trời làm trọng tâm một cách mạnh mẽ và tái khẳng định rõ ràng sự phân biệt giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật. Sự lẫn lộn giữa hai điều này đã làm hỏng giáo lý Trung Cổ trong nhiều lãnh vực—Tiệc Thánh, Hội Thánh, Giáo hoàng—và ảnh hưởng đến các lãnh vực khác như chủ nghĩa thần bí và nhân chủng học. Với sự hiểu biết rõ ràng theo Augustinian về tội lỗi nguyên thủy (được Zwingli điều chỉnh phần nào), các nhà Cải Chánh khẳng định sự bất lực thuộc linh hoàn toàn của loài người nếu không có sự đổi mới của Thánh Linh. Về sự chọn lựa vô điều kiện, cuộc Cải Chánh gần như nói bằng một tiếng nói. Nếu Calvin liên hệ sự tiền định gần hơn với sự quan phòng và hướng toàn bộ thần học của ông đến mục tiêu là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì Luther cũng không kém khi thấy Lời tể trị của Đức Chúa Trời hành động khắp nơi trong thế giới của ông.
Di sản của cuộc Cải Chánh. Ngoài những sắc thái khác nhau trong thần học của họ, vốn chịu ảnh hưởng nhiều từ những nền tảng trí thức và tôn giáo khác nhau cũng như từ tính khí, bối cảnh xã hội-chính trị, và sự xác tín, các nhà Cải Chánh không đồng ý trên mọi vấn đề. Nổi bật nhất là họ chia rẽ nhau về Tiệc Thánh. Với Luther, sự hiện diện khách quan vững chắc của Chúa Giê-xu được tạo ra bởi Lời Ngài (“Nầy là thân thể ta”) và không thể bị tổn hại bởi sự vô tín của người nhận. (Lập trường của ông bị gọi sai là “consubstantiation,” vì điều này ngụ ý rằng nó thuộc cùng một trật tự khái niệm với “transubstantiation.”) Những người khác, kể cả Zwingli khi đã trưởng thành, nhấn mạnh sự ăn uống thuộc linh bằng đức tin thân thể và huyết của Chúa Giê-xu, và Calvin còn tập trung hơn vào sự hiệp thông với Chúa Giê-xu trên trời bởi Thánh Linh. Trong việc cải cách sự thờ phượng và trật tự Hội Thánh, Lutheran và Reformed lần lượt chọn cách tiếp cận bảo thủ hơn và cấp tiến hơn. Một sự khác biệt đáng kể nằm ở thái độ đối với luật pháp Môi-se. Trong khi với Luther, chức năng chính của luật pháp là hạ thấp tội nhân và dẫn họ đến Tin Lành, thì Calvin xem nó chủ yếu là kim chỉ nam cho đời sống Cơ Đốc. Thêm nữa, trong khi với Luther, cả Kinh Thánh đều nói về Chúa Giê-xu và Tin Lành, thì Calvin xử lý nó theo cách có kỷ luật và “hiện đại” hơn. Tổng quát mà nói, “Calvin cẩn trọng đã điều phối thần học Tin Lành một cách khéo léo nhất, nhưng Martin Luther phong phú đã viết nên hầu hết các giai điệu” (J. I. Packer).
Cũng cần có sự chú ý riêng đối với những người Anabaptist chính thống cấp tiến, cuộc Cải Chánh của họ triệt để hơn cả cái mà họ gọi là “giáo hoàng mới” của các nhà Cải Chánh chính thống. Báp-têm cho người tin là dấu hiệu và sự bảo vệ ranh giới của Hội Thánh, tức cộng đồng nhóm lại của những người đã lập giao ước. Kỷ luật là điều thiết yếu để giữ sự tinh sạch của Hội Thánh (một điểm mà các vòng tròn Reformed có ảnh hưởng không bỏ qua). Sự kêu gọi của Hội Thánh là chịu khổ, hành trình, và sự phân rẽ hoàn toàn khỏi thế gian. Bởi sự dung hòa với đế quốc của Constantine, Hội Thánh đã “sa ngã” cách chí tử. Việc phục hồi các mẫu mực của sứ đồ trong mọi chi tiết kéo theo sự từ bỏ gươm giáo và lời thề. Bằng việc chủ trương khoan dung, tự do tôn giáo, và sự phân rẽ giữa Hội Thánh và nhà nước, những người Anabaptist này đã đi trước thời đại, và phải chịu khổ vì điều đó. Khi Christendom tàn lụi tại phương Tây, sức hấp dẫn của lựa chọn Cải Chánh cấp tiến hiện ra rõ ràng hơn.
Đôi khi—chẳng hạn khoảng năm 1540 tại Đức—dường như những người Công giáo có khuynh hướng cải cách có thể thắng thế. Nhưng La Mã lại nghĩ khác, và trong thần học, những cải cách Công giáo tại Trent phần lớn là phản ứng chống lại Tin Lành. Nếu sự đổi mới được thấy rõ hơn ở nơi khác, trong dòng tu mới Jesuit, các nhà thần bí Tây Ban Nha, và các giám mục như Francis of Sales, thì mãi cho đến thế kỷ hai mươi và Công đồng Vatican II, Giáo hội La Mã mới thực sự ghi nhận ý nghĩa thần học của cuộc Cải Chánh.
Thời đại hiệp nhất ngày nay than tiếc về những sự chia rẽ của thế kỷ mười sáu, và các cuộc đối thoại song phương đã ghi nhận những sự xích lại gần nhau đáng kể về giáo lý giữa La Mã và các truyền thống Cải Chánh. Tuy nhiên, sự bảo thủ của La Mã, đặc biệt là của Giáo hoàng, vẫn là một hòn đá vấp ngã, vừa đối với những người Tin Lành vẫn còn giữ những sự phản đối của cuộc Cải Chánh, vừa đối với những người tự do vốn phần lớn đã bỏ chúng vào quên lãng.