Trong hầu hết các trường hợp, từ “sự công chính” trong Cựu Ước thường đề cập đến cách cư xử và hành vi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng mục đích của câu hỏi này là để tìm hiểu ý nghĩa của sự công chính trong Cựu Ước, trong phạm vi mà nó giúp giải đáp câu hỏi thần học về chủ đề sự xưng công chính của Phao-lô. Do đó, ý nghĩa đạo đức của sự công chính trong Cựu Ước sẽ không được đề cập ở đây, ngoại trừ trong phạm vi nó liên quan đến sự xưng công chính.
Trong nghiên cứu Cựu Ước, các học giả thường có quan điểm cho rằng sự công chính liên quan đến việc thực hiện các yêu cầu của một mối quan hệ giao ước thay vì sự tuân thủ một tiêu chuẩn. Ví dụ, Ta-ma được coi là công chính hơn Giu-đa, dù rằng cô đã dâng hiến bản thân cho ông ấy như một gái điếm, bởi cô đã trung tín với những gì mong đợi trong mối quan hệ của họ, trong khi Giu-đa không trung tín khi ông giữ lại các con trai của mình khỏi Ta-ma (Sáng Thế Ký 38:26). Nhưng cách giải thích phổ biến này là sai lầm và nên bị bác bỏ. Sự công chính trong Cựu Ước thực sự liên quan đến sự tuân thủ một tiêu chuẩn—có nghĩa là, đáp ứng một chuẩn mực đạo đức. Điều này không có nghĩa là sự công chính không liên quan đến mối quan hệ giao ước. Không có sự đối lập ở đây. Sự công chính có nghĩa là một người thực hiện các nghĩa vụ của giao ước và đồng thời tuân thủ một tiêu chuẩn. Ta-ma “công chính hơn” Giu-đa trong việc thực hiện các nghĩa vụ của giao ước, nhưng cũng có một hàm ý rằng cô gần như đạt được một chuẩn mực đạo đức hơn. Trong toàn bộ câu chuyện tồi tệ này, cô công chính hơn Giu-đa, vì vậy cô không xứng đáng bị xử tử. Nhưng người kể chuyện cũng gợi ý rằng cô cũng không hoàn toàn cao thượng. “Công chính hơn” không nên được xem là đồng nghĩa với hoàn toàn công chính.
Một câu Kinh Thánh rất quan trọng để hiểu về sự công chính trong Cựu Ước là Lê-vi ký 19:36, “Các ngươi phải có cân thiệt, trái cân bằng đá đúng, một ê-pha thiệt và một hin thiệt” (xem Phục truyền 25:15; Ê-xê-chi-ên 45:10). Nói cách khác, người ta phải tuân theo một tiêu chuẩn trong các vấn đề về cân đo. Sự công bằng có nghĩa là mọi người được tính phí một cách công bằng cho hàng hóa và dịch vụ được cung cấp. Các tiêu chuẩn của giao ước không phải là tùy ý, mà được quy định trong luật pháp Cựu Ước, nơi khắc họa sự công bằng và sự công chính. Sự công bằng không được biến dạng, và do đó các thẩm phán không được thiên vị người nghèo hay người giàu (Xuất Ê-díp-tô ký 23:3; Lê-vi ký 19:15; Phục truyền 1:17). Như Phục truyền 16:20 nói: “Ngươi phải theo sự công bình cách trọn vẹn, để ngươi được sống và nhận lấy xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi” (cũng xem thêm A-mốt 5:24). Chính Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn của hành vi, vì “Đấng Toàn Năng” không “bẻ cong lẽ phải” (Gióp 8:3).
Một quan điểm phổ biến khác là sự công chính của Đức Chúa Trời cả trong Cựu Ước lẫn Phao-lô chỉ liên quan đến sự cứu rỗi và không liên quan đến sự phán xét. Mặc dù trọng tâm của tôi là Cựu Ước, tôi sẽ chứng minh ngắn gọn từ Cựu Ước và từ Phao-lô rằng cách giải thích này là sai lầm. Người viết Thi Thiên tuyên bố rằng Đức Giê-hô-va “xét xử thế gian cách công bình” (Thi Thiên 9:8). Sự phán xét công bình này có nghĩa là sự giải cứu cho Đa-vít (Thi Thiên 9:4), nhưng kẻ thù của Đa-vít sẽ bị diệt vong và bị hủy diệt mãi mãi (Thi Thiên 9:5–6). Đức Giê-hô-va sẽ trả thù máu của dân Ngài (Thi Thiên 9:12) và sẽ báo trả họ vì tội lỗi của họ (Thi Thiên 9:15–16), để họ rơi vào Âm phủ (Thi Thiên 9:17). Rõ ràng, sự công chính của Đức Chúa Trời không giới hạn ở sự cứu rỗi trong ngữ cảnh này. Tương tự, Rô-bô-am và các quan chức của ông thừa nhận rằng Đức Giê-hô-va là “công chính” trong việc xét xử Y-sơ-ra-ên (2 Sử Ký 12:6), bằng cách đưa Si-sác, vua Ai Cập, chống lại Giu-đa (2 Sử Ký 12:1–5). Không có nghi ngờ gì ở đây rằng sự công chính của Đức Chúa Trời bao gồm sự phán xét áp đặt lên Y-sơ-ra-ên.
Nê-hê-mi nhắc lại lịch sử của Y-sơ-ra-ên trong Nê-hê-mi 9, kể về lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va và sự phản nghịch của Y-sơ-ra-ên. Cuối cùng, Y-sơ-ra-ên đã bị lưu đày vì tội lỗi của mình. Tuy nhiên, Đức Giê-hô-va không từ bỏ dân Ngài mặc dù họ gian ác. Nê-hê-mi giải thích thế nào về những sự phán xét xảy đến trên Y-sơ-ra-ên? “Trong mọi việc đã xảy đến cho chúng tôi, Chúa vẫn là công bình; vì Chúa thi hành cách chân thật, còn chúng tôi lại làm cách hung ác” (câu 33). Nê-hê-mi 9 trực tiếp liên kết sự công chính của Đức Chúa Trời với các sự phán xét đã giáng trên Y-sơ-ra-ên phản nghịch, cho thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể bị giới hạn trong sự cứu rỗi của Ngài.
Tương tự, tác giả của Ca Thương suy ngẫm về sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên: “Đức Giê-hô-va là công chính, vì tôi đã phản nghịch lời Ngài” (Ca thương 1:18). Đức Giê-hô-va là công chính trong ý nghĩa nào? Không cần thiết phải nhắc lại nội dung của Ca Thương 1 ở đây, vì rõ ràng rằng Đức Giê-hô-va là công chính trong việc phán xét Y-sơ-ra-ên.
Cuối cùng, Đa-ni-ên 9:14 làm chứng cho cùng một chủ đề: “Bởi cớ đó, Đức Giê-hô-va ngắm xem và giáng tai vạ ấy trên chúng tôi; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi là công bình trong mọi việc Ngài làm, chỉn chúng tôi không vâng theo tiếng Ngài.” Đa-ni-ên nói điều gì đó khá giống với Ca Thương. Tai họa xảy đến trên Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ lưu đày chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc xét xử dân Ngài. Không ai nghi ngờ rằng sự công chính trong Cựu Ước thường đề cập đến sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhưng rõ ràng từ các đoạn văn được trích dẫn, nó cũng biểu thị trong một số trường hợp sự công chính trong việc xét xử của Ngài.
Người ta cũng thường nói rằng trong các thư tín của Phao-lô, sự công chính chỉ giới hạn ở sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhưng một lần nữa, khẳng định như vậy là phóng đại. Ví dụ, Rô-ma 2:5 tuyên bố: “Bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.” Cơn thịnh nộ thời kỳ cuối của Đức Chúa Trời phản ánh “sự phán xét công chính” của Ngài, chắc chắn không mang tính cứu rỗi. Thật vậy, cụm từ “sự công chính của Đức Chúa Trời” trong Rô-ma 3:5 có thể đề cập đến sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác. Hơn nữa, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5 nói về “sự phán xét công chính” của Đức Chúa Trời. Trong ngữ cảnh này, sự phán xét này thể hiện qua việc Đức Chúa Trời báo trả kẻ ác bằng sự trả thù trong ngày Đức Chúa Jêsus trở lại, để họ “chịu hình phạt hủy diệt đời đời” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Từ gốc liên quan đến sự công chính (dik_) xuất hiện nhiều lần trong đoạn này. Phaolô nói về “sự phán xét công chính” của Đức Chúa Trời (tēs dikaias kriseōs, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), về “sự công lý” (dikaion) của Đức Chúa Trời trong việc phạt kẻ ác (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6), về “sự trả thù” (ekdikēsin) của Đức Chúa Trời đối với những kẻ không biết Ngài hoặc không vâng phục phúc âm (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8), và về “sự hình phạt” (dikēn) cuối cùng của “sự hủy diệt đời đời” dành cho kẻ ác (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
Mối liên hệ giữa các từ này chứng minh rằng Phao-lô sử dụng ngôn ngữ về sự công chính để nói đến sự trừng phạt công minh của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác. Có khả năng khái niệm về sự công chính phán xét của Đức Chúa Trời cũng có mặt trong Rô-ma 3:25–26. Sự thánh khiết và sự công bình của Đức Chúa Trời được thỏa mãn qua sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-su. Để kết luận, chúng ta đã thấy nhiều ví dụ trong các thư tín của Phao-lô và trong Cựu Ước cho thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời bao gồm cả ý niệm rằng Ngài phán xét kẻ ác. Quan niệm rằng sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ mang tính cứu rỗi là một huyền thoại học thuật cần được bác bỏ.
Cũng đáng lưu ý rằng sự công chính trong Cựu Ước thường mang tính pháp lý. Ví dụ, Phục Truyền 25:1 giả định rằng các thẩm phán sẽ “tuyên bố vô tội cho người ngay lành và kết án người có tội.” Rõ ràng, các thẩm phán không làm cho một người trở nên công chính hay có tội, mà tuyên bố liệu người được xét xử là vô tội hay có tội. Chính Đức Chúa Trời phán rằng Ngài “sẽ không tuyên bố vô tội cho kẻ ác” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7), có nghĩa là Ngài sẽ không tuyên bố kẻ ác là đúng đắn. Tương tự, Châm Ngôn 17:15 tuyên bố: “Ai xưng kẻ ác là công bình, và kẻ nào lên án cho người công bình, cả hai đều lấy làm gớm ghiết cho Đức Giê-hô-va.” Liệu một tuyên bố như vậy có phù hợp với giáo lý về sự xưng công chính của Phao-lô hay không, sẽ được xem xét ở câu hỏi tiếp theo. Điều rõ ràng ở đây là các thẩm phán không làm cho ai đó trở nên công chính hay gian ác. Họ đưa ra một tuyên bố pháp lý dựa trên thực tế trước mắt họ. Các thẩm phán bất chính “tuyên bố kẻ có tội là vô tội vì hối lộ” (Ê-sai 5:23; xem 2 Sa-mu-ên 15:4). Sự công chính của Đức Chúa Trời với tư cách là thẩm phán được giải thích trong lời cầu nguyện của Sa-lô-môn rằng Ngài “lên án cho kẻ dữ, khiến đường lối nó đổ lại trên đầu nó, và xưng công bình cho người công bình, và thưởng người tùy theo sự công bình của người” (1 Các Vua 8:32).
Tính pháp lý của sự công chính được thể hiện rõ ràng trong sách Gióp, vì Gióp khao khát chứng minh sự vô tội của mình trước Đấng Phán Xét thần linh. Ê-li-pha nghi ngờ sự vô tội của Gióp và hỏi: “Loài người có công bình hơn Đức Chúa Trời chăng?” (Gióp 4:17). Gióp cũng hỏi câu hỏi tương tự từ một góc độ khác: “Nhưng loài người làm sao có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời?” (Gióp 9:2). Gióp khẳng định sự vô tội của mình: “Dầu tôi có công bình, tôi chẳng dám đáp lại Ngài; tôi phải nài xin sự thương xót của Đấng xét xử tôi” (Gióp 9:15). Ông thậm chí đặt câu hỏi về sự công chính của Đức Chúa Trời: “Dầu tôi có công bình, miệng tôi cũng sẽ lên án tôi; dầu tôi trọn vẹn, Ngài cũng sẽ cho tôi là gian tà” (Gióp 9:20). Ngay cả khi Gióp vô tội, sự công chính lẽ ra phải được công bố trước mọi người vẫn không được thừa nhận, vì ông chịu sự hổ nhục: “Nếu tôi có tội, khốn cho tôi! Nếu tôi công bình, tôi cũng chẳng dám ngước mặt lên, vì tôi đầy hổ thẹn và thấy sự khốn khổ của tôi” (Gióp 10:15).
Sô-pha tin chắc rằng Gióp có tội: “Há chẳng nên đáp lại lời nói nhiều sao? Người già miệng há sẽ được xưng là công bình ư?” (Gióp 11:2; xem thêm 15:4; 22:3; 25:4; 33:12; 35:7). Ngược lại, Gióp lại tin rằng mình sẽ được minh oan: “Tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính” (Gióp 13:18; xem thêm 33:32). Ê-li-hu nổi giận với Gióp vì ông đã tự nâng mình lên trên Đức Chúa Trời: “Ê-li-hu nổi giận với Gióp vì ông tự cho mình công chính hơn Đức Chúa Trời” (Gióp 32:2). Ê-li-hu nắm bắt bản chất sự phản đối của Gióp: “Vì Gióp đã nói rằng: ‘Tôi công chính’” (Gióp 34:5). Cuối cùng, Đức Chúa Trời quở trách Gióp: “Há ngươi có lên án ta để tự xưng mình là công chính sao?” (Gióp 40:8). Sách Gióp minh chứng cho tính pháp lý của sự công chính, đặc biệt là trong dạng ngôn từ.
Ba đoạn văn trong sách Ê-sai có tính pháp lý. “Các nước hãy nhóm lại, các dân tộc hãy hiệp lại! Trong vòng họ, ai có thể rao truyền sự này, và tỏ cho chúng ta những sự từ trước? Họ hãy dẫn người làm chúng, hầu cho mình được xưng công bình, mà cho người ta nghe mà nói rằng: Ấy là thật!” (Ê-sai 43:9). Tính chất pháp lý của tranh luận được bày tỏ rõ ở đây. Tương tự, trong Ê-sai 43:26, Đức Giê-hô-va kêu gọi một vụ kiện, biết rằng Ngài sẽ thắng: “Hãy nhắc lại cho ta nhớ; chúng ta hãy biện luận cùng nhau; hãy luận lẽ đi, hầu cho ngươi được xưng công bình.” Có lẽ quan trọng nhất, Ê-sai nói về công việc của Đầy Tớ Đức Giê-hô-va: “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn. Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình, làm cho nhiều người được xưng công bình; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ” (Ê-sai 53:11). Việc sử dụng động từ mang tính pháp lý trong các đoạn khác xác nhận rằng những động từ này nên được hiểu theo cách tương tự. Đây chính là tiền đề cho giáo lý về sự xưng công chính của Phao-lô, vì những người đầy dẫy tội lỗi được xem là công chính qua công việc của Đầy Tớ. Tương tự, Ê-sai 45:25 nói: “Cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công bình trong Đức Giê-hô-va, và nhờ Ngài mà được vinh hiển.” Một lần nữa, hình thức động từ nên được hiểu theo cách pháp lý, điều này phù hợp một cách tuyệt vời với ý niệm rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Giê-hô-va.
Danh từ “sự công chính” trong Cựu Ước thường đề cập đến sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham “tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều đó là công chính cho người” (Sáng thế ký 15:6). Sự công chính được ban cho Áp-ra-ham như một món quà, vì ông không nhận được nó bằng cách làm việc cho Đức Chúa Trời, mà bằng cách tin vào lời hứa của Ngài. Sự công chính được ban cho Áp-ra-ham không phải là bằng chứng cho sự thay đổi của ông. Đó là một món quà được ban cho bởi Đức Chúa Trời như kết quả của đức tin của ông. Tính chất của món quà công chính rất rõ ràng từ Phục Truyền 9:4–6, nơi Đức Giê-hô-va nhấn mạnh với Y-sơ-ra-ên rằng việc họ sở hữu đất hứa không thể được cho là nhờ sự tốt lành của họ.
“Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã đuổi chúng nó khỏi trước mặt ngươi, chớ nói trong lòng rằng: Ấy vì cớ sự công-bình tôi mà Đức Giê-hô-va khiến tôi vào nhận lấy xứ nầy; thật là bởi gian-ác của các dân-tộc đó, nên Đức Giê-hô-va mới đuổi chúng nó ra khỏi trước mặt ngươi. Ngươi vào nhận lấy xứ của các dân-tộc ấy, chẳng phải vì cớ sự công-bình ngươi, hay là lòng chánh-trực của ngươi đâu nhưng vì cớ sự gian-ác của chúng nó, nên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đuổi chúng nó ra khỏi trước mặt ngươi, để làm cho ứng-nghiệm lời hứa Ngài đã thề cùng các tổ-phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy, khá biết rằng chẳng phải vì cớ sự công-bình ngươi mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi cho ngươi nhận lấy xứ tốt-tươi nầy đâu; bởi ngươi vẫn là một dân cứng cổ.”
Những câu Kinh Thánh này không nói rõ rằng sự công chính của Y-sơ-ra-ên là một sự công chính ngoại lai (an alien righteousness), nhưng ý tưởng này được ngụ ý. Y-sơ-ra-ên nhận được đất đai như một món quà từ Đức Giê-hô-va.
Số nhiều của danh từ “sự công chính” cũng được sử dụng để nói về các hành động công chính của Đức Chúa Trời hoặc các hành động cứu rỗi của Ngài trong Cựu Ước. Bản dịch ESV diễn giải danh từ số nhiều này theo nhiều cách khác nhau, và do đó, thuật ngữ đang được xem xét được đặt trong in nghiêng dưới đây. Chúng ta đọc trong Các Quan xét 5:11, “Cậy tiếng của lính cầm cung tại chung quanh bến uống nước, người ta hãy kính khen việc công bình của Đức Giê-hô-va, và cuộc quản trị công bình của Ngài tại nơi Y-sơ-ra-ên!” (To the sound of musicians at the watering places, there they repeat the righteous triumphs of the Lord, the righteous triumphs of his villagers in Israel). Các “chiến thắng công chính” (the righteous triumphs) của Đức Giê-hô-va ở đây đề cập đến sự cứu rỗi Ngài mang lại trong chiến thắng của Ba-rác và Đê-bô-ra trước Si-sê-ra. Trong bài phát biểu kết thúc của Sa-mu-ên với tư cách là quan xét của Y-sơ-ra-ên, ông đã nhắc lại sự nhân từ của Đức Giê-hô-va đối với Y-sơ-ra-ên, kể lại sự giải cứu Ngài đã thực hiện từ cuộc Xuất Hành trở đi: “Vậy bây giờ, hãy ra mắt trước mặt Đức Giê-hô-va, ta sẽ luận cùng các ngươi về hết thảy những việc công bình mà Đức Giê-hô-va đã làm cho các ngươi và cho tổ phụ các ngươi” (1 Sa-mu-ên 12:7). Một lần nữa, “các việc công chính” đề cập đến các hành động cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên.
Khi Đa-ni-ên cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên trong cảnh lưu đày, thú nhận tội lỗi của họ, ông đã cầu xin Chúa tỏ lòng thương xót: “Hỡi Chúa, tôi cầu xin Chúa cứ mọi sự công bình Ngài khiến cơn giận và thạnh nộ của Ngài xây khỏi thành Giê-ru-sa-lem Ngài, tức là núi thánh Ngài; vì ấy là bởi tội lỗi chúng tôi và sự gian ác tổ phụ chúng tôi mà Giê-ru-sa-lem và dân Ngài phải chịu những kẻ ở xung quanh chúng tôi sỉ nhục” (“O Lord, according to all your righteous acts, let your anger and your wrath turn away from your city Jerusalem, your holy hill, because for our sins, and for the iniquities of our fathers, Jerusalem and your people have become a byword among all who are around us,” Đa-ni-ên 9:16). Khi Đa-ni-ên kêu gọi “những việc làm công chính” của Chúa, ông đã xin Ngài cứu Y-sơ-ra-ên, dù họ có tội. Tương tự, Mi-chê kêu gọi Y-sơ-ra-ên ăn năn, nhắc họ nhớ những điều Chúa đã làm cho họ trong quá khứ: “Hỡi dân ta, khá nhớ lại mưu của Ba-lác là vua Mô-áp đã mưu, và lời của Ba-la-am con trai Bê-ô đáp cùng nó; và nhớ lại sự ta đã làm từ Si-tim đến Ghinh-ganh, hầu cho ngươi biết việc công bình (the saving acts) của Đức Giê-hô-va!” (Mi-chê 6:5). Việc dịch là “những việc cứu rỗi” (the saving acts) thật thích hợp, bởi dù Ba-lác muốn Ba-la-am rủa sả Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va đã định rằng Y-sơ-ra-ên sẽ được ban phước và cứu rỗi. “Những việc làm công chính” của Đức Chúa Trời thể hiện ân điển của Ngài, điều Ngài đã tuôn đổ trong việc cứu Y-sơ-ra-ên.
Danh từ số ít “sự công chính” cũng thường được sử dụng để nói về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Ví dụ, Thi Thiên 31:1 chép: “Xin lấy sự công bình Ngài mà giải cứu tôi!” Sự công chính của Đức Chúa Trời ở đây không dẫn đến sự phán xét, mà đến sự giải cứu và cứu rỗi. Khi Đa-vít cầu xin Chúa tha thứ tội lỗi của ông với Bát-sê-ba và U-ri, ông nói: “Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải tôi khỏi tội làm đổ huyết, thì lưỡi tôi sẽ hát ngợi khen sự công bình của Chúa” (Thi Thiên 51:14). Sự tha thứ và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời ở đây khiến Đa-vít ca ngợi Ngài vì sự công chính cứu rỗi của Ngài.
Thi Thiên 143 sử dụng từ “sự công chính” theo một cách thú vị khác. Đa-vít cầu xin Chúa: “Xin chớ xét đoán kẻ tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng là công bình” (c. 2). Ngày Phán Xét là điều đáng sợ, vì không ai sống mà làm hài lòng Đức Chúa Trời. Đồng thời, Đa-vít sử dụng “sự công chính” để chỉ về sự cứu rỗi của Chúa: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nghe lời cầu nguyện tôi, lắng tai nghe sự nài xin của tôi; nhân sự thành tín và sự công bình Chúa, xin hãy đáp lại tôi” (c. 1). Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể đáp lời trong sự công chính của Ngài nếu Đa-vít không công chính (c. 2)? Câu 11 giúp chúng ta tìm ra câu trả lời: “Hỡi Đức Giê-hô-va, vì cớ danh Ngài, xin hãy làm cho tôi được sống; nhờ sự công bình Ngài, xin hãy trút linh hồn tôi khỏi gian truân” (c. 11). Sự công chính của Đức Chúa Trời ở đây cứu rỗi vì nó giải thoát Đa-vít khỏi hoạn nạn. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng được đặt song song với danh Ngài, chỉ ra rằng Đức Chúa Trời thực hiện sự công chính cứu rỗi của Ngài để bày tỏ sự tôn kính và vinh quang của danh Ngài.
Từ “sự công chính” thường được đặt song song với các thuật ngữ như “lòng yêu thương bền vững,” “sự thành tín,” và “sự cứu rỗi.” Điều này rõ ràng trong một số câu Kinh thánh:
“Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau. Sự chân thật nứt mộng từ dưới đất; sự công-bình từ trên trời ngó xuống” (Thi thiên 85:10-11).
“Đức Giê-hô-va đã tỏ cho biết sự cứu-rỗi Ngài, và lộ ra sự công-bình Ngài trước mặt các nước” (Thi thiên 98:2).
“Hỡi các từng trời, hãy sa móc xuống từ trên cao, vòng khung hãy đổ sự công bình xuống! Đất hãy tự nẻ ra, đặng sanh sự cứu rỗi, sự công bình mọc lên cả một lần! Ta, là Đức Giê-hô-va, đã dựng nên sự đó.” (Ê-sai 45:8).
“Ta làm cho sự công bình ta đến gần, nó chẳng xa chi, và sự cứu rỗi của ta sẽ chẳng chậm trễ. Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là vinh hiển ta”(Ê-sai 46:13).
“Sự công bình của ta đã gần; sự cứu rỗi của ta đã ra, cánh tay ta sẽ xét đoán các dân. Các cù lao sẽ trông đợi ta, và chúng nó sẽ nhờ cậy cánh tay ta. Hãy ngước mắt lên các từng trời, và cúi xem dưới đất; vì các từng trời sẽ tan ra như khói, đất sẽ cũ như áo, dân cư trên đất sẽ chết như ruồi: nhưng sự cứu rỗi của ta còn đời đời, sự công bình của ta chẳng hề bị bỏ đi. Hỡi dân biết điều công nghĩa, ghi luật pháp ta trong lòng, hãy nghe ta! Chớ e người ta chê bai, đừng sợ họ nhiếc móc. Vì sâu sẽ cắn nuốt họ như cắn áo, mọt sẽ ăn họ như ăn lông chiên; nhưng sự công bình của ta sẽ còn mãi, sự cứu rỗi của ta còn đến muôn đời.” (Ê-sai 51:5-8).
“Ta vì cớ Si-ôn sẽ chẳng làm thinh, vì cớ Giê-ru-sa-lem sẽ chẳng an nghỉ, cho đến chừng nào sự công bình nó rực rỡ như sự sáng, và sự cứu rỗi nó chói lòa như ngọn đèn… Bấy giờ các nước sẽ thấy sự công bình ngươi, các vua sẽ thấy sự vinh hiển ngươi, ngươi sẽ được xưng bằng tên mới mà miệng Đức Giê-hô-va đặt cho” (Ê-sai 62:1-2).
Từ các câu Kinh Thánh này, chúng ta thấy rõ ràng rằng trong những trường hợp này, sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến sự công chính cứu rỗi (saving righteousness) của Ngài, nhờ đó Ngài giải cứu dân sự khỏi tội lỗi và sự gian ác.
Các học giả tranh luận về việc liệu sự công chính của Đức Chúa Trời, đặc biệt khi nó song song với sự cứu rỗi, sự thành tín, và lòng yêu thương bền vững của Ngài, có nên được mô tả là sự thành tín giao ước hay không. Nhiều học giả trả lời câu hỏi này theo hướng đồng ý, và chúng ta có thể hiểu lý do, dựa trên những thuật ngữ song song được sử dụng. Tuy nhiên, Mark Seifrid đã đặt câu hỏi về quan điểm này, lập luận rằng sự công chính gợi lại sự sáng tạo chứ không phải giao ước, bởi các thuật ngữ cho sự công chính hiếm khi được kết hợp với từ “giao ước.” Có lẽ sự chỉ trích này phụ thuộc quá nhiều vào cách nghiên cứu từ ngữ, bởi các thuật ngữ song song thì mang tính giao ước. Mặt khác, cơ sở để định nghĩa sự công chính là “sự thành tín giao ước” lại đáng ngờ. Một số học giả mắc sai lầm khi gán cùng một định nghĩa cho tất cả các thuật ngữ chỉ vì nhìn thấy sự song song. Sẽ là không hợp lý khi nói rằng lòng yêu thương bền vững nghĩa là sự công chính, và sự công chính nghĩa là sự thành tín, và sự thành tín nghĩa là sự cứu rỗi. Dù các từ có chồng chéo về ý nghĩa, chúng vẫn có những sắc thái khác nhau, và không nên được gộp chung một cách tùy tiện. Thay vì định nghĩa rằng sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời chính là sự thành tín giao ước của Ngài, chúng ta hãy nói rằng sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời hoàn tất giao ước của Ngài. Ý tưởng rằng, Đức Chúa Trời tuân theo một chuẩn mực, không nên bị làm mất đi trong thuật ngữ “sự công chính.” Chúng ta cần nói rõ rằng chuẩn mực này không phải là một luật lệ cao hơn Đức Chúa Trời. Thay vào đó, chuẩn mực là chính Ngài. Các chuẩn mực đạo đức là sự mô tả về bản chất và đặc tính của Ngài.
Nhưng làm thế nào Đức Chúa Trời có thể công chính—đó là, Ngài làm thế nào để tuân theo một chuẩn mực khi cứu những người có tội? Cựu Ước liên tục gán sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho chính Ngài. Như trong Ê-sai 59:16–17 chép: “Ngài thấy không có người, chẳng ai cầu thay, thì lấy làm lạ lùng. Ngài bèn dùng chính cánh tay mình đem sự cứu rỗi đến; lấy sự công bình mình mà nâng-đỡ. Ngài mặc sự công bình làm giáp, đội sự cứu rỗi trên đầu làm mão trụ; lấy sự báo thù làm áo mà bận, lấy sự sốt sắng làm áo tơi mà choàng mình.” Sự cứu rỗi và sự công chính là những công việc ân điển của Ngài. Vì vậy, Giê-rê-mi tuyên bố rằng sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa là món quà ân điển của Đức Chúa Trời, điều được biểu thị qua lời: “Đức Giê-hô-va là sự công-bình của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6; 33:16). Nhưng làm thế nào Chúa có thể công chính khi tha thứ cho những kẻ đã làm điều ác? Làm thế nào con người có thể thoát khỏi sự công chính phán xét của Ngài và trải nghiệm sự công chính cứu rỗi của Ngài? Ê-sai 53:11 chỉ ra câu trả lời, điều này được phát triển đầy đủ hơn trong Tân Ước: Đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ gánh lấy tội ác của nhiều người, để họ được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời.
TÓM TẮT
Sự công chính của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đặc biệt tập trung vào sự công chính cứu rỗi của Ngài, nhờ đó Ngài giải cứu dân sự của mình vì lòng yêu thương bền vững của Ngài. Sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời hoàn thành giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên, nhưng sự công chính cứu rỗi của Đức Chúa Trời không nên được đồng hóa với sự thành tín giao ước. Sự công chính trong Cựu Ước thường mang tính pháp lý, đề cập đến việc bị cáo là vô tội hay có tội trước Đấng Phán Xét thần linh. Cuối cùng, sự công chính của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước không thể bị giới hạn chỉ trong sự công chính cứu rỗi mà còn đề cập đến sự công chính phán xét của Ngài.
Câu Hỏi Thảo Luận:
- Tại sao không thuyết phục khi nói rằng sự công chính trong Cựu Ước chỉ liên quan đến mối quan hệ giao ước mà không phải là sự tuân theo một chuẩn mực?
- Sự công chính trong Cựu Ước chỉ đề cập đến sự cứu rỗi, hay nó cũng bao gồm ý tưởng về sự phán xét?
- Có bằng chứng nào cho cách hiểu mang tính pháp lý về sự công chính trong Cựu Ước không?
- Khi Cựu Ước sử dụng danh từ tiếng Hê-bơ-rơ “sự công chính” ở dạng số nhiều, ý nghĩa của nó là gì?
- Có phù hợp không khi mô tả sự công chính dựa trên sự thành tín giao ước?