Nhiều học giả lập luận rằng Ma-thi-ơ loại bỏ tính hiệu lực và thẩm quyền của luật pháp Cựu Ước trong những câu này. Chắc chắn Ma-thi-ơ thấy có sự gián đoạn, vì luật pháp, như đã được lập luận trong câu hỏi trước, được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu là Môi-se mới và tốt hơn, vì Ngài thường xuyên đối chiếu những gì đã được nói dưới thời Môi-se (“các ngươi đã nghe lời phán rằng,” Ma-thi-ơ 5:21, 27, 33, 38, 43; “cũng có lời phán rằng,” 5:31) với thẩm quyền của chính lời Ngài (“nhưng Ta bảo các ngươi,” 5:22, 28, 32, 34, 39, 44). Tuy nhiên, tôi sẽ lập luận rằng trong những câu này, Chúa Giê-xu đã sửa chữa những cách giải thích sai lầm về luật pháp Môi-se, giải thích với tư cách là Đấng giải nghĩa tối cao và cuối cùng về luật pháp, để làm rõ cách nó liên quan đến những người nghe trong thời đại của Ngài. Nói cách khác, Chúa Giê-xu đã làm sáng tỏ ý nghĩa thực sự của luật pháp và sửa chữa những cách hiểu sai lệch.
Chẳng hạn, những người Pha-ri-si có thể đã hiểu lệnh cấm giết người (Xuất Ê-díp-tô ký 20:13) là được tuân giữ nếu họ không thực sự giết ai. Nhưng Chúa Giê-xu khiến họ (và cả chúng ta!) kinh ngạc khi nói rằng một người vi phạm điều răn nếu người ấy giận dữ với anh em mình (Ma-thi-ơ 5:21–22). Chúa Giê-xu giải thích điều răn ở mức độ sâu hơn và triệt để hơn, vạch trần tội lỗi ẩn sâu trong lòng con người (so sánh với Châm ngôn 14:29; 22:24; 29:22). Tương tự, các nhà giải kinh Do Thái thời Chúa Giê-xu dường như tin rằng họ đã tuân giữ lệnh cấm ngoại tình (Xuất Ê-díp-tô ký 20:14) nếu họ tránh được hành động thể xác. Chúa Giê-xu đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề, nhắc họ nhớ điều họ lẽ ra đã biết từ Cựu Ước (Gióp 31:1; Châm ngôn 6:23–25). Ngoại tình bắt nguồn từ sự ham muốn trong lòng, và sự ham muốn đó cũng vi phạm điều răn thứ bảy (Ma-thi-ơ 5:27–28).
Nhiều (có lẽ là phần lớn) các nhà giải kinh cho rằng Chúa Giê-xu đã loại bỏ điều răn Môi-se liên quan đến ly hôn trong Ma-thi-ơ 5:31–32. Cách hiểu này chắc chắn có thể chấp nhận được và phù hợp với lập luận của tôi trong câu hỏi trước về quan điểm của Ma-thi-ơ đối với luật pháp nói chung. Tuy nhiên, có vẻ như trong phân đoạn này của Phúc Âm Ma-thi-ơ (5:21–48), Chúa Giê-xu đã sửa chữa những cách hiểu sai lầm về Cựu Ước của những người Do Thái cùng thời với Ngài. Khi chúng ta đọc Phục truyền Luật lệ ký 24:1–4 một cách cẩn thận, rõ ràng Môi-se không khuyến khích hay tán thành việc ly hôn mà chỉ cho phép nó. Một số nhà giải kinh Do Thái thời Chúa Giê-xu đã xuyên tạc sự dạy dỗ của Cựu Ước. Thật vậy, trường phái Hillel cho phép ly hôn vì những lý do tầm thường nhất, biện minh cho nó nếu người vợ làm hỏng bữa ăn hoặc nếu người chồng tìm thấy một người phụ nữ đẹp hơn (m. Gittin 9:10). Chúa Giê-xu bảo vệ cách hiểu của Ngài về Cựu Ước theo cách tổng thể, chỉ ra câu chuyện sáng tạo (Ma-thi-ơ 19:3–12). Ý định của Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu là một người nam kết hôn với một người nữ. Một số nhà giải kinh Do Thái đã lợi dụng sự cho phép được tìm thấy trong Môi-se như thể nó khuyến khích việc ly hôn và tái hôn; do đó, Chúa Giê-xu đi thẳng vào vấn đề cốt lõi, lập luận rằng những vụ ly hôn như vậy dẫn đến ngoại tình và vi phạm điều răn thứ bảy.
Không đủ không gian để thảo luận kỹ lưỡng về vấn đề ly hôn ở đây. Tôi theo quan điểm truyền thống của Tin Lành, lập luận rằng ly hôn được phép (nhưng không bao giờ là lý tưởng) trong trường hợp có sự không chung thủy về tình dục. Do đó, Chúa Giê-xu thực ra không đi ngược lại sự cho phép ly hôn trong Cựu Ước, vì Ngài cũng cho phép ly hôn trong trường hợp gian dâm. Tuy nhiên, Ngài nhấn mạnh tính vĩnh viễn của hôn nhân và sửa chữa những sự xuyên tạc đã mở đường cho việc ly hôn tràn lan. Ly hôn tồn tại vì lòng con người cứng cỏi (Ma-thi-ơ 19:8). Cuối cùng, Chúa Giê-xu đã sửa chữa một cách hiểu sai về Cựu Ước vốn phổ biến trong thời đại của Ngài và giải thích ý định của Đức Chúa Trời về hôn nhân dựa trên toàn bộ Cựu Ước.
Nếu lời của Chúa Giê-xu về ly hôn dường như đi ngược lại luật pháp Cựu Ước theo cách hiểu của nhiều nhà giải kinh, thì lời dạy của Ngài về lời thề, thoạt nhìn, cũng có vẻ dẫn đến kết luận tương tự (Ma-thi-ơ 5:33–37). Cựu Ước rõ ràng cho phép thề nguyện nhưng nhấn mạnh tính nghiêm túc của nó (ví dụ, Dân Số Ký 30; Giô-suê 9:20). Tuy nhiên, Chúa Giê-xu cấm mọi lời thề, phán rằng: “Đừng thề chi hết” (Ma-thi-ơ 5:34), cấm thề bởi trời, đất, Giê-ru-sa-lem, hoặc bởi chính đầu mình (câu 34–36). Ngài kết luận: “Nhưng hãy để lời nói của các ngươi đơn giản là ‘Có’ thì nói ‘Có’, ‘Không’ thì nói ‘Không’; điều gì hơn thế là từ ma quỷ mà ra” (câu 37). Điều củng cố cách hiểu này hơn nữa là lời bình luận của Gia-cơ, và quan điểm của Gia-cơ gần như chắc chắn xuất phát từ truyền thống của Chúa Giê-xu: “Nhưng trên hết, anh em ơi, đừng thề, hoặc bởi trời, hoặc bởi đất, hoặc bởi bất cứ lời thề nào khác, nhưng hãy để ‘Có’ là có, ‘Không’ là không, để anh em không bị rơi vào sự đoán phạt” (Gia-cơ 5:12). Nếu Chúa Giê-xu thực sự cấm mọi lời thề, điều này dường như được Gia-cơ xác nhận, thì Ngài đã bãi bỏ một phần luật pháp Cựu Ước.
Mặc dù có những bằng chứng mạnh mẽ ủng hộ cách hiểu trên, nhưng có khả năng hơn rằng Chúa Giê-xu đã sửa chữa một cách hiểu sai về Cựu Ước và không cấm hoàn toàn việc thề nguyện. Nếu cách hiểu này đúng, thì cả Chúa Giê-xu và Gia-cơ đã sử dụng ngôn ngữ cường điệu khi nói về lời thề và không nên được hiểu là cấm hoàn toàn việc thề nguyện. Cả Chúa Giê-xu và Gia-cơ đều nhấn mạnh tầm quan trọng của sự chân thật trong lời nói. Lời thề bị chỉ trích vì chúng đã trở thành một phương tiện để né tránh sự thật, khiến chúng trở thành một vỏ bọc cho sự dối trá.
Có nhiều lập luận ủng hộ cách hiểu được đề xuất ở đây. Trong các phần khác của Ma-thi-ơ, rõ ràng những người Pha-ri-si và thầy thông giáo đã sử dụng lời thề một cách xảo quyệt để tránh nói sự thật. Họ tạo ra một hệ thống trong đó thề bởi đền thờ được xem là không có giá trị; do đó, nếu ai thề bởi đền thờ, người ấy không cần phải giữ lời thề của mình (Ma-thi-ơ 23:16). Tương tự, họ nói rằng thề bởi bàn thờ không có tính ràng buộc, nhưng nếu ai thề bởi lễ vật dâng trên bàn thờ, thì người ấy phải giữ lời thề (Ma-thi-ơ 23:18–19). Chúa Giê-xu bác bỏ sự xảo quyệt này, lập luận rằng con người phải luôn nói sự thật thay vì nghĩ ra những cách tinh vi để né tránh điều mình đã hứa làm (Ma-thi-ơ 23:20–22). Vì vậy, có vẻ như việc thề nguyện tự nó không bị cấm, mà điều bị lên án là sự lạm dụng thực hành này. Chúa Giê-xu đã sử dụng ngôn ngữ cường điệu để nhấn mạnh sự cần thiết của tính chân thật, vì lời thề đã trở thành một phương tiện để tránh nói sự thật.
Các bằng chứng khác trong Tân Ước xác nhận cách hiểu được đề xuất ở đây. Thứ nhất, chính Chúa Giê-xu đã đáp lại lời yêu cầu thề khi Ngài được hỏi về danh tính của mình (Ma-thi-ơ 26:63–64). Việc Ngài chấp nhận yêu cầu này có vẻ kỳ lạ nếu mọi lời thề đều bị bác bỏ. Thứ hai, chính Phao-lô đã sử dụng các công thức thề khi viết thư cho các tín hữu (ví dụ, Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 1:20; Phi-líp 1:8). Những ví dụ này sẽ rất kỳ lạ nếu truyền thống về Chúa Giê-xu được hiểu là cấm mọi lời thề, đặc biệt là khi có bằng chứng rõ ràng rằng Phao-lô quen thuộc với các truyền thống về Chúa Giê-xu trong lịch sử. Thực hành của Phao-lô củng cố lập luận được đưa ra ở đây. Chúa Giê-xu không thực sự cấm việc thề nguyện, mà Ngài nhấn mạnh tầm quan trọng của sự chân thật. Thứ ba, theo Hê-bơ-rơ 6:13–18, chính Đức Chúa Trời đã thề để khẳng định sự chắc chắn của những lời hứa của Ngài. Vì vậy, chúng ta có thêm bằng chứng rằng các tín hữu đầu tiên không hiểu Chúa Giê-xu là Đấng cấm hoàn toàn việc thề nguyện. Điều bị lên án là việc sử dụng lời thề một cách tùy tiện, biến nó thành một phương tiện sáng tạo để tránh nói sự thật.
Một lần nữa, nhiều học giả cho rằng Chúa Giê-xu đã loại bỏ luật pháp Cựu Ước khi Ngài nói rằng thay vì thực hành nguyên tắc “mắt đền mắt, răng đền răng,” các tín hữu không nên “chống cự kẻ ác” mà phải đưa má bên kia nếu bị vả “trên má bên phải” (Ma-thi-ơ 5:38–39). Tuy nhiên, có những lý do vững chắc để tin rằng Chúa Giê-xu một lần nữa đang chống lại một cách hiểu sai về luật pháp Cựu Ước. Cụm từ “mắt đền mắt, răng đền răng” thể hiện nguyên tắc rằng hình phạt phải tương xứng với tội phạm. Như Lê-vi ký 24:19 nói: “Nếu ai làm tổn thương người lân cận mình, thì người ấy sẽ bị làm tổn thương như vậy.” Những kẻ vi phạm luật pháp không nên bị trừng phạt nặng hơn mức cần thiết, cũng như hình phạt không nên được giảm nhẹ chỉ vì người phạm tội giàu có hay nổi tiếng. Vì vậy, Lê-vi ký 24:22 tuyên bố: “Các ngươi phải có cùng một luật lệ cho khách ngoại kiều và cho dân bản địa, vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.” Trong Cựu Ước, nguyên tắc “mắt đền mắt” xuất hiện trong bối cảnh dân sự, nơi các nhà cầm quyền được hướng dẫn về các hình phạt thích hợp cho những người phạm tội (Xuất Ê-díp-tô ký 21:22–25; Lê-vi ký 24:17–22; Phục truyền Luật lệ ký 19:21). Vì vậy, “Ai giết người thì chắc chắn phải bị xử tử” (Lê-vi ký 24:17).
Chúa Giê-xu đã sửa chữa cách hiểu sai về các đoạn văn trong Cựu Ước dạy rằng hình phạt phải tương xứng với tội phạm. Ngài không phủ nhận nguyên tắc rằng cần có hình phạt mang tính trừng phạt và bồi thường đối với những vi phạm pháp luật. Điều Ngài phản đối là ý tưởng rằng nguyên tắc này có thể được áp dụng vào phạm vi cá nhân. Khi một người bị xúc phạm bởi một cái tát vào má bên phải, họ không nên đáp trả theo cách tương tự (Ma-thi-ơ 5:39). Một cái tát vào má bên phải không phải là một cuộc tấn công thể xác mà là một sự xúc phạm, vì nó thường được thực hiện bằng mu bàn tay. Các tín hữu không nên đáp trả sự xúc phạm bằng sự xúc phạm. Chúa Giê-xu đưa ra những ví dụ sinh động và cường điệu để minh họa sự dạy dỗ của Ngài. Ngài không có ý nói rằng một người thực sự phải đưa áo ngoài của mình nếu bị kiện, cũng như các tín hữu không bắt buộc phải tự nguyện đi thêm một dặm khi bị lính La Mã ép đi một dặm. Điểm chính mà Chúa Giê-xu muốn nhấn mạnh là một người không nên có lòng báo thù và trả đũa khi bị đối xử bất công hay bị ngược đãi (Ma-thi-ơ 5:40–41). Rốt cuộc, một người có thể thực sự đi thêm một dặm và cho đi tất cả những gì mình có cho một người ăn xin (câu 41–42) nhưng vẫn có một tấm lòng đầy thù hận và báo thù. Chúa Giê-xu không hủy bỏ Cựu Ước ở đây, vì nguyên tắc rằng hình phạt phải tương xứng với tội phạm là cốt lõi của công lý. Điều Ngài phản đối là sự báo thù cá nhân và sự trả đũa trong đời sống của các tín hữu.
Cách hiểu này được xác nhận bởi Phao-lô. Thật vậy, sự ủng hộ của Phao-lô đối với cách hiểu này đặc biệt đáng chú ý, vì nó xuất hiện trong một đoạn văn mà Phao-lô viện dẫn truyền thống của Chúa Giê-xu. Giống như Chúa Giê-xu, Phao-lô truyền dạy các tín hữu rằng “đừng tự báo thù” (Rô-ma 12:19). Thay vào đó, họ phải cho kẻ thù ăn uống và “lấy điều thiện thắng điều ác” (Rô-ma 12:20–21). Tuy nhiên, trong Rô-ma 13:1–7, các nhà cầm quyền được mô tả là do Đức Chúa Trời thiết lập và bổ nhiệm. Họ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, có nhiệm vụ khen thưởng những người làm điều tốt và trừng phạt kẻ làm điều ác. Họ không “cầm gươm cách vô ích” (câu 4) mà là “đầy tớ báo thù” và thực thi “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ làm điều ác.” Theo Phao-lô, các tín hữu phải tránh báo thù cá nhân, nhưng các nhà cầm quyền có trách nhiệm đáp trả điều ác bằng công lý và trừng phạt tội phạm theo mức độ tội lỗi của họ. Đáng chú ý là quan điểm của Phao-lô phù hợp với cách hiểu được đề xuất cho Ma-thi-ơ 5:38–42, điều này càng đáng chú ý hơn khi chúng ta nhận ra rằng Phao-lô đã dựa vào truyền thống của Chúa Giê-xu. Vì vậy, tôi kết luận rằng Chúa Giê-xu đã sửa chữa một cách hiểu sai về luật pháp Cựu Ước, trong đó các luật liên quan đến lĩnh vực dân sự đã bị áp dụng sai vào lĩnh vực cá nhân.
TÓM TẮT
Các điều răn trong Cựu Ước được đề cập trong Ma-thi-ơ 5:21–48 không bị Chúa Giê-xu loại bỏ. Thay vào đó, Ngài đã cung cấp cách giải thích đúng đắn về những điều răn ấy và áp dụng chúng một cách sâu sắc vào đời sống của các môn đồ Ngài.
Câu Hỏi Thảo Luận:
- Quan điểm giải thích nào nên được áp dụng khi đọc Ma-thi-ơ 5:21–48?
- Theo Ma-thi-ơ 5:31–32, ly hôn có bao giờ là hợp pháp không?
- Cơ Đốc nhân có nên thề không? Tại sao có hoặc tại sao không?
- Dựa trên sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 5:38–42, Cơ Đốc nhân có thể tự vệ không?
- Cựu Ước có dạy rằng chúng ta nên ghét kẻ thù không?