Chúng ta đã thấy trong câu trả lời trước rằng một số học giả cho rằng Lu-ca có quan điểm bảo thủ nhất về luật pháp trong số các tác giả Tân Ước. Tuy nhiên, tôi sẽ lập luận rằng nhận định này đã hiểu sai mục đích của Lu-ca. Ngược lại, quan điểm của Lu-ca về luật pháp cần được đánh giá từ góc độ lịch sử cứu chuộc.
Sự ứng nghiệm của Kinh Thánh Cựu Ước đóng vai trò quan trọng trong Lu-ca và Công vụ. Những ai hiểu đúng “Môi-se và các tiên tri” sẽ nhận ra rằng tất cả lời ấy được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ (Lu-ca 24:27; xem thêm 4:16–21). Cả sự chịu khổ và sự sống lại của Chúa Giê-xu đều phù hợp với những gì đã được chép “trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri và Thi thiên” (Lu-ca 24:44). Điều mà những kẻ chống đối gọi là một “tà giáo” thực chất là “Đạo,” công bố sự sống lại trong tương lai. Phao-lô đi theo “Đạo” này vì ông tin vào “mọi điều đã được ghi trong luật pháp và các tiên tri” (Công vụ 24:14; xem thêm Công vụ 26:22–23; 28:23). Như vậy, Cựu Ước được ứng nghiệm trong Phúc Âm mà Phao-lô rao giảng, và toàn bộ Kinh Thánh đều hướng về Chúa Giê-xu Christ, tìm thấy sự hoàn tất nơi Ngài. Do đó, Cựu Ước, bao gồm cả luật pháp Cựu Ước, phải được hiểu dưới ánh sáng của sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là đỉnh cao của mọi sự mặc khải.
Quan điểm này giải thích lý do Lu-ca khẳng định rằng “Luật pháp và các lời tiên tri có đến đời Giăng mà thôi” (Lu-ca 16:16). Giờ đây, khi Đấng Christ đã đến, nước Đức Chúa Trời đã được thiết lập. Nhưng liệu Lu-ca 16:17 có ngụ ý rằng luật pháp vẫn tiếp tục có hiệu lực như trước thời Giăng không, vì “một nét nhỏ của luật pháp” cũng không thể “bị bỏ mất”? Cách hiểu này không nhận ra rằng Lu-ca không đề xuất một sự tiếp nối trực tiếp, mà nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu đã ứng nghiệm mọi điều được nói tiên tri trong Cựu Ước. Chúa Giê-xu đứng với tư cách là Đấng giải thích tối cao về luật pháp Cựu Ước, giải thích rằng những ai ly dị rồi tái hôn là phạm tội tà dâm (Lu-ca 16:18). Nói cách khác, trọng tâm không còn là luật pháp nữa, mà là Chúa Giê-xu, Đấng đã làm ứng nghiệm luật pháp.
Giống như các sách Phúc Âm Cộng Quan khác, Lu-ca cũng bao gồm những đoạn văn cho thấy sự gián đoạn giữa luật pháp và thời đại mới được Chúa Cứu Thế thiết lập (xem các câu hỏi 26–28 để biết quan điểm của Mác và Ma-thi-ơ). Chúa Giê-xu chạm vào người phung, nhưng thay vì bị ô uế, Ngài đã làm sạch người phung (Lu-ca 5:12–15). Lu-ca cũng ghi lại câu chuyện về người phụ nữ bị rong huyết và con gái của Giai-ru đã chết, cả hai đều được Chúa Giê-xu chữa lành (Lu-ca 8:40–56). Trong cả hai trường hợp, Chúa Giê-xu không bị ô uế khi chạm vào họ, mà chính họ đã được thanh tẩy bởi sự chạm của Ngài. Những đoạn văn này không trực tiếp dạy về việc bãi bỏ luật pháp Cựu Ước, nhưng chắc chắn chúng cho thấy rằng Chúa Giê-xu có một mối quan hệ mới và khác biệt với luật pháp.
Những đoạn văn về ngày Sa-bát thường bị diễn giải quá đơn giản bởi những người bảo vệ quan điểm rằng Lu-ca lập luận cho sự tiếp tục hiệu lực của luật pháp. Như đã đề cập trong câu hỏi 29, Lu-ca thường nhấn mạnh tính hợp pháp của những gì Chúa Giê-xu làm vào ngày Sa-bát. Tuy nhiên, nếu chỉ nhìn nhận điều này như chủ đề duy nhất thì sẽ là một sự giản lược quá mức. Như chúng ta đã thấy trong Ma-thi-ơ và Mác, Chúa Giê-xu ngụ ý rằng Ngài là vua Đa-vít mới, có thẩm quyền tối cao để cho phép các môn đồ ăn vào ngày Sa-bát (Lu-ca 6:1–4). Thật vậy, với tư cách là Con Người, Ngài là “Chúa của ngày Sa-bát” (Lu-ca 6:5). Một lần nữa, thay vì ngày Sa-bát giữ vị trí ưu tiên, Chúa Giê-xu giữ vị trí ưu tiên. Có lẽ Lu-ca 13:10–17 ngụ ý rằng việc chữa lành vào ngày Sa-bát là đặc biệt phù hợp với Đấng là Chúa của ngày Sa-bát.
Sự ứng nghiệm đã đến trong Chúa Giê-xu Christ không dẫn đến kết luận rằng, không có sự tiếp nối nào giữa luật pháp và thời đại cứu chuộc mới mà Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập. Chúng ta không ngạc nhiên khi biết rằng các điều răn yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và yêu thương người lân cận vẫn tiếp tục áp dụng cho con người (Lu-ca 10:25–28). Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp này, toàn bộ những gì Lu-ca nói phải được xem xét để hiểu rõ thần học của ông. Chúa Giê-xu đã nhắc nhở người trai trẻ giàu có về các điều răn của luật pháp, vốn là điều kiện để nhận được sự sống đời đời (Lu-ca 18:18–20). Tuy nhiên, người trai trẻ giàu có đã bị lừa dối về sự chân thật của tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và người lân cận, vì tình yêu đó chỉ được xác minh khi anh đi theo Chúa Giê-xu trong sự môn đồ hóa và từ bỏ tất cả tài sản của mình (câu 21–23). Điều đáng chú ý ở đây là vai trò trung tâm của Chúa Giê-xu trong việc đạt được sự sống đời đời. Các điều răn Cựu Ước về yêu mến Đức Chúa Trời và yêu thương người lân cận tìm thấy mục tiêu và tiêu chuẩn của chúng nơi chính Chúa Giê-xu.
Hơn nữa, Lu-ca không dạy rằng luật pháp vẫn tiếp tục có hiệu lực theo cùng một cách sau khi Đấng Christ chịu chết và phục sinh. Như chúng ta đã thấy trong câu hỏi 29, những cáo buộc chống lại Ê-tiên là sai (Công vụ 6:11–14). Tuy nhiên, nói rằng những cáo buộc đó là sai không có nghĩa là chúng hoàn toàn không liên quan đến lời giảng của Ê-tiên. Gần như chắc chắn Ê-tiên đã nói một số điều về đền thờ và luật pháp theo cách gây tranh cãi. Một số học giả đã nhấn mạnh quá mức sự gián đoạn trong lời nói của Ê-tiên, cho rằng ông hoàn toàn bác bỏ đền thờ — ngay cả trong thời kỳ Cựu Ước. Quan điểm sau này đã phóng đại những lời chỉ trích của Ê-tiên, nhưng vẫn có một phần sự thật trong phân tích đó. Ê-tiên đã tương đối hóa tầm quan trọng của luật pháp và đền thờ trong lịch sử Y-sơ-ra-ên. Ông nhắc nhở những người nghe rằng Đức Chúa Trời đã ở cùng Áp-ra-ham và Giô-sép, mặc dù cả hai đều không sống trong Đất hứa hay tận hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đền thờ (Công vụ 7:2–16). Đền thờ cũng không nên được tôn kính quá mức, vì Đức Chúa Trời đã hành động trong lịch sử Y-sơ-ra-ên qua đền tạm, và chính Cựu Ước cũng thừa nhận rằng đền thờ không thể hoàn toàn diễn đạt hoặc chứa đựng sự uy nghi của Đức Chúa Trời (Công vụ 7:44–50). Ê-tiên không trực tiếp chỉ trích đền thờ, nhưng ông gợi ý rằng nó phải được hiểu dưới ánh sáng của sự ứng nghiệm mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.
Cuộc gặp gỡ giữa Cọt-nây và bạn hữu của ông với Phi-e-rơ xác nhận rằng Lu-ca không chỉ đơn thuần đề cao sự tiếp nối của luật pháp. Phi-e-rơ nhận được một khải tượng về các loài vật không thanh sạch khi đang chờ bữa ăn, và Chúa truyền cho ông giết và ăn những loài vật ấy (Công vụ 10:9–16). Phi-e-rơ kinh ngạc trước mệnh lệnh này vì nó hoàn toàn trái ngược với luật pháp Cựu Ước, vốn tuyên bố rằng một số thức ăn là không thanh sạch (Lê-vi ký 11:1–44; Phục truyền 14:3–21). Lu-ca rõ ràng chỉ ra rằng luật pháp về thức ăn không thanh sạch không còn bị yêu cầu nữa khi ông trích dẫn tiếng phán từ trời: “Điều Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ coi là ô uế” (Công vụ 10:15).
Ý nghĩa của khải tượng trong tường thuật của Lu-ca là tính hợp pháp của sứ mạng đến với dân ngoại. Phi-e-rơ không cần lo lắng rằng Cọt-nây và những người ngoại là ô uế, vì ông đã nhận ra rằng không ai là “ô uế hay không thanh sạch” (Công vụ 10:28). Ý nghĩa của khải tượng không thể bị giới hạn chỉ trong sứ mạng đến với dân ngoại, như thể đoạn văn chỉ nói rằng dân ngoại không còn ô uế nữa nhưng vẫn yêu cầu họ phải tuân giữ luật thực phẩm của Cựu Ước. Mối liên hệ giữa luật thực phẩm và sứ mạng đến với dân ngoại là không thể tách rời. Dân ngoại bị xem là ô uế vì họ không tuân giữ các luật thanh tẩy, cùng với nhiều lý do khác. Do đó, Lu-ca rõ ràng dạy rằng luật thực phẩm giờ đây đã bị bãi bỏ. Một thời đại cứu chuộc mới đã đến, và Phúc Âm phải được rao giảng cho dân ngoại mà không áp đặt luật pháp Cựu Ước. Vì vậy, khi Phi-e-rơ nhìn lại sự kiện Cọt-nây trong Công vụ 15, ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời “không phân biệt” giữa người Do Thái và dân ngoại, “vì Ngài đã làm sạch lòng họ bởi đức tin” (câu 9). “Ách” của luật pháp không nên đặt lên dân ngoại, vì không ai trong cả người Do Thái lẫn dân ngoại có thể hoàn toàn tuân giữ những gì luật pháp đòi hỏi (câu 10). Sự cứu rỗi là “nhờ ân điển của Chúa Giê-xu” (câu 11). Như vậy, luật pháp không còn là điều kiện để một người trở thành dân sự của Đức Chúa Trời nữa. Lu-ca nhấn mạnh rằng Đức Thánh Linh được ban cho “bởi đức tin” (câu 9) và “nhờ ân điển” (câu 11).
Thật vậy, trong Công vụ 15, những lời của Phi-e-rơ được nói ra tại Hội Đồng Sứ Đồ nổi tiếng, nơi diễn ra một cuộc họp quan trọng để xác định liệu dân ngoại tin Chúa có cần phải chịu phép cắt bì hay không. Phép cắt bì, dĩ nhiên, đã được luật pháp Cựu Ước quy định (Sáng thế ký 17:9–14; Lê-vi ký 12:3). Những lời của Phi-e-rơ mà chúng ta vừa xem xét (Công vụ 15:7–11) đóng vai trò quyết định tại hội đồng, và Phi-e-rơ lập luận rằng phép cắt bì không nên là điều kiện bắt buộc, vì Cọt-nây và những người bạn của ông đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi đức tin. Do đó, có thể kết luận rằng điều răn Cựu Ước về phép cắt bì không còn mang tính quy phạm nữa. Gia-cơ rõ ràng đồng ý với kết luận của Phi-e-rơ, khẳng định rằng các tiên tri Cựu Ước cũng đã tiên báo về thời đại mới đã đến trong Chúa Giê-xu Christ (Công vụ 15:14–18).
Hội thánh đã đi đến kết luận rằng dân ngoại “quay về cùng Đức Chúa Trời” không nên bị gây khó khăn (Công vụ 15:19). Những người đã gây ra tranh cãi tại thành An-ti-ốt bằng cách khăng khăng đòi phép cắt bì, là những người đã không hề làm theo sự hướng dẫn của các sứ đồ hay Hội thánh tại Giê-ru-sa-lem (Công vụ 15:24). Gánh nặng duy nhất được đặt lên các môn đồ là sắc lệnh của các sứ đồ (Công vụ 15:28–29). Quyết định của hội đồng sứ đồ có ý nghĩa vô cùng quan trọng trong việc hiểu quan điểm của Lu-ca về luật pháp. Phép cắt bì, vốn là nghi thức gia nhập vào giao ước trong Cựu Ước, không còn là điều kiện bắt buộc đối với những ai muốn gia nhập Hội thánh của Chúa Giê-xu Christ. Một thời đại mới trong lịch sử cứu rỗi đã bắt đầu, và luật pháp không còn mang tính cưỡng chế. Lu-ca không có quan điểm quá bảo thủ về luật pháp, vì ông dạy rằng phép cắt bì như là nghi thức gia nhập giao ước đã qua đi.
Có vẻ lạ khi một số quy định khác từ luật pháp Cựu Ước vẫn được áp đặt lên các môn đồ nếu phép cắt bì đã không còn cần thiết. Một số người cho rằng sắc lệnh của các sứ đồ và việc Phao-lô làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê cho thấy luật pháp vẫn còn hiệu lực đối với những người tin Chúa Giê-xu Christ. Sắc lệnh của các sứ đồ khá phức tạp và sẽ được xem xét trong câu hỏi 31, còn vấn đề phép cắt bì của Ti-mô-thê sẽ được thảo luận trong câu hỏi 32. Ở đây, chúng ta chỉ kết luận rằng sắc lệnh của các sứ đồ và phép cắt bì của Ti-mô-thê, khi được hiểu đúng, không dạy rằng luật pháp vẫn còn bắt buộc. Chúng đại diện cho sự thích nghi hợp lý về mặt thần học vì lý do thực tiễn, và do đó không nên được viện dẫn như là bằng chứng cho tính quy phạm tiếp diễn của luật pháp.
Việc Phao-lô giữ lời thề và dâng tế lễ trong đền thờ, cũng như trả chi phí cho các tế lễ của những người khác, cần được hiểu theo cách tương tự (Công vụ 18:18; 21:21–26). Lời thề của Phao-lô và việc dâng tế lễ không có nghĩa là ông tin rằng luật pháp Cựu Ước vẫn còn mang tính quy phạm. Phao-lô không có vấn đề gì với việc người Do Thái tiếp tục giữ luật pháp như một phần của nền văn hóa của họ. Điều ông phản đối là việc áp đặt luật pháp Cựu Ước lên dân ngoại như một điều kiện để được cứu rỗi. Vì vậy, Phao-lô không tin rằng các bậc cha mẹ người Do Thái phải ngừng cắt bì cho con cái mình hoặc từ bỏ luật pháp Cựu Ước (Công vụ 21:21). Chính Phao-lô cũng tuân giữ luật pháp khi ông ở cùng người Do Thái (Công vụ 21:24; 1 Cô-rinh-tô 9:20). Tuy nhiên, khi ông ở cùng dân ngoại, ông không tuân giữ luật pháp (1 Cô-rinh-tô 9:21), để có thể dẫn họ đến sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Người Do Thái tại Giê-ru-sa-lem đã hiểu sai sự linh hoạt của Phao-lô đối với luật pháp khi ông ở cùng dân ngoại. Họ nghĩ rằng ông cũng yêu cầu họ, với tư cách là người Do Thái, phải ngừng thực hành luật pháp, và cũng cho rằng chính Phao-lô không tuân giữ luật pháp. Nhưng Phao-lô không chủ trương rằng người Do Thái phải từ bỏ việc tuân giữ luật pháp. Thật vậy, ông thường xuyên thực hành luật pháp. Nhưng khi ông cố gắng tiếp cận dân ngoại để rao giảng Phúc Âm, ông sống như dân ngoại (không theo luật pháp) để có thể sống giữa họ và công bố cho họ tin lành về Chúa Giê-xu Christ.
Những đoạn văn khác được viện dẫn để ủng hộ quan điểm rằng Lu-ca có cái nhìn cực kỳ bảo thủ về luật pháp đã bị diễn giải sai. Việc Chúa Giê-xu chịu cắt bì khi được tám ngày tuổi (Lu-ca 2:21) hầu như không thể được xem là bằng chứng rằng luật pháp vẫn còn bắt buộc. Như chúng ta vừa thấy, Công vụ 15 đã làm rõ rằng phép cắt bì không phải là điều kiện để gia nhập dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa Giê-xu chịu cắt bì vì Ngài sinh ra trong một gia đình Do Thái. Thật vậy, việc Chúa Giê-xu chịu cắt bì, việc tuân giữ các nghi lễ thanh tẩy theo yêu cầu của Cựu Ước (Lu-ca 2:22–24), và việc giữ Lễ Vượt Qua (Lu-ca 2:41–52) phải được hiểu trong bối cảnh lịch sử cứu rỗi (xem Lu-ca 23:56). Sau cùng, Chúa Giê-xu và gia đình Ngài đã lớn lên trong thời kỳ cũ của lịch sử cứu rỗi, khi luật pháp Cựu Ước vẫn còn hiệu lực. Việc Chúa Giê-xu tuân giữ luật pháp khi còn nhỏ không có nghĩa là những tín hữu thuộc giao ước mới mà Ngài thiết lập phải tuân theo cùng một khuôn mẫu (Lu-ca 22:20).
Có lẽ theo Lu-ca, điều quan trọng là nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu và gia đình Ngài giữ luật pháp để chứng tỏ rằng Ngài vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời (xem Lu-ca 1:6). Chúng ta đã thấy rằng Lu-ca nhấn mạnh ở những chỗ khác rằng việc người Do Thái tiếp tục tuân giữ luật pháp Cựu Ước — ngay cả sau khi giao ước mới được thiết lập — là điều thích hợp. Nhưng ông chắc chắn không nghĩ rằng việc tuân giữ luật pháp là bắt buộc, vì ông làm rõ rằng luật thực phẩm của Cựu Ước và phép cắt bì không phải là điều kiện để dân ngoại trở thành một phần của dân sự Đức Chúa Trời. Sự xưng công bình và sự tha thứ không thể đạt được qua luật pháp Môi-se, mà chỉ có thể nhận được qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Công vụ 13:38–39).
TÓM TẮT
Lu-ca cần được đọc một cách sáng suốt để hiểu quan điểm của ông về luật pháp. Thoạt nhìn, ông có vẻ như là một người ủng hộ luật pháp một cách không do dự; nhưng khi đọc kỹ hơn và xem xét câu chuyện trong cả sách Lu-ca và Công vụ, chúng ta sẽ thấy rõ rằng luật pháp phải được hiểu dưới ánh sáng của lịch sử cứu rỗi. Giờ đây, khi giao ước mới đã đến trong Chúa Giê-xu Christ, luật pháp không còn giữ vị trí trung tâm nữa. Luật pháp phải được diễn giải trong bối cảnh Chúa Giê-xu Christ và sự nhập thể của Ngài. Trong thời kỳ cũ của lịch sử cứu chuộc, ý muốn của Đức Chúa Trời là giữ luật pháp, nhưng luật pháp không phải là điều kiện để dân ngoại được cứu rỗi. Giờ đây, khi Đấng Christ đã đến, luật pháp không còn mang tính quy phạm nữa.
Câu Hỏi Thảo Luận
- Vì sao lịch sử cứu chuộc là nền tảng quan trọng để hiểu sự dạy dỗ của Lu-ca về luật pháp?
- Bạn sẽ giải thích bài giảng của Ê-tiên (Công vụ 7) dạy gì về luật pháp như thế nào?
- Vì sao cuộc gặp gỡ giữa Phi-e-rơ và Cọt-nây (Công vụ 10:1–11:18) lại quan trọng để hiểu thần học của Lu-ca về luật pháp?
- Hội đồng sứ đồ trong Công vụ 15 mang lại sự hiểu biết gì về luật pháp trong sách Lu-ca?
- Quyết định không yêu cầu phép cắt bì để được cứu rỗi có ý nghĩa gì đối với chúng ta ngày nay?