Tập trung vào những ngụy biện, dù là trong giải kinh hay bất cứ lĩnh vực nào, cũng giống như việc tập trung vào tội lỗi: những người phạm phải có thể nhận ra một cách miễn cưỡng và tạm thời dừng lại để xem xét sai sót của mình, nhưng bản chất của quá trình này không mang tính chất cứu rỗi. Tuy nhiên, khi những tội lỗi này trở nên phổ biến, và quan trọng hơn, thường không được nhận thức bởi chính những người mắc phải, thì việc mô tả chi tiết những tội lỗi đó có thể mang lại lợi ích đáng kể - không chỉ khuyến khích sự tự kiểm tra sâu sắc mà còn thúc đẩy mong muốn bước đi trên con đường tốt hơn. Tôi hy vọng rằng bằng cách đề cập đến những điều không nên làm trong giải kinh, tất cả chúng ta sẽ càng khao khát hơn để diễn giải Lời Chúa Giê-xu một cách chính xác. Nếu tôi tập trung vào khía cạnh tiêu cực, đó là bởi tôi mong rằng qua đó, người đọc sẽ càng thêm được lợi ích từ những lời hướng dẫn tích cực mà họ nhận lãnh từ các văn bản và bài giảng.
Trước khi đi sâu vào nghiên cứu, tôi muốn tránh những câu hỏi gây phân tâm sau này bằng cách trước hết phác họa tầm quan trọng của việc nghiên cứu này, cũng như những nguy cơ tiềm ẩn trong quá trình đó, đồng thời thẳng thắn thừa nhận những giới hạn mà tôi đã xác định.
TẦM QUAN TRỌNG CỦA NGHIÊN CỨU NÀY#
Nghiên cứu này quan trọng vì những ngụy biện trong giải kinh xảy ra quá thường xuyên giữa chúng ta — những người đã được ban ân điển và trách nhiệm từ Đức Chúa Trời để công bố trung tín Lời của Ngài. Nếu mắc lỗi khi giải thích một vở kịch của Shakespeare hoặc phân tích sai một đoạn thơ của Spenser, hậu quả có thể không nghiêm trọng. Nhưng chúng ta không thể xem nhẹ thái độ cẩu thả tương tự trong việc giải nghĩa Kinh Thánh.
Chúng ta đang tiếp cận tư tưởng của Đức Chúa Trời — chúng ta có trách nhiệm tối cao để hiểu đúng và giảng giải cách rõ ràng. Vì thế, thật đáng kinh ngạc khi thấy có sự bất cẩn thường xuyên và không thể chấp nhận được trong việc xử lý Kinh Thánh, ngay cả tại những tòa giảng Tin Lành, nơi Lời Chúa Giê-xu được tôn kính một cách chính thức. Tất nhiên, tất cả chúng ta đều có thể mắc lỗi giải kinh: tôi cũng nhận ra những sai sót của chính mình qua năm tháng, sự mở rộng kiến thức, và qua những đồng nghiệp cảnh giác, yêu thương đủ để sửa sai tôi. Nhưng tình trạng thật bi đát khi một người giảng dạy lại hoàn toàn không nhận thức được những điều vô nghĩa mà mình truyền đạt, và hậu quả là gây tổn hại đến Hội thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đơn giản hài lòng với việc chỉ trích những nhóm khác có kỹ năng kém hơn; thay vào đó, chúng ta phải bắt đầu bằng việc chỉnh đốn chính mình.
Bản chất của tư duy phê phán, theo nghĩa đúng nhất của thuật ngữ này, là sự biện minh cho quan điểm. Một cách giải thích sâu sắc Kinh Thánh (critical interpretation) là cách giải thích có sự biện minh thỏa đáng — về mặt từ vựng, ngữ pháp, văn hóa, thần học, lịch sử, địa lý, hoặc những phương diện khác. Nói cách khác, giải kinh sâu sắc theo nghĩa này là cách giải kinh cung cấp những lý do chính đáng cho những lựa chọn và lập trường của mình.
Giải kinh sâu sắc đối lập với những quan điểm cá nhân đơn thuần, sự tuân phục mù quáng với thẩm quyền (của người giải nghĩa hoặc bất kỳ ai khác), những cách giải thích tùy tiện và các ý kiến mang tính suy đoán. Điều này không có nghĩa là phủ nhận rằng những điều thuộc linh phải được nhận thức cách thuộc linh, hay cho rằng lòng tin kính là không liên quan; nhưng ngay cả lòng tin kính và ân tứ của Đức Thánh Linh cũng không đảm bảo sự giải nghĩa không sai sót.
Khi hai nhà giải kinh kính sợ Chúa lại đưa ra những cách hiểu trái ngược nhau về một đoạn Kinh Thánh, điều đó phải rõ ràng ngay cả với những người thuộc linh nhất, rằng cả hai không thể đều đúng. Nếu những người giải kinh này không chỉ thuộc linh mà còn trưởng thành, có lẽ chúng ta có thể hy vọng rằng họ sẽ xem xét lý do dẫn đến sự khác biệt trong kết luận của họ. Khi tiếp tục nghiên cứu một cách thận trọng, nhã nhặn và chân thành, theo thời gian, họ có thể đi đến sự hòa hợp trong cách diễn giải. Có thể một người đúng và người kia sai; hoặc cả hai đều đúng một phần và sai một phần, và cả hai cần điều chỉnh quan điểm của mình; hoặc có thể họ không thể xác định rõ lý do khiến họ bất đồng, và do đó không thể giải quyết vấn đề giải kinh hoặc thần học. Dù thế nào đi nữa, điều quan trọng là cả hai đều đang tham gia vào công tác giải kinh sâu sắc — giải kinh có sự biện minh đầy đủ hoặc ít nhất là nỗ lực để biện minh cho mọi kết luận và quan điểm.
Nếu giải kinh sâu sắc đưa ra những lý do vững chắc, thì nó cũng phải biết loại bỏ những lý do không vững chắc. Đó là lý do tại sao nghiên cứu này lại quan trọng. Bằng cách phơi bày những ngụy biện trong giải kinh, chúng ta có thể trở thành những người giải kinh sâu sắc tốt hơn.
Việc xử lý Kinh Thánh một cách cẩn trọng sẽ giúp chúng ta “nghe” Lời Chúa rõ ràng hơn. Rất dễ để vô tình áp đặt vào văn bản Kinh Thánh những cách hiểu truyền thống mà chúng ta đã tiếp nhận từ người khác. Khi đó, chúng ta có thể vô thức chuyển giao thẩm quyền của Kinh Thánh sang những cách hiểu truyền thống của mình và gán cho chúng một mức độ chắc chắn sai lầm, thậm chí mang tính thờ lạy sai lạc. Vì truyền thống liên tục được định hình lại khi nó được truyền từ đời này sang đời khác, theo thời gian, chúng ta có thể trôi xa khỏi Lời Đức Chúa Trời mà vẫn khăng khăng rằng mọi quan điểm thần học của mình đều “thuộc về Kinh Thánh” và do đó, là chân lý. Nếu trong trạng thái này chúng ta tiếp tục nghiên cứu Kinh Thánh mà không có sự xem xét phê bình, rất có thể nó chỉ củng cố thêm những sai lầm của chúng ta. Nếu Kinh Thánh thực sự thực hiện chức năng cải cách liên tục — cải cách đời sống và giáo lý của chúng ta — thì chúng ta phải làm tất cả để lắng nghe nó một cách tươi mới và sử dụng những nguồn tài nguyên tốt nhất mà chúng ta có.
Tầm quan trọng của nghiên cứu này không thể bị đánh giá thấp nếu chúng ta muốn tiến tới sự đồng nhất trong những vấn đề giải nghĩa vẫn còn chia rẽ chúng ta. Tôi nói với những người có quan điểm cao (high view) về Kinh Thánh: thật đáng buồn khi nhận ra có quá nhiều sự khác biệt giữa chúng ta trong việc xác định Kinh Thánh thực sự nói gì. Những lẽ thật lớn lao và thống nhất không nên bị xem nhẹ; nhưng thực tế là giữa những người tin rằng sáu mươi sáu sách kinh điển không gì khác hơn là Lời Đức Chúa Trời được ghi chép, vẫn tồn tại một loạt những quan điểm thần học mâu thuẫn nhau. Robert K. Johnston có lý khi viết:
“Những người Tin Lành, dù đều khẳng định tiêu chuẩn Kinh Thánh, vẫn đưa ra những kết luận thần học đối nghịch nhau về nhiều vấn đề quan trọng mà họ đang đối diện. Điều này cho thấy sự bất cập trong cách hiểu hiện tại của họ về cách giải nghĩa thần học. Nếu chúng ta khẳng định rằng Kinh Thánh là thẩm quyền tuyệt đối, nhưng lại không thể đạt được sự đồng thuận nào về những điều Kinh Thánh nói (ngay cả với những người có cam kết Tin Lành giống nhau), thì đó là một sự thất bại.”
Có thể câu nói này chưa được diễn đạt một cách cẩn thận: sự tự mâu thuẫn mà Johnston đề cập có thể mang tính giải nghĩa (hermeneutical) và chú giải (exegetical), nhưng nó không ảnh hưởng đến thẩm quyền của Kinh Thánh. Tuy nhiên, ông đã giúp chúng ta đối diện với một số sự hỗn loạn đáng xấu hổ.
Tại sao giữa những người có quan điểm cao (high view) về thẩm quyền của Kinh Thánh lại có sự khác biệt lớn đến thế? Có người tin rằng nói tiếng lạ là dấu hiệu chắc chắn của phép báp têm trong Thánh Linh, trong khi người khác xem đó là ân tứ tùy chọn, và lại có người nghĩ rằng ân tứ này không còn tồn tại nữa. Có người theo cách tiếp cận Kinh Thánh theo chủ nghĩa phân kỳ (dispensationalism), trong khi người khác tự nhận là nhà thần học giao ước (covenantalism). Có nhiều trường phái khác nhau trong thuyết Calvin và thuyết Arminius, giữa Baptist và Paedo-Baptist. Một số người bảo vệ hình thức cai trị Hội Thánh theo mô hình Trưởng Lão, trong khi người khác đề cao mô hình hội chúng, và lại có người bảo vệ hệ thống ba cấp lãnh đạo theo cấu trúc thứ bậc đã chi phối phương Tây gần một thiên niên kỷ rưỡi kể từ thời các giáo phụ hậu sứ đồ. Tôi có nên hỏi về ý nghĩa của Tiệc Thánh không? Hay tại sao có quá nhiều quan điểm khác nhau về lai thế học (eschatology)?
Ở một khía cạnh nào đó, lý do không phải lúc nào cũng mang tính hợp lý, và cũng không thể điều chỉnh đơn thuần bằng sự chặt chẽ trong cách giải nghĩa Kinh Thánh. Nhiều giáo sư Kinh Thánh và mục sư địa phương chưa từng phải đối diện trực diện với những cách giải thích khác, và bởi vì họ sẽ mất đi một sự an toàn tâm lý nhất định nếu họ để cho những câu hỏi của riêng mình — những câu hỏi nảy sinh từ chính việc đọc Kinh Thánh — được bộc lộ đầy đủ, nên họ ít có khả năng gạt bỏ những truyền thống đã tiếp nhận. Nhưng tôi không đang nói về những người như vậy. Trong phạm vi cuộc thảo luận này, tôi đang tập trung vào những lãnh đạo khôn ngoan nhất, trưởng thành nhất, được đào tạo tốt nhất và tận hiến nhất trong mỗi lập trường: tại sao họ không thể đạt được sự đồng thuận lớn hơn về nhiều mặt của giáo lý?
Bề ngoài, có thể có một số rào cản mang tính thực tiễn cần vượt qua. Các lãnh đạo có thể cảm thấy họ không có đủ thời gian để tham gia vào các cuộc thảo luận chất lượng, có thể mang lại đột phá. Có lẽ hầu hết đều nghĩ rằng người khác quá cố chấp với quan điểm của mình đến mức không có nhiều lợi ích khi đối thoại — trong khi chính họ lại tin chắc rằng nếu có sự thay đổi, thì nó phải đến từ phía đối phương, những người đáng lẽ phải thừa nhận sai lầm và chấp nhận lập trường đúng! Một số người khác có thể cảm thấy không đủ vững vàng trong quan điểm của mình để tham gia tranh luận. Nhưng nếu chúng ta có thể loại bỏ tất cả những cản trở ấy, thì nguyên nhân sâu xa nhất của sự chia rẽ giáo lý giữa những lãnh đạo giả tưởng này — những người mà trong tưởng tượng của chúng ta đã tụ họp lại để tìm kiếm sự khiêm nhường, thảo luận và chữa lành sự chia rẽ — chính là những khác biệt trong việc hiểu đoạn Kinh Thánh này hay đoạn Kinh Thánh kia nói gì, hoặc cách các đoạn Kinh Thánh liên hệ với nhau như thế nào.
Hai điểm cân nhắc cuối cùng này khiến tôi nhớ đến nhận xét của David Hackett Fischer, người đã nói một cách khá gay gắt với các đồng nghiệp sử gia của mình:
“Hơn nữa, các sử gia phải phát triển các tiêu chí phê bình không chỉ cho những cách giải thích của họ, mà còn cho cả phương pháp họ sử dụng để đạt được những cách giải thích đó… Trong số các đồng nghiệp của tôi, có một niềm tin phổ biến rằng bất kỳ phương pháp nào cũng đều có thể chấp nhận được, miễn là người thực hiện nó thỉnh thoảng xuất bản một bài luận và không bị kết án hình sự. Tình trạng của ngành sử học hiện đại giống như dân Y-sơ-ra-ên dưới thời các quan xét: mỗi người làm điều mình cho là đúng theo mắt mình. Các cánh đồng bị gieo muối, bị cày bằng bò cái, và có nạn đói trên đất.”
Tôi chưa thể nói chắc rằng tình trạng của ngành chú giải Kinh Thánh (exegesis) có vững vàng hơn hay kém hơn so với ngành sử học; nhưng chắc chắn có những điểm tương đồng đau đớn.
Lý do cuối cùng khiến nghiên cứu này trở nên quan trọng là sự thay đổi trong bối cảnh thần học của thế giới phương Tây trong ba hoặc bốn thập kỷ qua. Có thể nói một cách đơn giản rằng thế hệ Cơ Đốc nhân bảo thủ trước đây phải đối diện với những đối thủ lập luận rằng Kinh Thánh không đáng tin cậy, và chỉ những người ngu muội hoặc mù quáng mới có thể tin rằng Kinh Thánh là đáng tin. Trong thế hệ hiện tại, tất nhiên vẫn có nhiều tiếng nói lặp lại điều đó; nhưng cũng có những tiếng nói mới lớn tiếng khẳng định rằng vấn đề thực sự của chúng ta là vấn đề chú giải và giải nghĩa Kinh Thánh. Theo họ, những người bảo thủ đã không hiểu đúng Kinh Thánh. Họ đã áp đặt lên văn bản thánh một khái niệm quyền uy nhân tạo và một cách giải nghĩa cưỡng ép từng đoạn Kinh Thánh. Một trong những điểm nhấn của cuộc tấn công gay gắt vào “Trào Lưu Chính Thống” (“fundamentalism”) của James Barr là lập luận rằng những người bảo thủ thực sự không hiểu Kinh Thánh, rằng họ sử dụng các công cụ phê bình và phân tích Kinh Thánh một cách không nhất quán và thậm chí không trung thực. Ở một cấp độ khác, một trong những chỉ trích gần đây về tác phẩm giải kinh sách Ma-thi-ơ của Robert H. Gundry là cách tiếp cận của ông đối với văn bản; trong đó, ông đã trung thành với văn bản Kinh Thánh hơn là trung thành với các ý kiến của các nhà chú giải bảo thủ truyền thống. Những hiện tượng tương tự xuất hiện rất nhiều.
Điều này có nghĩa là một phương pháp biện giải truyền thống trong những trường hợp như vậy là không phù hợp. Chúng ta đã bị vượt mặt trên mặt trận chú giải (exegesis) và giải nghĩa (hermeneutics) Kinh Thánh, và một trong những bước chúng ta cần thực hiện để quay lại cuộc thảo luận là xem xét lại các công cụ chú giải và giải nghĩa của chính mình. Điều này bao gồm việc phơi bày một cách nghiêm túc những lập luận sai hoặc yếu, dù đó là của chúng ta hay của người khác.
NHỮNG NGUY CƠ CỦA THỂ LOẠI NGHIÊN CỨU NHƯ THẾ NÀY#
Nếu có những lý do khiến việc nghiên cứu các ngụy biện giải kinh là quan trọng, thì cũng có những lý do khiến việc nghiên cứu này trở nên nguy hiểm.
Trước hết, sự tiêu cực dai dẳng là mối hiểm họa thuộc linh. Người lấy việc khám phá những điều sai trái làm mục tiêu của đời mình — dù là sai với cuộc sống hay sai với một lĩnh vực nào đó như giải kinh — là người thực sự đang tự đặt mình vào chỗ hủy diệt thuộc linh. Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, không chỉ vì những điều tốt đẹp mà còn vì sự bảo vệ và mục đích tể trị của Ngài ngay cả trong những hoàn cảnh khó khăn, sẽ là đức tính đầu tiên bị mai một. Ngay sau đó, sự khiêm nhường cũng sẽ mất đi, vì người phê phán, khi quá am hiểu những sai sót và ngụy biện (đặc biệt là của người khác!), sẽ bắt đầu cảm thấy mình vượt trội hơn những người mà họ chỉ trích. Sự hơn thua về phương diện thuộc linh không phải là một đức tính Cơ Đốc. Tinh thần tiêu cực kéo dài là dưỡng chất giàu năng lượng nuôi dưỡng tính kiêu ngạo. Tôi chưa thấy sinh viên chủng viện Tin Lành, chứ đừng nói đến giảng viên chủng viện, có khả năng miễn nhiễm với nguy cơ này.
Mặt khác, việc tập trung lâu dài vào các lỗi lầm và ngụy biện có thể gây ra một ảnh hưởng rất khác trên một số người. Đối với những ai vốn đã thiếu tự tin hoặc đang kính sợ trách nhiệm nặng nề đặt trên vai những người được ủy thác để rao giảng trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời, một nghiên cứu như thế này có thể đẩy họ đến chỗ nản lòng, thậm chí tuyệt vọng. Người học viên nhạy cảm có thể tự hỏi: “Nếu có quá nhiều cạm bẫy giải kinh, quá nhiều hố sâu trong việc giải thích Kinh Thánh, làm sao tôi có thể tự tin rằng mình đang diễn giải và giảng dạy đúng lẽ thật? Làm sao tôi tránh khỏi gánh nặng đáng sợ của việc dạy điều sai, đặt lên lương tâm của dân sự Chúa những điều mà chính Chúa Giê-xu không hề đặt để, hoặc gỡ bỏ những gì mà Ngài muốn họ phải mang? Tôi có thể gây tổn hại bao nhiêu người bởi sự thiếu hiểu biết và vụng về trong giải kinh của mình?”
Với những học viên như vậy, tôi chỉ có thể nói rằng bạn sẽ mắc nhiều lỗi hơn nếu không dấn thân vào nghiên cứu này, so với việc đối diện với những câu hỏi hóc búa và nâng cao kỹ năng của mình. Sự khác biệt lớn nhất là trong trường hợp đầu tiên, bạn sẽ không nhận thức được những sai lầm mà mình đang mắc phải. Nếu bạn thực sự quan tâm đến chất lượng của chức vụ của mình, chứ không chỉ đơn thuần lo lắng về sự bất an tâm lý của chính mình, thì đó sẽ là một lựa chọn không thể chấp nhận được. Dốt nát có thể mang lại cảm giác an yên, nhưng nó không phải là một đức hạnh.
Mối nguy hiểm căn bản của mọi nghiên cứu Kinh Thánh một cách sâu sắc nằm ở điều mà các chuyên gia về giải kinh gọi là “sự tạo khoảng cách” (distanciation). “Sự tạo khoảng cách” là một yếu tố cần thiết trong công việc giải kinh sâu sắc, nhưng nó cũng đầy thử thách và đôi khi phải trả giá đắt.
Chúng ta có thể thoáng nhìn thấy những điều đang bị đe dọa khi xem xét một hiện tượng phổ biến tại các chủng viện Cơ Đốc như sau:
Ernest Christian được biến đổi khi còn là học sinh trung học năm cuối. Anh theo học đại học ngành khoa học máy tính, nhưng đồng thời cũng tận tâm phục vụ tại Hội thánh của mình và tham gia tích cực vào chức vụ trong nhóm Inter–Varsity địa phương. Những thời giờ cầu nguyện của anh là thường xuyên và đầy nhiệt huyết. Dù đôi lúc khô hạn, nhưng khi đọc Kinh Thánh, anh thường cảm nhận như Chúa đang phán trực tiếp với mình. Tuy nhiên, vẫn có quá nhiều điều trong Kinh Thánh mà anh chưa hiểu hết. Khi anh bắt đầu có xác tín rằng mình nên theo đuổi chức vụ Cơ Đốc toàn thời gian, Hội thánh địa phương đã xác nhận những ân tứ và sự kêu gọi của anh. Nhận thức sâu sắc về những giới hạn của bản thân, anh đã đến chủng viện với tất cả sự hăm hở của một tân binh.
Sau sáu tháng ở chủng viện, bức tranh đã thay đổi hoàn toàn. Ernest dành nhiều giờ mỗi ngày để học thuộc các dạng thức của tiếng Hy Lạp và tìm hiểu từng chi tiết trong hành trình truyền giáo lần thứ hai của sứ đồ Phao-lô. Anh cũng bắt đầu viết các bài nghiên cứu giải kinh; nhưng sau khi hoàn tất nghiên cứu từ vựng, phân tích cú pháp, khảo sát các ý kiến phê bình, và đánh giá các bằng chứng mâu thuẫn, bằng cách nào đó Kinh Thánh không còn sống động với anh như trước đây nữa. Điều này khiến Ernest bối rối; anh thấy khó cầu nguyện và làm chứng hơn trước khi vào chủng viện. Anh không chắc nguyên nhân là gì; anh không cảm thấy lỗi nằm ở các giảng viên, phần lớn họ đều là những tín hữu tin kính, hiểu biết và trưởng thành.
Thời gian tiếp tục trôi. Ernest Christian có thể đi theo một trong vài con đường. Anh có thể rút lui vào một kiểu đạo đức phòng thủ, mạnh mẽ lên án sự khô khan của chủ nghĩa trí thức xung quanh mình; hoặc anh có thể bị cuốn vào vòng xoáy của một sự cam kết mang tính trí tuệ, làm lu mờ sự thờ phượng, cầu nguyện, làm chứng, và đọc Kinh Thánh cách suy gẫm; hoặc anh có thể lảo đảo bước đi cho đến khi được “giải cứu” bởi lễ tốt nghiệp và quay trở lại với thế giới thực. Nhưng liệu có một con đường tốt hơn không? Và liệu những trải nghiệm này có phải là một phần tất yếu của đời sống chủng viện hay không?
Câu trả lời là, “Vâng, quả thật vậy!” cho cả hai phương diện. Những trải nghiệm này là cần thiết: chúng xảy ra do quá trình tạo khoảng cách (distanciation). Tuy nhiên, hiểu được tiến trình này sẽ giúp chúng ta xử lý nó tốt hơn. Bất cứ khi nào chúng ta cố gắng hiểu tư tưởng của một văn bản (hoặc của một người nào đó), nếu chúng ta muốn hiểu nó một cách có tính sâu sắc — nghĩa là không phải theo cách tùy tiện, mà với những lý do xác đáng, và theo ý nghĩa mà tác giả muốn truyền đạt ngay từ đầu —trước hết, chúng ta phải nắm bắt bản chất và mức độ khác biệt giữa sự hiểu biết của mình và sự hiểu biết của văn bản. Chỉ khi đó, chúng ta mới có thể hợp nhất được tầm nhìn của mình với tầm nhìn của văn bản — nghĩa là, chỉ khi đó chúng ta mới có thể bắt đầu định hình tư tưởng của mình theo tư tưởng của văn bản để thực sự hiểu nó. Nếu không trải qua quá trình tạo khoảng cách trước khi hợp nhất, thường sẽ không có sự hợp nhất thực sự: người giải thích tưởng rằng mình hiểu ý nghĩa của văn bản, nhưng rất thường xuyên, họ chỉ đơn thuần áp đặt tư tưởng của mình lên văn bản.
Do đó, nếu một cơ sở đào tạo đang rèn luyện bạn suy nghĩ có tính sâu sắc (“critically,” theo nghĩa tôi đã sử dụng thuật ngữ này), bạn sẽ chắc chắn đối diện với sự xáo trộn và quá trình tạo khoảng cách đầy thử thách. Một cơ sở đào tạo kém hơn có thể sẽ ít gây xáo trộn hơn: học viên chỉ được khuyến khích học tập, nhưng không được hướng dẫn cách đánh giá.
Quá trình tạo khoảng cách rất khó khăn và có thể phải trả giá đắt. Nhưng tôi muốn nhấn mạnh rằng quá trình tạo khoảng cách này không phải là mục tiêu cuối cùng. Yếu tố tương ứng đúng của nó là sự hợp nhất của các tầm nhìn (hoặc tầm nhận thức) trong sự hiểu biết. Miễn là phần nhiệm vụ diễn giải (the task of interpretation) được nuôi dưỡng cùng với quá trình tạo khoảng cách (distanciation), thì quá trình này sẽ không gây tổn hại. Thực tế trong đời sống Cơ Đốc, đức tin và tư tưởng xuất phát từ tiến trình hai chiều này sẽ mạnh mẽ hơn, nhạy bén hơn về phương diện thuộc linh, sáng suốt hơn, mang tính Kinh Thánh hơn và có tính phê bình sâu sắc hơn so với việc không trải qua quá trình này. Nhưng một số bước trên hành trình này tiềm ẩn nguy hiểm: hãy chuyên tâm hòa hợp toàn bộ đời sống Cơ Đốc và cam kết Cơ Đốc của bạn, thì chủ đề nghiên cứu này sẽ đem lại ích lợi. Nếu nghiên cứu này không nỗ lực trong sự hòa hợp đó, bạn đang mời gọi nguy cơ đắm tàu về phương diện thuộc linh.
NHỮNG HẠN CHẾ CỦA NGHIÊN CỨU NÀY#
Đây không phải là một cuộc thảo luận mang tính chất học vị cao. Nó được thiết kế dành cho sinh viên chủng viện và những người nghiêm túc với trách nhiệm giải nghĩa Kinh Thánh; nhưng nó không bổ sung gì cho kiến thức của các chuyên gia.
Có lẽ tôi nên nói thêm rằng tiêu đề Ngụy Biện Giải Kinh (Exegetical Fallacies, không phải Ngụy Biện Giải Thích, Hermeneutical Fallacies) tập trung vào người thực hành. Dù có nguy cơ đơn giản hóa quá mức, tôi khẳng định rằng giải kinh (exegesis) liên quan đến việc diễn giải thực tế một văn bản, trong khi giải thích (hermeneutics) liên quan đến bản chất của quá trình diễn giải. Giải kinh kết luận bằng cách nói: “Phân đoạn này có nghĩa là như thế này”; còn giải thích kết thúc bằng cách nói: “Quá trình diễn giải này bao gồm các kỹ thuật và tiền hiểu biết (preunderstandings) như sau.” Hai lĩnh vực này rõ ràng có liên quan. Nhưng mặc dù giải thích là một ngành học quan trọng, lý tưởng nhất là chúng ta nên hiểu rằng nó không bao giờ là mục tiêu cuối cùng: nó chỉ phục vụ cho giải kinh. Theo một nghĩa nào đó, vì tôi đang thảo luận về nhiều khía cạnh của quá trình diễn giải, đây là một nghiên cứu mang tính giải thích; tuy nhiên, vì trọng tâm của tôi không phải là quá trình diễn giải xét về mặt lý thuyết, mà là người thực hành phải giải thích ý nghĩa của văn bản thánh, nên tôi đã định hướng bài trình bày này theo khía cạnh giải kinh.
Vì đây không phải là một nghiên cứu mang tính học thuật, tôi không cung cấp thông tin thư mục (bibliography) mở rộng. Tôi chỉ đưa vào những tác phẩm thực sự được trích dẫn hoặc đề cập (dù là gián tiếp) trong bài trình bày.
Nghiên cứu này tập trung vào các ngụy biện giải kinh, không phải vào các ngụy biện lịch sử và thần học, trừ khi những ngụy biện sau có ảnh hưởng đến những ngụy biện trước.
Tôi không tuyên bố rằng cuốn sách này bao quát mọi loại sai lầm. Các mục được đưa vào vì theo kinh nghiệm của tôi, chúng là những lỗi phổ biến nhất.
Tuy nhiên, tôi đã cố gắng giữ sự công bằng trong các ví dụ của mình. Tôi đã trích dẫn các ngụy biện giải kinh từ các tác phẩm của cả những người theo chủ nghĩa tự do lẫn bảo thủ, từ các bài viết của người theo thuyết Calvin lẫn thuyết Arminius. Những người ít được biết đến cũng được đề cập, và cả những học giả tầm cỡ thế giới. Hai lỗi giải kinh của chính tôi cũng được đưa vào một cách không mấy vinh dự. Nhìn chung, các ví dụ của tôi được lấy từ những nguồn khá nghiêm túc, không phải từ các ấn phẩm phổ thông nơi tỷ lệ sai lầm cao hơn; nhưng tôi cũng đã đưa vào một số ví dụ từ các nhà giảng đạo nổi tiếng. Tôi sử dụng số lượng các ví dụ đến từ các tác giả Tin Lành hơi nhiều hơn, nhưng điều đó phản ánh đối tượng mà tài liệu này được chuẩn bị từ ban đầu.
Không có cuộc thảo luận kéo dài nào trong những trang sách này về vai trò của Đức Thánh Linh trong nhiệm vụ giải kinh của chúng ta. Chủ đề đó quan trọng và khó khăn, nhưng nó liên quan đến sự chuyển hướng sang trọng tâm giải thích, điều này sẽ làm giảm tính hữu ích của cuốn sách như một cẩm nang thực hành.
Tóm lại, đây là một bộ sưu tập ngụy biện giải kinh của một người không chuyên.