Nhiều học giả truy nguyên nguồn gốc của bình luận Tân Ước của người da đen từ phong trào Thần học Da đen, được hình thành từ những cuộc đấu tranh ý thức da đen (tại Hoa Kỳ và Nam Phi) trong thập niên 1960–1970. Quả thật, điều này là đúng. Trong bối cảnh nóng bỏng của những cuộc đấu tranh ấy, các cơ sở học thuật (da trắng) bắt đầu mở ra không gian cho những người gốc Phi. Cuối cùng, một số lượng đáng kể người Mỹ gốc Phi đã đạt được học vị tiến sĩ trong ngành nghiên cứu Kinh Thánh bình luận. Nhưng đó chỉ là một cách để kể lại câu chuyện về sự phát triển của những cách đọc bình luận Kinh Thánh của người da đen. Nếu “bình luận” được định nghĩa là việc áp dụng những hình thức chuẩn mực của bình luận Kinh Thánh cao cấp bởi những người thiểu số được đào tạo học thuật, thì sự phát triển này đã gia tăng nhanh chóng ngay sau phong trào Thần học Da đen. Mặt khác, những cách tiếp cận “bình luận” đối với Kinh Thánh đã có một lịch sử lâu dài và phức tạp hơn nhiều trong thực hành đọc và cộng đồng của người da đen.
Trong tác phẩm The Bible and African Americans, Vincent Wimbush mô tả chức năng của Kinh Thánh giữa vòng những người nô lệ. Họ đã tiếp nhận “Kinh Thánh như một ‘ngôn ngữ’ qua đó họ thương lượng cả thế giới mới lạ được gọi là nước Mỹ và sự tồn tại trong kiếp nô lệ.” Kinh Thánh là một quyển sách được tiếp nhận và thích ứng cho mục đích sinh tồn. Những thực hành này bao hàm một loại bình luận khác. Người Mỹ gốc Phi thế kỷ XIX đã đưa ra một cách đọc Kinh Thánh “bình luận, tranh luận, và ý thức về chủng tộc và văn hóa, phản ánh khát vọng được bước vào dòng chính của xã hội Mỹ. Chính Kinh Thánh dường như đã trở thành biểu tượng của xã hội Mỹ. Vậy nên, một cách đọc bình luận Kinh Thánh cũng là một cách đọc bình luận xã hội Mỹ.”
Trong khi chương này sẽ tập trung vào những cách đọc bình luận Tân Ước tại Hoa Kỳ (chủ yếu) trong hai thập niên gần đây, thì câu chuyện của lịch sử này—người Mỹ gốc Phi và Kinh Thánh—trải dài suốt hai thế kỷ. Những tiếng nói khác từ cộng đồng Phi châu rộng lớn hơn, như Itumeleng Mosala và Musa Dube, cũng sẽ được bàn đến, bởi vì sự dấn thân bình luận Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi, xét về bản chất và lịch sử, có phạm vi toàn cầu hơn nhiều so với sự nhìn nhận thông thường.
1. BA VẤN ĐỀ
Nền tảng cho bất kỳ cách tiếp cận “da đen” nào đối với Kinh Thánh đều xoay quanh ba khái niệm: sự giải phóng, sự chống đối, và sự sinh tồn. Những vấn đề này được rút ra từ lịch sử kinh nghiệm của người da đen trên toàn thế giới. Randall C. Bailey, một học giả về Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, đã phân chia học thuật Kinh Thánh của người da đen thành bốn loại: (1) giải thích về sự hiện diện của người Phi trong Kinh Thánh, (2) phản ứng đối với những cách giải thích mang tính phân biệt chủng tộc, (3) giải thích văn hóa từ góc nhìn của độc giả da đen, và (4) nhận diện những giả định ý thức hệ trong chính văn bản Kinh Thánh. Không một lĩnh vực nào trong số này chỉ giới hạn cho người gốc Phi. Tuy nhiên, trong mỗi lĩnh vực nghiên cứu, người giải thích đều có một lập trường đặc thù. Trong các loại (1) và (2), độc giả “da đen” thường phải “đọc ngược dòng” trước nhiều công trình học thuật vốn (vô tình hay hữu ý) bỏ qua vai trò và sự hiện diện của “người Phi” trong các tường thuật Kinh Thánh, hoặc cố ý đưa ra cách giải thích nhằm nuôi dưỡng huyền thoại về sự thượng đẳng của người da trắng. Trong các loại (3) và (4), độc giả “da đen” đôi khi phải “đọc ngược dòng” ngay cả với chính văn bản Kinh Thánh, khi những khuynh hướng ý thức hệ của nó cản trở nhân tính trọn vẹn của mọi dân tộc, như trong những trường hợp các đoạn văn ủng hộ chế độ nô lệ và bạo lực được cho là do “Đức Chúa Trời” chỉ định. Đặt vấn đề chủng tộc, giới tính, giai cấp, và ý thức hệ lên hàng đầu trong việc tiếp cận Kinh Thánh giúp làm rõ những giả định của độc giả và hỗ trợ người giải thích phơi bày cả chính trị của vị trí xã hội và thiên kiến của họ, cũng như của những câu chuyện xưa. Teresa Okure đã đưa ra một tục ngữ Nigeria như một kim chỉ nam thích hợp cho việc giải thích: “Inuen afruroke ke enyong ukot asiwot isong” (“chân của chim bay trên trời luôn hướng về đất”). Cũng vậy, cách giải thích Kinh Thánh “da đen” sẽ cân nhắc hệ quả của những kết luận cho sự giải phóng và sự sinh tồn của mọi dân tộc trên “mặt đất.”
Tôi sẽ sử dụng sự phân loại của Bailey, với một ngoại lệ, như một cách để giới thiệu việc giải thích Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi. Trọng tâm của tôi sẽ tập trung vào ba trong bốn loại: phục hồi sự hiện diện của người Phi, giải thích văn hóa từ góc nhìn của độc giả da đen, và thách thức ý thức hệ trong chính văn bản Kinh Thánh. Việc thách thức “những cách giải thích mang tính phân biệt chủng tộc” (trong học thuật), theo đánh giá của Bailey, dường như là nền tảng cho mọi cách tiếp cận trong học thuật Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi. Vì vậy, nó đóng vai trò như bối cảnh cho toàn bộ công trình. Thay vì giải thích nó như một thực thể riêng biệt, tôi sẽ giả định sự hiện diện của nó trong mỗi lĩnh vực dưới đây. Đồng thời, như sẽ thấy rõ, có sự chồng lấn giữa các loại. Do đó, một số ví dụ có thể được sử dụng trong nhiều lĩnh vực khác nhau.
1.1. Sự Hiện Diện của Người Phi trong Kinh Thánh
Nhiều học giả da trắng, mang khuynh hướng châu Âu, thường bỏ qua vấn đề chủng tộc và sắc tộc khi bàn đến nhiều nhân vật Kinh Thánh. Những hệ quả liên quan đến chủng tộc bao quanh các văn bản cổ và không nên bị bỏ qua mà không thảo luận. Các quan điểm ý thức hệ của những cách giải thích hiện đại luôn hiện hữu khi xem xét nhiều đoạn văn này. Trong nhiều thế kỷ, các học giả gốc Phi đã phải đối diện với những cách giải thích có thể gây hại, bao gồm: “nguồn gốc” của thế giới Kinh Thánh, lời rủa sả trên dòng dõi Cham, di sản Ai Cập của Môi-se, dân tộc Cush, việc Mary và Joseph chạy trốn sang Ai Cập, và sự vâng phục của nô lệ đối với chủ, chỉ kể vài đoạn tiêu biểu. Quá trình dấn thân với các tài liệu nguyên thủy của Tân Ước (và thời kỳ Tân Ước) dưới ánh sáng của những thiên kiến từ các nhà giải thích đương thời là một tiến trình nghiên cứu liên tục và phức tạp.
Khi truy nguyên lịch sử của học thuật Kinh Thánh hiện đại, Shawn Kelley đã mạnh mẽ lập luận rằng học thuật Kinh Thánh đương đại bị “mắc kẹt” trong diễn ngôn mang tính chủng tộc bởi nguồn gốc và sự lệ thuộc vào Hegelianism, vốn kêu gọi một tầm nhìn phân biệt chủng tộc thấm nhuần văn hóa và lịch sử. Với thế giới quan này, các học giả Kinh Thánh đã chấp nhận một khuôn mẫu phân cấp các nhóm sắc tộc, trong đó người Phi (bị xem là “phi lý trí”) đứng ở đáy thang, còn người Âu (được xem là hoàn toàn “hợp lý” và có khả năng tự do) đứng ở đỉnh. Kết luận này không phải là điều mới đối với các học giả Mỹ gốc Phi, như Randall C. Bailey đã làm rõ trong bài khảo luận How Did We Get Reduced to a Parenthesis?. Nhưng công trình của Kelley, được xuất bản bởi một học giả da trắng, lại có thể tiếp cận những độc giả mà người khác không thể.
Nhiều người xem việc khảo sát sự hiện diện của người Phi trong các tường thuật và thế giới Kinh Thánh là “nền tảng” cho công việc của các học giả Mỹ gốc Phi. Việc bàn luận về các nhân vật Tân Ước như “Simon ở thành Syrene” hay “Hoạn quan Ê-thi-ô-bi” như những nhân vật trung tâm trong các câu chuyện của các tác giả tương ứng đã nhận được nhiều sự chú ý trong học thuật Kinh Thánh của người da đen. Những câu chuyện khác, như việc Mary và Joseph chạy trốn sang Ai Cập (Ma-thi-ơ 2:13–23) hay câu chuyện Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:10), lại ít được quan tâm hơn.
Tuy nhiên, học thuật gần đây đã mở rộng thế giới Kinh Thánh theo những cách khơi gợi tư duy rộng lớn hơn (hoặc hẹp hơn, nếu muốn) về vai trò của “Phi châu” ngay trong sự phát triển ban đầu của Cơ Đốc giáo. Công trình của nhà nghiên cứu cổ điển Frank Snowden đã khiến nhiều người suy nghĩ về một thế giới cổ đại không có thành kiến màu da. Luận điểm này đã thách thức quan điểm phổ biến (cả trong giới học thuật?) về thế giới cổ. Chấp nhận khuynh hướng chung này, Cain Hope Felder đã tiến thêm một bước trong cuộc thảo luận, đề xuất những nhãn hiệu sắc tộc mới cho các nhân vật Kinh Thánh khác (không có chỉ định văn học cụ thể về Phi châu), như “Mary” và “Chúa Giê-xu” là “Afro-Asiatics,” dựa trên sự mô tả lại địa lý cổ đại. Nghĩa là, xứ Palestine được xem như một phần của Bắc Phi. Giả định mang tính châu Phi này đã dẫn Felder đến một công trình nghiên cứu lớn hơn về “các mô-típ chủng tộc trong những tường thuật Kinh Thánh.” Công trình của ông mở rộng cuộc đối thoại từ việc khảo sát sự hiện diện của chủng tộc (đặc biệt là chủng tộc Phi) sang một cuộc điều tra rộng lớn hơn về ý thức hệ của chủng tộc trong Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu, như được thể hiện qua các tài liệu Tân Ước. Đây là điều mà Felder gọi là “những khuynh hướng chủng tộc” của Tân Ước.
Chẳng hạn, hệ quả của sự chuyển hướng về “La Mã” thay vì về “Giê-ru-sa-lem” trong các tài liệu Tân Ước là gì? Xét về phương diện chủng tộc, sự chuyển hướng này cho thấy một khuynh hướng mà, theo lời Felder, “các chủng tộc sẫm màu bên ngoài quỹ đạo La Mã, theo tiêu chuẩn hiện đại, dường như bị các tác giả Tân Ước gạt ra bên lề một cách tình thế.” Một mặt, người Mỹ gốc Phi đương đại có thể vui mừng trước “sự khám phá” thêm nhiều (và trước đây bị bỏ qua) sự hiện diện “Phi châu” trong các câu chuyện Kinh Thánh. Mặt khác, khuynh hướng của hầu hết các tác giả Tân Ước là chuyển “câu chuyện” của Cơ Đốc giáo về phía Tây, hướng đến những đồng cỏ “La Mã” hơn (tức là “Âu châu” và “trắng” hơn).
Chuyển hướng cuộc thảo luận, mà không bỏ qua tầm quan trọng của sự hiện diện trong thời cổ, mở ra thế giới của tu từ học cổ đại và ngôn ngữ ẩn dụ, biểu tượng trong Cơ Đốc giáo buổi ban đầu. Công trình của Gay Byron, Symbolic Blackness and Ethnic Difference in Early Christian Literature, đã tiến hành theo hướng này. Bà khảo sát không chỉ những tham chiếu theo nghĩa đen về người Ai Cập/Ai Cập, người Ê-thi-ô-bi/Ê-thi-ô-bi, và người da đen/sự đen tối, mà còn cả những tham chiếu ẩn dụ liên quan đến các thuật ngữ này, nhằm tìm hiểu mối liên hệ giữa sắc tộc và chính trị trong văn học Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu. Bà cẩn trọng đặt câu hỏi về công trình của Snowden, người đã nâng cao hình ảnh tích cực của “người da đen” trong thời cổ gần như đến mức loại trừ các hình ảnh khác. Việc nghiên cứu về chủng tộc, sắc tộc, sự hiện diện của người Phi, và ngôn ngữ biểu tượng trong thế giới cổ đại cũng như trong “thế giới” của Tân Ước tiếp tục mang lại nhiều kết quả trong học thuật Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi.
1.2. Giải Thích Văn Hóa từ Góc Nhìn của Độc Giả Da Đen
Trong ba thập niên qua, việc giải thích văn hóa trong nghiên cứu Kinh Thánh đã gia tăng đáng kể. Những sách như Reading from This Place và Teaching the Bible đã trở thành nguồn tài liệu chuẩn trong chương trình thần học khắp đất nước. Các học giả Kinh Thánh Mỹ gốc Phi, cùng với những người khác, đã góp phần vào sự gia tăng của những cách đọc mang tính văn hóa trong giới nghiên cứu Kinh Thánh.
Trong một tập sách gần đây, True to Our Native Land, Blount đã tập hợp một nhóm học giả Mỹ gốc Phi cả nam lẫn nữ để cung cấp những nhận định chú giải về các sách Tân Ước. “Điều gì sẽ xảy ra nếu việc đọc và suy nghĩ về Kinh Thánh … được đọc qua kinh nghiệm của người Mỹ gốc Phi?” Câu mở đầu của phần giới thiệu đã nêu rõ mục tiêu của toàn bộ công trình. Về phương pháp và ý thức hệ, tập sách này đa dạng, nhằm thực hiện giấc mơ của nhiều người, được Thomas Hoyt (tác giả phần Romans trong tập sách) diễn đạt rõ ràng trong một bài viết trước:
“Khi chúng ta bắt đầu tái chiếm Kinh Thánh cho sự chứng đạo ngày nay, chúng ta phải tái chiếm toàn bộ lời chứng Kinh Thánh. Chúng ta không được tìm cách rút ngắn tiến trình bằng cách chỉ tìm những đoạn văn dường như hứa hẹn sẽ ‘liên quan’ đặc biệt đến một vấn đề xã hội nào đó.”
Tuy nhiên, không phải tất cả các nhà giải thích Mỹ gốc Phi (kể cả một số thành viên của dự án này) đều thoải mái với thể loại “chú giải” tự nó. Trong một bài viết chính của tập sách, Vincent Wimbush nhận định:
“Chú giải như một dự án trí thức là (về mặt chính trị) rất nan giải, không phải vì những lập luận cụ thể của các nhà chú giải …, nhưng bởi vì chú giải tất yếu buộc phải giới hạn và định chuẩn việc đặt câu hỏi và thăm dò. Nó buộc người giải thích phải bắt đầu không phải trong thời đại của chính mình, không phải trong hay với hoàn cảnh thế giới của chính mình, mà trong một thế giới khác—(một thế giới được tưởng tượng hay giả định là) của văn bản.”
Trong khi nỗ lực tạo ra những nhận định văn hóa da đen về các văn bản cổ này, các nhà giải thích đã—ở một mức độ nào đó—bị giới hạn bởi chính những vấn đề mà các văn bản nêu ra. Do đó, họ tiếp cận văn bản nguyên thủy qua lăng kính kinh nghiệm Mỹ gốc Phi (lịch sử, hội thánh, và xã hội) bằng những nguồn gốc Mỹ gốc Phi (chẳng hạn các bài thánh ca tâm linh, các bài giảng của người Mỹ gốc Phi, các tường thuật của nô lệ, Thần học Da đen, và học thuật Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi). Những người tham gia đã vật lộn với từng sách Kinh Thánh để rút ra những nhận định giải phóng và để “đọc ngược dòng” khi cần thiết.
Trong phạm trù này là những dự án gần đây có chủ ý sử dụng các nguồn gốc Mỹ gốc Phi (tức là “đôi giày vừa chân chúng ta”) để hỗ trợ trong việc phân tích cách giải thích Kinh Thánh. Lĩnh vực này đã thu hút nhiều cách tiếp cận liên ngành, kể cả từ bên ngoài ngành nghiên cứu Kinh Thánh. Một số học giả trong giới cũng đã xử lý những vấn đề này, bao gồm Abraham Smith, người đã viết về mối liên hệ giữa văn học Mỹ gốc Phi và việc giải thích Kinh Thánh; Emerson Powery và Rodney Sadler với cuộc khảo sát các tường thuật thế kỷ XIX của những người từng bị nô lệ để tìm ra những nhận định về lịch sử ban đầu của việc vật lộn với những căng thẳng trong Kinh Thánh; và Allen Callahan với một dự án rộng lớn hơn nhiều, trong đó ông sử dụng các nguồn đa dạng như thánh ca tâm linh, bài giảng, tường thuật của nô lệ, và hip-hop để hiểu mối quan hệ giữa người Mỹ gốc Phi và việc giải thích Kinh Thánh.
1.3. Giải Thích Ý Thức Hệ của Chính Kinh Thánh
Thông thường, những người đại diện cho hai cách tiếp cận đầu tiên (ở trên) đưa ra sự giải thích các văn bản Kinh Thánh với giả định cơ bản là “tin cậy” vào các đoạn văn đang được bàn luận. Lĩnh vực thứ ba lại giả định một lập trường “nghi ngờ.” Với cách tiếp cận này, các nhà giải thích nhấn mạnh đến những lợi ích ý thức hệ của chính Tân Ước trong bối cảnh văn hóa của nó như một mối quan tâm ban đầu cần thiết cho các cộng đồng hiện đại.
Dự án của Itumeleng Mosala áp dụng cách đọc mang tính lịch sử–vật chất đối với sách Mi-chê và sách Tin Lành Lu-ca nhằm đưa ra một sự giải thích mang tính giải phóng về mặt chú giải, “được thử nghiệm trên nền tảng lịch sử và văn hóa da đen.” Một cách tiếp cận “vật chất” xem xét một văn bản hoặc sự giải thích văn bản đó với giả định rằng mọi văn bản và mọi sự giải thích đều là một “sản phẩm” có hệ quả kinh tế–xã hội cho các nền văn hóa cổ và cho các nhà giải thích hiện đại. Đọc qua lăng kính Mác-xít—trong đó cách tiếp cận vật chất đối với việc giải thích văn học là then chốt—Mosala thách thức những cách tiếp cận “da đen” (và “giải phóng”) vốn nâng cao mô-típ “xuất hành” trong Kinh Thánh như lăng kính qua đó mọi sự giải thích Kinh Thánh phải được đọc. Bắt đầu với hành động giải phóng của Đức Chúa Trời (tức là sự thoát khỏi Ai Cập của dân Y-sơ-ra-ên), độc giả giả định ý tưởng “giải phóng” nằm sau mọi đoạn Kinh Thánh. Đối với Mosala, giả định này cần phải được đặt lại vấn đề. Như ông kết luận: “Thật là giải phóng khi nhận ra rằng không phải Đức Chúa Trời trong mọi văn bản Kinh Thánh đều đứng về phía người nghèo.” Mỗi sách đều có một lập trường riêng về các vấn đề “giai cấp,” nên ông áp dụng cách tiếp cận này trên sách Mi-chê và những chương mở đầu của sách Tin Lành Lu-ca. Chính sự giải thích của ông về sách Tin Lành Lu-ca là điều chúng ta quan tâm ở đây.
Lăng kính dựa trên giai cấp khiến Mosala phê phán phần mở đầu của sách Tin Lành thứ ba, vốn được viết cho “giai cấp thống trị mà tác giả rõ ràng đang phục vụ.” Trong phần mô tả Giăng Báp-tít, tác giả Lu-ca mô tả ông qua truyền thống “ẩn dật,” điều này cũng có thể được xem như một hình thức “chống đối” lại các thế lực chính trị lớn hơn. Đối với Mosala, “các văn bản Kinh Thánh là những địa điểm của cuộc tranh đấu,” và “cuộc tranh đấu” phải được tiến hành từ góc nhìn của giai cấp lao động da đen. Thường thì, những nhà giải thích—quan tâm đến việc sử dụng các văn bản Kinh Thánh cho cuộc tranh đấu chính trị của riêng họ—phải đọc “bên dưới” các văn bản để xác định bối cảnh xã hội–chính trị của những cuộc tranh đấu mà “sự im lặng” của các văn bản tạo điều kiện cho chúng. Theo hướng này, sách Tin Lành Lu-ca không được đánh giá cao. Đối với Mosala, và những người khác, những “ý nghĩa thay thế” phải được khám phá để hỗ trợ cho những thực hành và lời nói mang tính giải phóng trong các cuộc tranh đấu xã hội đương đại.
Tại Hoa Kỳ, Vincent L. Wimbush đã là một người bênh vực hàng đầu cho cách đọc mang tính ý thức hệ đối với Tân Ước và các tài liệu Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu. Bài luận của ông, Reading Darkness, Reading Scriptures, thừa nhận rằng việc giải thích là một sản phẩm văn hóa và có hệ quả đối với quyền lực xã hội. Nghĩa là, ý nghĩa mà các nhà giải thích hiện đại khám phá thường củng cố vị trí xã hội hiện tại của họ. Cách tiếp cận của ông đặt “văn bản” (tức là Kinh Thánh) ra khỏi trung tâm để ưu tiên cho độc giả (tức là nhà giải thích Mỹ gốc Phi). Sự thay đổi mang tính địa chấn này kêu gọi một nền tảng mới từ đó có thể đặt ra những câu hỏi mới:
“Sự dấn thân của người Mỹ gốc Phi với Kinh Thánh quá nhiều là một sự đứt gãy, một sự gián đoạn, một sự rối loạn hay một sự bùng nổ đối với cách diễn giải Kinh Thánh và truyền thống của nó theo lối Âu hóa và Tin Lành da trắng Bắc Mỹ, đến nỗi không thể không bắt đầu với những câu hỏi nền tảng và rộng mở, vốn có thể khơi gợi công trình trí thức tinh tế nhất. Làm sao có thể, khi đã nghiêm túc đặt sự dấn thân của người Mỹ gốc Phi với Kinh Thánh lên hàng đầu, lại không bắt đầu với câu hỏi nền tảng, vốn không phải về ý nghĩa của một văn bản nào, nhưng về toàn bộ cuộc tìm kiếm ý nghĩa (trong mối liên hệ với một văn bản [thánh])?”
Điểm khởi đầu như vậy là điều Wimbush gọi là “đọc trong bóng tối,” một chiến lược đọc mở ra cho bất kỳ nhà giải thích nào (bất kể nguồn gốc). Cách tiếp cận chú giải này không chỉ giới thiệu tập sách mà nó trực tiếp là một phần, mà còn mở ra dự án rộng lớn hơn mà Wimbush hiện đang thực hiện, một công trình nghiên cứu tập thể mang tên Signifying Scriptures. Tóm lại, những dự án này tìm cách hiểu và mô tả cách các cộng đồng khác nhau gán ý nghĩa cho Kinh Thánh, để sự dấn thân giữa “cái tôi” và “văn bản” được nhận biết rõ ràng hơn.
Trong nghiên cứu Kinh Thánh tại Hoa Kỳ, sự dấn thân giữa “cái tôi” và “văn bản” đã trở thành trung tâm trong cách tiếp cận Womanist, nên nó xứng đáng có một phần thảo luận riêng. Dù các học giả Womanist đã xử lý một số địa hạt giải kinh giống như các đồng nghiệp nam da đen của họ, như công trình của Clarice Martin về Hoạn quan Ê-thi-ô-bi, họ cũng đã nhận ra đúng đắn rằng công việc Kinh Thánh, giống như các đồng nghiệp nữ da trắng, không hề vô tư đối với những vấn đề liên quan đến giới tính. Nói một cách đơn giản, học thuật Kinh Thánh Womanist đặt kinh nghiệm của phụ nữ da đen lên hàng đầu trong thực hành giải thích.
Khi nhìn vào sự gắn kết giữa chủng tộc, giới tính, và giai cấp, các nhà giải thích Womanist quan tâm đến sự giải phóng cá nhân, cộng đồng, hội thánh, và xã hội–chính trị cho cả nữ lẫn nam. Thật vậy, thay vì một “phương pháp chú giải nghi ngờ” (mà họ cũng sử dụng), một số Womanist thích những mô tả tích cực hơn cho công việc của họ, như “phương pháp chú giải toàn vẹn.” Theo Clarice Martin, “nhiệm vụ” của các học giả Kinh Thánh Womanist gồm bốn điểm:
- Khôi phục và tái dựng đời sống của các nhân vật nữ trong Kinh Thánh—sự chú ý đến phụ nữ như một đối tượng chính sẽ giúp hướng dẫn nỗ lực tái dựng các câu chuyện này.
- Khôi phục công việc và sự hiện diện của người da đen trong vở kịch Kinh Thánh, đặc biệt liên quan đến vai trò trọng yếu của họ trong tường thuật lớn về lịch sử cứu rỗi cho phong trào Cơ Đốc giáo buổi đầu (và cả dân Y-sơ-ra-ên cổ đại).
- Tiếp tục thách thức các đồng nghiệp nữ quyền da trắng về những khái niệm “chủng tộc” khi chúng ảnh hưởng đến các câu chuyện Kinh Thánh.
- Thu hồi lịch sử hiệu quả của các văn bản Kinh Thánh trên các dân tộc có nguồn gốc da đen.
Như vậy, Womanist biblical scholarship không chỉ là một nhánh phụ của học thuật Kinh Thánh da đen, mà còn là một tiếng nói độc đáo, đặt trọng tâm vào kinh nghiệm của phụ nữ da đen trong việc đọc và giải thích Lời Chúa.
2. GIĂNG 4: CHÚA GIÊ-XU VÀ NGƯỜI ĐÀN BÀ SA-MA-RI
Chiến lược trong cách đọc Kinh Thánh “da đen” là chú ý đến những vấn đề về “danh tính” (tức là lịch sử và văn học), giải thích văn hóa dưới ánh sáng của kinh nghiệm và bối cảnh “da đen,” và giải thích “ý thức hệ” (tức là lưu tâm đến khuynh hướng ý thức hệ của chính văn bản Kinh Thánh). Tương tự như các lăng kính chủng tộc khác (dù được thừa nhận hay không), như chúng ta đã bàn ở trên, cách đọc của người Mỹ gốc Phi không chia sẻ một lập trường phương pháp luận duy nhất đối với bất kỳ đoạn văn nào. Tuy nhiên, điểm chung của họ thường là sự phê phán đối với những cách giải thích (có thể) mang tính “phân biệt chủng tộc” trong học thuật thứ cấp (chủ yếu là nam giới Âu tâm).
Dù “giải phóng” có thể đóng vai trò như một trục chung hay một mối quan tâm chung, vẫn có những cuộc thảo luận bình luận về ý nghĩa của sự giải phóng. Hầu hết đều hy vọng đem lại những cách đọc mang tính giải phóng, nhưng nỗ lực này được định nghĩa theo nhiều cách khác nhau. Đoạn văn mẫu này sẽ làm nổi bật nhiều ý nghĩa khác nhau của câu chuyện “Chúa Giê-xu và Người Đàn Bà Sa-ma-ri” từ những cách tiếp cận và nhấn mạnh khác nhau.
2.1. “Danh tính Phi Châu” và Giải Thích Văn Hóa
Đối với Obery Hendricks, câu chuyện về người đàn bà Sa-ma-ri được kể lại hay nhất trong một “tiểu thuyết,” mà Hendricks đã hòa nhập với những đặc điểm quan trọng của tiểu thuyết lịch sử xuyên suốt tác phẩm. Trong quyển sách này, Hendricks sử dụng thể loại tiểu thuyết để nắm bắt những đặc điểm sắc tộc của các nhân vật thế kỷ thứ nhất. Vì vậy, trong thời thơ ấu, người đàn bà Sa-ma-ri được mô tả là “cô bé có làn da màu quế”; một người bảo vệ dữ dội cho dân làng được nói là có “bộ râu xoăn”; và người “chồng” thứ năm (Nahshon) được mô tả là có “nước da nâu sẫm, gần như đen, và những nét mặt gợi nhớ đến hình dáng của người Nubians đến mức ông gần như có thể là một trong số họ.”
Sự mô tả về Chúa Giê-xu, Đấng chỉ xuất hiện trong câu chuyện khi gặp người đàn bà Sa-ma-ri bên giếng, được diễn đạt như sau: “Ngài có gương mặt hơi nâu bụi, nâu như đất sét sau cơn mưa; một màu nâu mịn màng, dịu nhẹ.” Và đôi mắt của Ngài “tối, gần như đen.” Người đọc phải chờ đến chương 40 mới có sự mô tả này, nhưng nó khắc họa Chúa Giê-xu với sắc thái sẫm màu (Bắc Phi?). Trong khi đó, những đại diện của lực lượng La Mã đế quốc lại được mô tả là “những người đàn ông da nhợt nhạt kỳ lạ cưỡi trên những con thú khổng lồ.”
Sự nhạy cảm của Hendricks đối với việc nhận diện chủng tộc là một phản ứng đối với truyền thống học thuật Âu châu (và “tiểu thuyết lịch sử”) vốn mô tả tất cả người Do Thái thế kỷ thứ nhất như thể họ là hậu duệ của văn hóa và sắc tộc Âu châu; đối với nhiều độc giả Mỹ gốc Phi hiện đại, việc đưa những người có sắc tố da sẫm màu vào thế giới Kinh Thánh sẽ mang lại sự giải phóng theo nhiều cách (xem Felder ở trên).
Hendricks cũng vật lộn với những vấn đề về “cộng đồng” trong sự mô tả một ngôi làng nhỏ bị quân lực đế quốc cướp phá và áp bức hết lần này đến lần khác. Lớn lên trong một cộng đồng như vậy khiến cá nhân có rất ít nguồn lực để bày tỏ nhân tính trọn vẹn của mình. Bối cảnh tưởng tượng này đã dẫn đến cuộc đời đầy rắc rối của người đàn bà Sa-ma-ri. Tuy nhiên, với một góc nhìn Womanist, người kể chuyện mô tả bà đã tìm thấy nguồn lực trong chính bản thân và từ những người nữ thân thuộc trong đời bà—chị gái, bà ngoại—những người đã cố gắng hướng dẫn bà đi trên con đường ngay thẳng.
Trong câu chuyện lịch sử–hư cấu này, được viết chủ yếu cho độc giả Mỹ gốc Phi—với ngôn ngữ hiện đại thường được dùng trong đối thoại và những tên như “Mr. Pop” và “Sonny Boy”—Hendricks bày tỏ sự nhạy cảm đối với bản chất đế quốc, thực dân của cộng đồng Sa-ma-ri (và Giu-đê) thế kỷ thứ nhất.
Trong một cảnh ở đầu truyện, lính La Mã tiến vào một ngôi làng nhỏ của người Sa-ma-ri, như “những binh lính mang theo ý đồ chiến lược nhằm nhắc nhở tất cả những người mà họ cai trị rằng La Mã vẫn nghiêm túc trong việc áp đặt sự phục tùng.” Trước đó, những binh lính này đã lôi đi “Yoram,” người lãnh đạo và phát ngôn của làng Sa-ma-ri, để “đánh đập ông, và để nhấn mạnh sự khinh miệt của họ đối với dân Sa-ma-ri cùng quyền lực mà họ nắm trên họ, họ đã nhiều lần bắt ông chịu sự sỉ nhục tột cùng.” Giờ đây họ đã quay lại.
Trong lần viếng thăm này, có một cuộc đối thoại—giữa người La Mã và người Sa-ma-ri—trong đó có lời cáo buộc về việc “hành hình treo cổ” như một phần trong các hoạt động áp bức của người La Mã. Một lần nữa, Hendricks đã dựa vào ký ức tổ tiên từ truyền thống nô lệ thế kỷ XIX, để khai thác những phép so sánh rộng lớn về các dân tộc bị nô dịch.
Gần gũi với nhiều nỗ lực giải kinh bình luận của người Mỹ gốc Phi là sự nhạy cảm đối với một Chúa Giê-xu hướng đến công lý xã hội và sự giải phóng. Điều này cũng đúng trong sự tái dựng câu chuyện của Hendricks. Đáp lại câu hỏi của Maryam (tên mà Hendricks đặt cho “người đàn bà Sa-ma-ri”) về cách đối xử với người lân cận, Chúa Giê-xu trả lời:
“Người thật thuộc linh là kẻ có lòng yêu mến Đức Chúa Trời thúc giục mình nhìn vượt ra ngoài những triệu chứng để dấn thân vào cuộc tranh đấu chống lại nguyên nhân gây ra sự đau khổ của dân chúng: sự bất công và tham lam của các thế lực và những luật lệ bất công nơi cao trọng. Người thật thuộc linh nghe theo tiếng gọi của đấng tiên tri để cho sự công bình chảy xuống như nước, và sự công chính như một dòng sông lớn; tình yêu đưa họ vượt khỏi sự thờ phượng vị kỷ đến sự phục vụ vô kỷ. Ta nói cùng các ngươi: chẳng có sự yêu nào lớn hơn sự yêu này, ấy là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình.”
Những lời này gợi nhớ đến Ê-phê-sô, A-mốt, Martin Luther King Jr., Howard Thurman, và Chúa Giê-xu trong sách Giăng. Hendricks trình bày một Chúa Giê-xu là tác nhân của sự thay đổi, rao giảng một sứ điệp thách thức các hệ thống xã hội và cơ cấu thể chế vốn đè nén con người. Làm môn đồ của Chúa Giê-xu này không chỉ là tuyên bố sứ điệp ấy (theo một nghĩa truyền giáo “bánh vẽ trên trời”), nhưng là tham gia trọn vẹn vào sứ mạng xã hội biến đổi đời sống của công việc triệt để của Đức Chúa Trời trong thế giới hiện tại.
Vậy tiểu thuyết này đại diện cho “bình luận Kinh Thánh da đen” như thế nào? Nó khắc họa và vật lộn với những vấn đề về danh tính chủng tộc trong các nhân vật (Kinh Thánh) thế kỷ thứ nhất. Thêm vào đó, nó đặt trọng tâm—dù bằng trí tưởng tượng—vào khả năng có những căng thẳng chủng tộc trong thế giới “Do Thái–Hy La” rộng lớn hơn. Nó có thể đọc ngược “vào” thế giới của văn bản những vấn đề “chủng tộc” từ bối cảnh văn hóa của người Mỹ gốc Phi ngày nay. Nhưng nó cố gắng thực hiện điều đó theo cách học thuật; nghĩa là, nó nhằm lưu tâm đến những động lực của văn hóa thế kỷ thứ nhất.
2.2. “Danh tính Văn Học” của Người Đàn Bà Sa-ma-ri
Trong một bài luận dành cho Charles Copher (một trong những người tiên phong trong việc nghiên cứu về “người da đen” và “người Phi” trong Kinh Thánh), David Rensberger, một học giả Tân Ước da trắng, đã khảo sát các nhân vật văn học trong sách Tin Lành thứ tư, những người có nguồn gốc từ tầng lớp bị áp bức (cũng như những người đóng vai trò “kẻ áp bức”). Trong bài viết Oppression and Identity in the Gospel of John, ông cố gắng xem xét các nhân vật văn học dưới hai loại: “người bị áp bức” và “kẻ áp bức.” Ở đây, chúng ta chỉ quan tâm đến loại thứ nhất.
Rensberger nhận thấy rằng nhìn chung các nhân vật nữ được đánh giá tích cực trong sách Tin Lành thứ tư. Hơn nữa, trong số các nhân vật nữ trong sách này, người đàn bà Sa-ma-ri nổi bật lên nhờ khoảng không gian rộng lớn dành cho cuộc đối thoại của bà với Chúa Giê-xu. Ở một vài khía cạnh, sự nhận thức của bà về địa vị của Chúa Giê-xu “dần dần bày tỏ một sự hiểu biết lớn hơn nhiều so với nhiều người khác” cũng từng đối thoại với Ngài. Bà được trình bày như một “hình ảnh khác thường đối với Do Thái giáo hay Sa-ma-ri giáo trong thế giới cổ.” Giống như những người nữ khác trong sách Tin Lành này, bà trở thành một mẫu mực văn học cho một môn đồ thật: bà gặp Chúa Giê-xu và nghe lời Ngài, bà nhận biết Chúa Giê-xu là Đấng ban sự sống, bà bày tỏ lòng tận hiến với Ngài, và bà đem sứ điệp của Ngài đến cho người khác.
Rensberger tiến thêm một bước và gợi ý rằng sự mô tả này, cùng với những mô tả tích cực khác về các nhân vật nữ, có thể hàm ý điều gì đó quan trọng cho cộng đồng đứng sau sách Tin Lành này:
“Việc phụ nữ đảm nhận những vai trò tự chủ như vậy trong sách Tin Lành Giăng cho thấy địa vị của họ trong cộng đồng Giăng có thể cũng là một địa vị khác thường. Nó cũng cho thấy tác giả không ngần ngại đồng nhất những khát vọng cao nhất của cộng đồng Giăng hay của độc giả với những người thuộc về tầng lớp bị áp bức trong xã hội.”
Đáng chú ý, những mô tả này có thể cho thấy rằng các thành viên trong cộng đồng Giăng, tức là những người theo Chúa Giê-xu, đã được nhận diện với các nhóm bị gạt ra bên lề. Cuối cùng, Rensberger cũng nhạy cảm với vấn đề “giai cấp,” khi ông nhận ra rằng “Giăng, cũng như Tân Ước nói chung, có thể ý thức về giai cấp, nhưng không theo đuổi cuộc chiến giai cấp.”
Vậy cách tiếp cận “văn học” của Rensberger đại diện cho một cách đọc “da đen” như thế nào? Như đã nói trước đó, không cần phải là người gốc Phi mới có thể đưa ra cách đọc như vậy. Sự chú ý của ông đến nhân vật nữ này tự nó cũng không nhất thiết là một cách đọc “da đen.” Các nhà nữ quyền cũng có thể làm điều tương tự. Nhưng “radar” của Rensberger đã hướng đến những nhân vật “bị áp bức” ở vùng ngoại vi của quỹ đạo sách Tin Lành thứ tư. Sự chú ý đến những người ở bên lề xã hội cổ đại, cũng như bên lề xã hội hiện đại, có thể được xem là mang tính giải phóng, và do đó, có thể là một cách đọc “trong bóng tối” (theo ngôn ngữ của Wimbush).
2.3. “Ý Thức Hệ” và Những Cách Đọc Phi Châu (Mỹ)
Trong một bài chú giải ngắn về sách Tin Lành Giăng, Allen Callahan đưa ra những nhận định về người đàn bà vô danh này. Sau khi lần theo “lịch sử rắc rối” của hai nhóm được đề cập, Callahan gợi ý về những “hàm ý ái tình” và bản chất “chính trị” của cuộc đối thoại. Sau cùng, bối cảnh của cuộc trò chuyện là một “cái giếng,” vốn là nơi truyền thống để tìm bạn đời (xem Sáng Thế Ký 24:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15; Sáng Thế Ký 29). Callahan dành nhiều thời gian hơn cho khía cạnh sau, qua đó Chúa Giê-xu đối diện với những vấn đề mang tính chính trị nhiều hơn là cá nhân.
Đưa ra một nhận định hậu thực dân, dù không gọi tên như vậy, Callahan khám phá cách những câu hỏi của Chúa Giê-xu về “các người chồng” (Giăng 4:16–18) có thể là những câu hỏi được mã hóa từ tác giả Giăng, với ý nghĩa lật đổ phụ thuộc vào việc cộng đồng giải thích chữ Hy Lạp “chồng” trong ánh sáng của từ tương đương trong tiếng A-ram, “chúa” (tức là những “chúa” cai trị xứ Sa-ma-ri). Theo hướng này, “người chồng” thứ sáu là một ám chỉ đến La Mã, kẻ đã “biến Sa-ma-ri thành tình trạng chính trị như vợ lẽ.” Dựa trên cách giải thích này, Callahan đưa ra một bản dịch khác cho lời Chúa Giê-xu trong Giăng 4:22. Truyền thống dịch câu này là: “vì sự cứu rỗi đến từ người Giu-đa” (NRSV). Callahan dịch câu này là: “Vì ấy là sự cứu rỗi khỏi người Giu-đa,” theo nghĩa là sự giải thoát khỏi người Giu-đa. Ông gợi ý một bối cảnh lịch sử—theo Josephus—cho sự cai trị của người Giu-đa: “Sự cứu rỗi mà Chúa Giê-xu đề cập là sự giải thoát khỏi người Giu-đa, kẻ đã bắt đầu sự cai trị trên Sa-ma-ri bằng cách đốt ngôi đền Sa-ma-ri cổ kính trên núi Ga-ri-xim.” Đối với người đàn bà Sa-ma-ri, và cho đồng bào của bà, có sự giải phóng trong sứ điệp của Chúa Giê-xu. Theo cách giải thích của Callahan, sự giải thoát này là “khỏi áp lực ý thức hệ và chính trị mà Giu-đa đã áp đặt trên người Sa-ma-ri suốt nhiều thế kỷ.” Và Chúa Giê-xu, “người Giu-đa” (Giăng 4:9), đã trở thành Đấng giải cứu cho dân này, “Cứu Chúa của thế gian” (Giăng 4:42).
Đưa ra một khuynh hướng ý thức hệ khác, ít thuận lợi hơn đối với sự giải phóng người Sa-ma-ri bởi Chúa Giê-xu người Giu-đa, Musa Dube đã thực hiện một phân tích toàn diện về Giăng 4 trong bài Reading for Decolonization (John 4:1–42)—một ví dụ xuất sắc về cách đọc da đen bình luận, vốn giao thoa nhiều cách tiếp cận về chủng tộc, sắc tộc, giới tính, giai cấp, và quyền lực. Đây không chỉ là một ví dụ điển hình của cách tiếp cận hậu thực dân, mà còn cho thấy loại hình giải thích mà một cách đọc “da đen” (dù là Mỹ gốc Phi hay từ cộng đồng Phi châu hải ngoại) tìm cách đạt được. Nó kết hợp những cách tiếp cận “truyền thống” về “lịch sử” và “văn bản” với những cách tiếp cận gần đây hơn như “độc giả,” “ý thức hệ,” và “đất đai/quyền lực” nhằm đem lại một sự giải thích mang tính giải phóng.
Dube bắt đầu với một tục ngữ Phi châu phổ biến, cho thấy sự giao thoa giữa chủng tộc, giai cấp, và quyền lực:
“Khi người da trắng đến xứ chúng ta, họ có Kinh Thánh còn chúng ta có đất đai. Người da trắng nói với chúng ta: ‘hãy cầu nguyện.’ Sau khi cầu nguyện xong, người da trắng có đất đai còn chúng ta có Kinh Thánh.”
Quan điểm văn hóa này định hướng cho cách đọc của bà. Bà thẳng thắn thừa nhận ý định giải phóng trong việc đọc: “Đọc Kinh Thánh và các văn bản văn hóa khác để giải thực dân là điều tất yếu cho những ai dấn thân vào cuộc tranh đấu cho sự giải phóng.” Hơn nữa, bà cũng bày tỏ trước mục tiêu của mình: “Cách đọc của tôi tìm cách khảo sát xem việc sử dụng (Kinh Thánh) có được nâng đỡ bởi ý thức hệ của các văn bản truyền giáo Cơ Đốc hay không.”
Sau phần giới thiệu ngắn về lịch sử của chủ nghĩa đế quốc, và theo công trình của Edward Said, bà khảo sát mối liên hệ giữa sự bành trướng đế quốc và văn học “kinh điển” phương Tây, rồi Dube đi vào đoạn văn cụ thể (Giăng 4). Những câu hỏi mà bà đặt ra thật đáng để nhắc lại:
- Đoạn văn này có lập trường rõ ràng chống lại chủ nghĩa đế quốc chính trị của thời đó không?
- Đoạn văn này có khuyến khích việc đi đến những vùng đất xa xôi, và nó biện minh cho điều đó như thế nào?
- Đoạn văn này xây dựng sự khác biệt ra sao: có đối thoại và sự phụ thuộc lẫn nhau mang tính giải phóng, hay có sự lên án và thay thế tất cả những gì là ngoại lai?
- Đoạn văn này có sử dụng giới tính và những hình ảnh thần thượng để xây dựng mối quan hệ lệ thuộc và thống trị không?
Đối với Dube, bối cảnh là sự cạnh tranh của ba nhóm cho quyền lực chính trị địa phương (tức là người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài, cùng Giăng Báp-tít và các môn đồ ông; Giăng 4:1–2). Gần kề đó là sự nhạy cảm của Dube đối với quyền lực đế quốc lớn hơn, vốn có “những chương trình bành trướng… đã kích thích phản ứng và dẫn đến sự cạnh tranh giữa các nhóm trong xã hội Do Thái.… Sự cạnh tranh quyền lực của họ không thể tách rời khỏi kẻ thù thật, khỏi nguyên nhân gốc rễ, tức là đế quốc La Mã.” Đối với Dube, thật là mỉa mai khi “tầm nhìn thay thế của cộng đồng Giăng lại ôm lấy một ý thức hệ bành trướng, mặc dù chính họ là nạn nhân của sự bành trướng đế quốc và đang tranh đấu cho sự giải phóng của mình.”
Dube, với cách đọc mang tính nghi ngờ, đã tìm thấy những hệ quả khó chịu trong chương này đối với sứ mạng và sứ điệp: “Sự tường thuật về hành trình của Chúa Giê-xu chống lại việc thừa nhận công khai bất kỳ ý định nào để truyền giảng cho Sa-ma-ri”; “các môn đồ được sai đi để gặt lấy điều mà họ đã không làm công”; “Chúa Giê-xu trong sách Giăng xuất hiện khoác đầy đủ các danh hiệu của hoàng đế”; “Chủ nghĩa đế quốc giải thích một ý thức hệ về sự hiểu biết thấp kém và đức tin tôn giáo vô giá trị của những người phải bị thực dân hóa.”
Bà hiểu ý thức hệ của văn bản này xuất phát từ cộng đồng Giăng chứ không phải từ Chúa Giê-xu hay các môn đồ. Đối với Dube, theo lời của Audre Lorde: “Những công cụ của chủ nhân sẽ chẳng bao giờ phá hủy được ngôi nhà của chủ nhân.” Khác với các cách giải thích nữ quyền, Dube tìm thấy những khuynh hướng thực dân ngay cả trong sự mô tả nhân vật nữ này: “Ban đầu, câu chuyện dẫn người đọc đến chỗ vui mừng về vai trò của bà.… Nhưng khi bà kết thúc việc công bố Chúa Giê-xu Christ trong thành, bà không bao giờ lên tiếng nữa. Sự thảo luận về công việc của bà và kết quả của nó được chuyển vào tay Chúa Giê-xu, các môn đồ nam, và những người trong làng đã tin, những người sau khi gặp Chúa Giê-xu đã hạ thấp công việc của bà xuống địa vị thứ yếu (câu 42).”
Theo Dube, câu chuyện này phải được viết lại để đem lại hiệu quả giải phóng, nhằm nâng cao và khích lệ sự đa dạng thật. Bà đã tìm thấy sự tái cấu trúc này trong tiểu thuyết The Victims của Mositi Torontle. Torontle đã thay thế Chúa Giê-xu bằng một nữ tiên tri; người Sa-ma-ri được “sai đi” giống như các môn đồ nam của Chúa Giê-xu (Giăng 4:38); sự ưu việt sắc tộc được tránh đi; nữ tiên tri đem sự chữa lành cho dân làng, nhưng “cách chữa lành của bà khẳng định rằng dân làng vốn đã có sức mạnh và khả năng trong chính họ.” Sau đó trong câu chuyện, Dube giải thích rằng sự chữa lành sử dụng cả linh hồn tổ tiên Phi châu và Chúa Giê-xu để đem lại sự phục hồi, không ưu tiên cái này hơn cái kia. Cuối cùng, khi thừa nhận lăng kính hậu thực dân về “lai tạp” cho những khái niệm phức tạp hơn về danh tính (pha trộn), Dube kết luận, trong sự so sánh giữa người đàn bà Sa-ma-ri và nhân vật “Mmapula” của Torontle: “ôm lấy những không gian xã hội Sa-ma-ri của những kẻ dị giáo và lai căng” là một cách để “thúc đẩy sự giải thực dân, nuôi dưỡng sự đa dạng, và tưởng tượng những cách giải phóng của sự phụ thuộc lẫn nhau.”
2.4. Tóm Lược
Chúng ta có thể phân tích bất kỳ cách đọc nào trong số này và đặt ra những câu hỏi mang tính giải kinh. Những nhà giải thích này đã bỏ qua điều gì trong Giăng 4 có thể thách thức hoặc hỗ trợ cho cách giải thích của họ? Có những đoạn nào trong tường thuật rộng lớn hơn khiến cho kết luận của họ trở nên khó khăn? Quan trọng hơn, trong ánh sáng của mục đích chương này, đoạn văn mẫu này nhằm đưa ra những ví dụ về cách giải thích “da đen.” Mỗi cách đọc đều đại diện cho loại nhận định mà sự giải thích Kinh Thánh của người Mỹ gốc Phi có thể đem lại cho bất kỳ sự giải thích nào về văn bản Kinh Thánh.
Sự nhạy cảm đối với chủng tộc và sắc tộc, dù trong bối cảnh văn học hay lịch sử; sự nhạy cảm đối với giai cấp và địa vị xã hội; và sự nhạy cảm đối với các quan điểm văn hóa và ý thức hệ, cả của tác giả cổ đại lẫn độc giả hiện đại—tất cả hợp thành những khía cạnh khác nhau của bình luận Kinh Thánh Mỹ gốc Phi. Một nhà giải thích không cần phải là người gốc Phi mới có thể đưa ra cách đọc “da đen,” cũng không có một phương pháp luận ưu tiên nào cho những ai sử dụng lăng kính này. Thay vào đó, bất kỳ nhà giải thích nào khi tham gia vào công việc nghiên cứu Kinh Thánh đều phải mở lòng với nhiều khả năng cho những cách đọc mang tính giải phóng.
Dĩ nhiên, cách mà nhà giải thích định nghĩa “giải phóng” sẽ có hệ quả cho sự khảo sát của họ. Liên quan đến Giăng 4, việc vượt qua ranh giới lãnh thổ có phải là một sự kiện phá vỡ rào cản, đem lại những hệ quả tích cực cho Cơ Đốc giáo Giăng thế kỷ thứ nhất và cho những người theo Chúa Giê-xu ngày nay (như Hendricks, Rensberger, và Callahan)? Hay việc vượt qua này là một sự xâm lấn vào không gian, văn hóa, và truyền thống của người khác, và do đó là một câu chuyện với những hệ quả tiêu cực cho sự bày tỏ đức tin Cơ Đốc cổ đại và hiện đại (như Dube)?
Điều quan trọng ngang bằng với một cách đọc hướng đến sự giải phóng là một thực hành đọc mang tính đạo đức, tức là “gọi đúng tên sự việc.” Nghĩa là, đó sẽ là một thực hành đọc không cho phép ý thức hệ áp bức của các văn bản Kinh Thánh có tiếng nói cuối cùng, bất chấp quan điểm của bất kỳ cộng đồng nào về thẩm quyền của văn bản cổ. Loại thực hành đọc mang tính đạo đức này sẽ sản sinh những cách đọc mang tính giải phóng và hướng đến công lý. Loại giải thích này thật sự có thể được gọi, theo đúng nghĩa của thuật ngữ, là một cách đọc “da đen.”