1. ĐẶT RA MỘT CHƯƠNG TRÌNH NGHỊ SỰ
Có thể không rõ ràng rằng một chương có tựa đề “Tân Ước, Thần Học, và Đạo Đức Học” nên bàn về điều gì. Có rất nhiều cách hiểu khả dĩ về tựa đề này, vì vậy tôi muốn dành phần đầu của chương này để giải thích những gì tôi sẽ và sẽ không cố gắng đề cập. Khi làm điều này, tôi sẽ chỉ ra những cách hiểu khả dĩ khác về ba yếu tố này: Tân Ước, thần học và đạo đức học. Như sẽ rõ dần, tôi thấy một số lựa chọn khả dĩ này là sai lầm. Những lựa chọn khác đơn giản đại diện cho những cách tiếp cận khác đối với các thuật ngữ này mà tôi không thể bàn đến ở đây. Do đó, tôi sẽ dành khá nhiều dung lượng ở phần đầu để phát quang đám bụi rậm khái niệm và khoanh vùng một lĩnh vực cần khám phá.
Vì thế, tôi bắt đầu bằng cách tranh luận về các dấu phẩy. Cụ thể, tôi muốn tranh biện về các dấu phẩy, và sự phân cách mà chúng ngụ ý, trong tựa đề của chương này. Trước hết, tôi nên lưu ý rằng các dấu phẩy này không chỉ đơn thuần là kết quả của một thói quen lập dị của ban biên tập. Trong hầu hết giới học thuật, và quá thường xuyên trong Hội Thánh, Tân Ước, thần học và đạo đức học được xem như ba ngành học riêng biệt. Tuy nhiên, đối với bất kỳ ai muốn đọc Tân ƚước với tư cách là một nhà thần học Cơ Đốc, sự phân cách này phải bị thách thức.
Dấu phẩy đầu tiên tôi sẽ thách thức là dấu phẩy tách biệt thần học khỏi đạo đức học. Rõ ràng, có thể nghiên cứu đạo đức học một cách độc lập với tập hợp các câu chuyện, niềm tin và thực hành đặc thù được các nhà thần học Cơ Đốc xem xét. Ví dụ, người ta có thể nghiên cứu đạo đức học Do Thái, đạo đức học tự do, hay đạo đức học môi trường. Đạo đức học luôn phải được đặt trước bởi một tính từ.
Đó là giấc mơ vĩ đại của Thời kỳ Khai sáng nhằm loại bỏ các tính từ, để phát triển các chuẩn mực và hành vi đạo đức có thể đòi hỏi sự đồng thuận của mọi người có lý trí ở mọi thời điểm và mọi nơi, bất chấp những niềm tin tín ngưỡng riêng của họ. Như Alasdair MacIntyre đã chỉ ra một cách sắc sảo, những nỗ lực của Thời kỳ Khai sáng nhằm cung cấp sự biện minh duy lý cho đạo đức độc lập với các bộ niềm tin đặc thù theo truyền thống đã thất bại. Thực tế, theo lời kể của MacIntyre, sự thất bại này có một lẽ tất yếu, bởi vì các đòi hỏi và bổn phận đạo đức chỉ giữ được tính khả tri khi là một phần của một bộ niềm tin cụ thể, ít nhiều toàn diện, về bản chất của mọi vật. Chỉ bằng cách tìm thấy chính mình được gắn kết trong một truyền thống lịch sử cụ thể của các niềm tin và thực hành, con người mới có thể bắt đầu giải quyết vấn đề mình nên sống thế nào trong bất kỳ tình huống cụ thể nào. Các tính từ khác nhau đặt trước từ đạo đức học đánh dấu mối liên hệ này với những niềm tin về thế giới của một truyền thống cụ thể.
Với cả trọng tâm của sách này vào Tân Ước và những cam kết của riêng tôi, chương này sẽ bàn về đạo đức học Cơ Đốc. Thêm tính từ “Cơ Đốc” vào “đạo đức học” sẽ ràng buộc những phán đoán về cách người Cơ Đốc nên sống với những niềm tin Cơ Đốc về Đức Chúa Trời, con người và thế giới. Hơn nữa, một cách (nhưng chắc chắn không phải là cách duy nhất) để mô tả thần học Cơ Đốc là xem nó như sự giải thích và khám phá liên tục chính bộ niềm tin và thực hành đặc thù này. Theo quan điểm này, thần học, giống như đạo đức học, cũng cần một tính từ. Sự cần thiết rằng các phán đoán đạo đức phải xuất phát từ một bộ niềm tin và thực hành có thể xác định được đã ràng buộc không thể tách rời đạo đức học Cơ Đốc với thần học Cơ Đốc. Thực sự, không có một ranh giới rõ ràng và không thể xóa nhòa nào phân cách thần học và đạo đức học. Cũng như tôi đã chỉ ra rằng đạo đức học Cơ Đốc nếu tách khỏi sự suy ngẫm về các niềm tin và thực hành cấu thành nên Cơ Đốc giáo thì trở nên độc đoán hoặc vô nghĩa, thì sự suy ngẫm thần học về ý nghĩa của việc suy nghĩ và nói năng như một Cơ Đốc nhân nếu tách khỏi bất kỳ lý giải nào về cách thức suy ngẫm này nên được thể hiện ra sao cũng có xu hướng trở nên trừu tượng và vô hồn. Đây là lý do tại sao tôi muốn xóa mờ bất kỳ sự phân biệt thực chất nào giữa thần học Cơ Đốc và đạo đức học Cơ Đốc.
Một mặt, khi đã ép đạo đức học Cơ Đốc vào trong thần học, giờ đây chúng ta có thể xem xét dấu phẩy kia, dấu phẩy phân cách Tân Ước khỏi thần học. Mặt khác, đã là chuẩn mực để người Cơ Đốc đọc Kinh Thánh của họ theo cách thần học. Nghĩa là, người Cơ Đốc thường đọc Kinh Thánh của họ để hướng dẫn, sửa trị và gây dựng đức tin, sự thờ phượng và thực hành của họ như một phần của cuộc đấu tranh đang diễn ra để sống trung tín trước mặt Đức Chúa Trời Ba ngôi. Thực sự, cho đến tận thời gian tương đối gần đây, sẽ là bất thường nếu cho rằng Tân Ước có thể được đọc vì bất kỳ mục đích nào khác.
Điều này không có nghĩa là đã từng có thời điểm chỉ có một cách giải thích Tân Ước. Người Cơ Đốc đã phát triển và áp dụng nhiều phương pháp giải thích đa dạng trong những nỗ lực đọc Tân Ước theo cách thần học. Thêm vào đó, người ta thường nhận ra những phân biệt đại khái và sẵn có giữa các nhiệm vụ thần học khác nhau. Tuy nhiên, tất cả những nhiệm vụ này đều được xem là một phần của một chương trình thần học ít nhiều thống nhất nhằm diễn đạt, định hình và thể hiện các niềm tin về Đức Chúa Trời, con người và thế giới.
Tuy nhiên, với sự trỗi dậy của thời kỳ hiện đại, người ta có thể nhận ra một loạt phân cách hoàn toàn mới. Đầu tiên, nhiều câu hỏi và thực hành bình luận khác nhau, vốn được gọi là “bình luận lịch sử”, bắt đầu thống trị việc nghiên cứu Kinh Thánh trong giới học thuật. Một trong những kết quả của các phương pháp đọc này là phân tách thực hành đọc Tân Ước theo hướng phục dựng lịch sử khỏi thực hành phát triển một cách đọc Tân Ước có thể sử dụng về mặt thần học. Trong khi hầu hết các học giả Kinh Thánh (của cả Tân và Cựu ước) vẫn tiếp tục xem mình là Cơ Đốc nhân, họ được yêu cầu, ít nhất về mặt lý thuyết, phải gác lại những niềm tin thần học của mình ở ngoài cửa khi bước vào nghề nghiên cứu Kinh Thánh. Thực sự, người ta thường cho rằng những thực hành mà chúng ta gọi là bình luận lịch sử, mặc dù không nhất thiết thù địch với thần học, nhưng tồn tại độc lập với các mối quan tâm thần học.
Ngoài ra, thần học như một doanh nghiệp học thuật có xu hướng phân mảnh thành nhiều hoạt động rời rạc. Các hoạt động này phần lớn được tiến hành trong sự cô lập với nhau. Kết quả là, công trình của các học giả Tân Ước, chẳng hạn như về mối quan hệ văn chương phức tạp giữa các sách Phúc Âm Cộng quan, thường bị các nhà thần học hệ thống xem là quá kỹ thuật và không liên quan đến mối quan tâm của riêng họ. Hơn nữa, các học giả Tân Ước có xu hướng thấy các phạm trù của thần học hệ thống trừu tượng và không phù hợp với mối quan tâm của họ về Tân Ước.
Một yếu tố khác củng cố sự phân cách giữa nghiên cứu Tân Ước và thần học là sự chuyên nghiệp hóa cả hai ngành trong cơ cấu của trường đại học hiện đại. Để được coi là một chuyên gia trong bất kỳ lĩnh vực nào, người ta phải nắm vững một khối lượng kiến thức đa dạng đặc thù cho từng lĩnh vực đến nỗi hiếm khi tìm thấy một học giả trong một lĩnh vực mà tác phẩm của họ được đọc và sử dụng bởi những người trong lĩnh vực kia. Sự chuyên nghiệp hóa này thậm chí còn ảnh hưởng đến các chủng viện và các trường cao đẳng khai phóng nhỏ đến mức họ tuyển dụng giảng viên từ các chương trình sau đại học tại các trường đại học nghiên cứu. Hơn nữa, các giảng viên như vậy thường có lòng trung thành chuyên môn với các hội học thuật mà mối quan tâm và chương trình nghị sự phần lớn được định hình bởi các mối bận tâm của trường đại học.
Sự chuyên nghiệp hóa đã có một số ảnh hưởng quan trọng được phản ánh ít nhiều trực tiếp vào cách Tân Ước được giảng dạy. Đầu tiên, nó thể chế hóa sự phân cách giữa nghiên cứu Tân Ước và thần học. Bởi vì có một sự cám dỗ mạnh mẽ trong hầu hết các trường đại học khi xem công trình của các học giả chuyên nghiệp (dù trong Tân Ước, thần học hay bất kỳ lĩnh vực nào khác) như những hàng hóa có thể trao đổi để lấy các phần thưởng chuyên môn khác nhau (ví dụ, biên chế, thăng chức, v.v.), nên có rất ít động lực để dành thời gian cần thiết cho việc tương tác nghiêm túc với công trình của những người bên ngoài lĩnh vực của mình. Thực tế, việc hàng hóa hóa học thuật có tác dụng chuyên môn hóa và phân mảnh các ngành hơn là khuyến khích phá bỏ các ranh giới ngành.
Điều này thậm chí có xu hướng xảy ra trong các cơ sở như chủng viện. Mặc dù các chủng viện lẽ ra phải có mối quan tâm rõ ràng trong việc vượt qua sự phân chia như giữa Tân ƚước và thần học, nhưng đội ngũ giảng viên của họ, nhìn chung, được đào tạo trong các trường đại học nghiên cứu, nơi mà sự phân chia ngành được duy trì nghiêm ngặt nếu không muốn nói là được bảo vệ một cách ghen tuông. Ngay cả khi có ý chí, việc đào tạo sau đại học cũng không trang bị cho hầu hết các học giả những thói quen trí tuệ và kỹ năng đối thoại cần thiết để tham gia vào công việc liên ngành. Nếu không có những giáo viên thành thạo những thói quen và kỹ năng này, gánh nặng tích hợp việc nghiên cứu Tân Ước, thần học và đạo đức học rất đáng tiếc lại dồn lên vai sinh viên.
Tất cả những điều này là những lý do tại sao, ít nhất ở cấp độ học thuật, có một sự phân cách mạnh mẽ giữa nghiên cứu Tân Ước và thần học (bao gồm đạo đức học). Những nỗ lực về “thần học Kinh Thánh” đã cố gắng vượt qua khoảng cách này, nhưng không có nhiều thành công cụ thể. Thực sự, hầu hết các công trình trong lĩnh vực này được thiết kế để phục vụ một lĩnh vực chuyên môn phụ trong nghiên cứu Kinh Thánh. Mặc dù có nhiều điều mang tính chuyên biệt có thể học hỏi từ các công trình này, nhưng chúng thường thể hiện ít quan tâm đến việc khám phá các vấn đề xung quanh việc đọc Kinh Thánh cách thần học trong hiện tại hơn là việc giải thích nội dung thần học của Kinh Thánh bằng các thuật ngữ được lấy từ thần học giáo điều hay thần học lịch sử.
Đó là khái niệm về việc đọc Kinh Thánh cách thần học mà tôi muốn tập trung vào trong bài luận này. Khi tôi nói về việc đọc Kinh Thánh cách thần học, tôi không nói đến một bản báo cáo giải thích về thần học hay đạo đức học có trong Kinh Thánh. Phần lớn các công trình dưới tiêu đề thần học Tân Ước hay đạo đức học Tân Ước tham gia vào loại hoạt động này. Thay vào đó, tôi đang sử dụng khái niệm đọc Kinh Thánh cách thần học để chỉ những mục đích và thực hành mà người Cơ Đốc tham gia khi họ đọc Kinh Thánh như một phần của cuộc đấu tranh để sống trung tín trước mặt Đức Chúa Trời Ba ngôi. Nghĩa là, một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học là cách đọc được thiết kế để định hình và bị định hình bởi đức tin, sự thờ phượng và các thực hành của cộng đồng Cơ Đốc. Trong phần còn lại của bài luận này, tôi sẽ cố gắng khám phá một số vấn đề mà người Cơ Đốc phải giải quyết khi họ đấu tranh để đọc Kinh Thánh cách thần học trong các bối cảnh khác nhau mà họ đang ở. Rõ ràng, trong khuôn khổ cho phép, tôi chỉ có thể đưa ra những chỉ dẫn giới hạn về các vấn đề xung quanh việc đọc Kinh Thánh cách thần học.
Tôi sẽ bắt đầu bằng cách lập luận rằng vị trí chính yếu cho sự giải thích Kinh Thánh cách thần học là Hội Thánh. Điều này trái ngược với nghiên cứu Kinh Thánh chuyên nghiệp, nơi mà vị trí chính yếu là trường đại học nghiên cứu hiện đại. Sau đó, tôi sẽ xem xét hai điểm mà điều này tạo ra sự khác biệt cho việc đọc Kinh Thánh cách thần học. Điểm thứ nhất liên quan đến cách đọc Kinh Thánh về mặt lịch sử. Điểm thứ hai tập trung vào việc gắn kết các thực hành liên quan đến việc đọc Kinh Thánh cách thần học với các thực hành giáo hội khác, cụ thể nhất là các thực hành ăn năn, tha thứ và hòa giải.
Tuy nhiên, trước khi bắt đầu thảo luận này, tôi cần bình luận ngắn gọn về việc tôi đã mở rộng phạm vi thảo luận từ Tân Ước sang Kinh Thánh. Mặc dù điều này sẽ không tạo ra nhiều khác biệt thực tế trong nội dung của chương này, nhưng về mặt thần học, điều quan trọng là người Cơ Đốc luôn phải nhớ rằng Kinh Thánh của họ bao gồm cả Cựu Ước. Bất kỳ ai quan tâm đến việc sống trung tín trước mặt Đức Chúa Trời Ba ngôi đều không thể coi Cựu Ước như một cơ quan thoái hóa đã bị Tân Ước thay thế.
2. VỊ TRÍ LÀ TẤT CẢ
Bằng cách định nghĩa một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học là cách đọc nhằm định hình và bị định hình bởi đức tin và thực hành của một cộng đồng, tôi đồng thời đã chỉ ra một vị trí nơi việc đọc như vậy nên diễn ra. Theo định nghĩa của tôi, một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học sẽ diễn ra chủ yếu trong bối cảnh của những cộng đồng Cơ Đốc đang tìm cách sắp xếp đời sống chung của họ phù hợp với sự giải thích Kinh Thánh của họ.
Điều này không nhằm phủ nhận thực tế hiển nhiên rằng nhiều học giả Kinh Thánh chuyên nghiệp cũng là những Cơ Đốc nhân tin kính. Đây cũng không phải là tuyên bố rằng Hội Thánh không nên có bất cứ điều gì liên quan đến giới học thuật. Đúng hơn, thực tế là các mối quan tâm của một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học giả định một bối cảnh trong các cộng đồng Cơ Đốc. Bối cảnh này cung cấp cả định hướng cho việc đọc Kinh Thánh mang tính thần học và các tiêu chuẩn để đánh giá những cách đọc như vậy. Điều này có nghĩa là toàn bộ các yếu tố và cân nhắc sẽ được đưa ra khi đánh giá các cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học mà thông thường không cấu thành một phần trong diễn ngôn của nghiên cứu Kinh Thánh chuyên nghiệp. Những yếu tố này liên quan đến cả việc Hội Thánh được hướng dẫn thế nào bởi cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học của mình và cách cấu trúc điều hành của Hội Thánh có thể định hình việc đọc Kinh Thánh của mình ra sao.
3. NHỮNG CÁCH TIẾP CẬN LỊCH SỬ
Một ví dụ về việc vị trí giáo hội của một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học dẫn đến một tập hợp các mục đích và mối quan tâm khác được áp dụng cho một văn bản Kinh Thánh như thế nào liên quan đến cách người ta xử lý các câu hỏi về lịch sử, đặc biệt là các vấn đề liên quan đến khoảng cách lịch sử nằm giữa văn bản Kinh Thánh và thời đại của chúng ta.
Một trong những điểm mà các học giả Kinh Thánh nhấn mạnh dai dẳng nhất là có một khoảng cách lịch sử khổng lồ giữa các thời kỳ được liên quan trong các văn bản Kinh Thánh và thời đại của chúng ta. Các học giả Kinh Thánh thường coi khoảng cách này như một trở ngại để tìm ra ý nghĩa của văn bản. Kết quả là, phần lớn các nghiên cứu Kinh Thánh trong thế kỷ rưỡi qua đã dành để minh họa và xác định các vấn đề lịch sử xung quanh cả việc hình thành và việc đọc ban đầu các văn bản Kinh Thánh. Mặc dù cách giải thích này luôn có những nhà bình luận, nhưng những thực hành này, mà chúng ta gọi là bình luận lịch sử, đã đến thống trị việc nghiên cứu Kinh Thánh trong giới học thuật. Tuy nhiên, trong ba bốn thập kỷ qua, các cách đọc Kinh Thánh theo bình luận lịch sử đã ngày càng bị tấn công từ nhiều giới học thuật khác nhau. Không thể mô tả các loại hình và mục đích khác nhau của những cuộc tấn công này như một phong trào duy nhất. Tuy nhiên, ngày càng có nhiều sự bất mãn đối với cả mối quan tâm lẫn kết quả của bình luận lịch sử.
Để đáp trả những cuộc tấn công này, những học giả có khuynh hướng bình luận lịch sử thường lập luận rằng việc loại bỏ các thực hành bình luận lịch sử sẽ dẫn đến việc đọc Kinh Thánh một cách phi lịch sử và do đó hỗn loạn. Một mặt, với xu hướng coi thực tại như một hiện tại vĩnh cửu của nước Mỹ đương đại, có thể có một số giá trị trong mối quan tâm này. Mặt khác, cả các nhà bình luận lịch sử lẫn những người khác cần nhận ra rằng khái niệm về một cách đọc phi lịch sử là một sự kết hợp từ ngữ mâu thuẫn. Chúng ta không thể tránh khỏi việc đưa ra những giải thích lịch sử. Mọi sự giải thích, dù thần học hay không, luôn bị bao bọc trong một loạt các yếu tố lịch sử. Như Jon Levenson đã lưu ý, “Ngay khi bạn coi những vết đổi màu trên trang giấy là ngôn ngữ, bạn đã đưa ra một phán đoán lịch sử.”
Tuy nhiên, điều thú vị trong lập luận chống lại các cách đọc phi lịch sử không phải là con bọ hung mà nó tấn công (tức là tính phi lịch sử), mà là điều nó ngầm giả định: khi các nhà bình luận lịch sử lập luận chống lại các cách đọc phi lịch sử, dường như họ giả định rằng lựa chọn thay thế duy nhất là trở thành một nhà bình luận lịch sử. Tuy nhiên, bình luận lịch sử chỉ điều tra một phạm vi rất hẹp các vấn đề lịch sử xung quanh các giai đoạn khác nhau trong quá trình hình thành các dạng văn bản Kinh Thánh mà chúng ta hiện có. Những nhà bình luận lịch sử đặc biệt tham gia vào các nhiệm vụ phục dựng có xu hướng không quan tâm đến văn bản Kinh Thánh khi nó đã đạt đến dạng cuối cùng. Hơn nữa, khi đi đến khám phá các vấn đề liên quan đến cách các thế hệ sau đọc những văn bản này, phần lớn các nhà bình luận lịch sử đã bỏ cuộc.
Những Cơ Đốc nhân quan tâm đến việc đọc Kinh Thánh cách thần học cần nhận ra rằng bình luận lịch sử và các giải thích “phi lịch sử” không phải là những lựa chọn duy nhất. Bước đầu tiên để vượt ra ngoài hai lựa chọn thay thế này là từ chối coi khoảng cách lịch sử giữa thời Kinh Thánh và thời đại chúng ta như một trở ngại cần phải vượt qua trước khi có thể hiểu một văn bản Kinh Thánh.
Các thành viên của bất kỳ cộng đồng Cơ Đốc nào trong hiện tại phải nhận ra rằng họ không phải là những người đầu tiên đấu tranh để sống trung tín trước mặt Đức Chúa Trời Ba ngôi. Thay vào đó, họ cần xem mình là một phần của một truyền thống đang diễn ra kéo dài đến tận hiện tại. Đây, ít nhất một phần, là điều được đòi hỏi khi người Cơ Đốc thường xuyên tuyên xưng đức tin và sự cam kết của họ đối với khái niệm về sự thông công của các thánh đồ và tính đại công đồng của Hội Thánh. Ngay cả khi Phao-lô viết thư cho người Cô-rinh-tô, đã có ý thức rằng sự trung tín với phúc âm liên quan đến việc “truyền lại” truyền thống (xem I Cô-rinh-tô 11:2, 23-25). Thay vì cố gắng thu hẹp khoảng cách giữa Chúa Giê-xu và chính chúng ta, các cộng đồng Cơ Đốc nên tìm thấy trong quá khứ của họ những nguồn tài nguyên phong phú để đọc Kinh Thánh cách thần học trong hiện tại. Ví dụ, những Cơ Đốc nhân người Mỹ đang đấu tranh để hiểu cách sống trung tín với tư cách là “những Cơ Đốc nhân giàu có trong thời đại đói kém” có thể thấy rằng việc đọc những lời quở trách gay gắt chống lại “người giàu” trong Gia-cơ 5:1-6 dưới ánh sáng của những bài giảng của John Chrysostom về người giàu và La-xa-rơ (Lu-ca 16:19-31) cung cấp cho họ một số hiểu biết sâu sắc và chiến lược để kháng cự lại những ảnh hưởng ăn mòn của văn hóa tiêu dùng.
Hơn nữa, khi các cộng đồng Cơ Đốc tìm cách đọc Kinh Thánh theo những cách định hình và bị định hình bởi đức tin và thực hành của họ, họ sẽ có thể kiểm tra cách đọc của mình và các thực hành mà những cách đọc đó củng cố bằng cách xem liệu họ có thể xây dựng những đường nét liên tục giữa những gì họ làm và những gì những người trung tín trước họ đã làm hay không.
Nói lời này, tôi phải phân loại những tuyên bố này về các nguồn tài nguyên và tiêu chuẩn đáng kể được tìm thấy trong sự giải thích Kinh Thánh trong quá khứ của Hội Thánh theo hai cách quan trọng. Thứ nhất, đơn giản lặp lại những gì đã được làm trước đây có thể không dẫn đến sự liên tục với quá khứ bởi vì ngay cả khi cùng một hành động được thực hiện, bối cảnh mà nó được thực hiện chắc chắn đã thay đổi theo thời gian. Do đó, có thể có một sự thay đổi đáng kể trong ý nghĩa của bất kỳ hành động cụ thể nào.
Nếu ở nước Ý thế kỷ mười ba, bạn đi lang thang trong chiếc áo choàng thô màu nâu, với một sợi dây quanh eo, “vị trí xã hội” của bạn đã rõ: trang phục của bạn cho thấy bạn là một trong những người nghèo. Nếu ở Cambridge thế kỷ hai mươi, bạn đi lang thang trong chiếc áo choàng thô màu nâu, với một sợi dây quanh eo, vị trí xã hội của bạn thật tò mò: trang phục của bạn bây giờ không cho thấy bạn là một trong những người nghèo, mà cho thấy bạn là một loại người kỳ quặc nào đó trong cái ngành “tôn giáo”. Trang phục của bạn bây giờ không tuyên bố sự liên đới của bạn với người nghèo, mà là sự lập dị dễ thương của bạn.
Tại đây, Nicholas Lash không tấn công dòng Phanxicô nhiều bằng việc ông chỉ ra rằng sự thay đổi thời gian và văn hóa đòi hỏi sự thảo luận và tranh luận liên tục về cách tiếp tục một truyền thống. “Sự trung tín với truyền thống, trong hành động và lời nói, là một việc mạo hiểm vì nó đòi hỏi sự tham gia tích cực vào một quá trình thay đổi liên tục.”
Thứ hai, bởi vì lịch sử giải thích vừa vô cùng đa dạng vừa đôi khi sai lầm (như trong trường hợp biện minh cho chế độ nô lệ dựa trên Kinh Thánh), việc phân định điều gì cấu thành sự liên tục với những người đã sống trước chúng ta trong đức tin sẽ luôn là vấn đề của sự phục hồi có chọn lọc, tranh luận và lập luận. Đây là điều MacIntyre muốn nói khi ông lưu ý rằng một truyền thống sống động liên tục tham gia vào các cuộc tranh luận về chính xác điều gì cấu thành truyền thống đó và nó cần được hiểu như thế nào để nó có thể tiếp tục trong hoàn cảnh hiện tại.
Để một cộng đồng có thể tiến hành các cuộc thảo luận như vậy mà không bị phân mảnh hoặc rơi vào bạo lực, không chỉ đòi hỏi một số hiểu biết về quá khứ, mà còn đòi hỏi những con người có trí tưởng tượng để thấy những cách thức mới để sống trung tín trong hiện tại. Những cuộc thảo luận kiểu này đòi hỏi một cộng đồng được rèn luyện trong các thói quen đối thoại có kỷ luật, cầu nguyện và phân định. Trên khắp nước Mỹ, những cộng đồng như vậy rất khan hiếm. Hơn nữa, tôi cho rằng chính sự vắng mặt của những kiểu cộng đồng Cơ Đốc này chứ không phải sự thiếu hiểu biết về các thực hành bình luận lịch sử, cuối cùng sẽ làm suy yếu khả năng đọc Kinh Thánh cách thần học của người Cơ Đốc.
4. TỘI LỖI, SỰ ĂN NĂN, VÀ SỰ THẤT BẠI TRONG GIẢI THÍCH
Vừa lập luận rằng các cộng đồng tham gia vào việc đọc Kinh Thánh cách thần học sẽ tìm thấy những nguồn tài nguyên và tiêu chuẩn đọc phong phú trong công trình của các thế hệ trước, tôi sẽ là ngây thơ nếu cứ tiếp tục như thể quá khứ của Hội Thánh là một dòng chảy bất tận của sự giải thích Kinh Thánh khôn ngoan và được thể hiện cách trung tín. Ngay cả một sơ lược về lịch sử Cơ Đốc giáo cũng đủ để thuyết phục bất kỳ ai rằng quá khứ của Hội Thánh vô cùng đa dạng, được đánh dấu, cùng với những điều khác, bởi sự trung tín đầy cảm hứng và bởi tội lỗi khủng khiếp và triền miên. Hầu như không có ngoại lệ, người Cơ Đốc đã tìm thấy lý do từ Kinh Thánh cho những thực hành tội lỗi trắng trợn nhất của họ.
Về phía này của sự trọn vẹn của vương quốc Đức Chúa Trời, người Cơ Đốc nên mong đợi không gì khác hơn là những Hội Thánh vừa thánh khiết vừa tội lỗi. Tuy nhiên, sự thật hiển nhiên này trở nên tầm thường và thậm chí nguy hiểm nếu nó không dẫn đến một thái độ ăn năn và sự tham gia tích cực vào các thực hành tha thứ và hòa giải. Khi, như trường hợp của hầu hết các Hội Thánh ở Mỹ, các thực hành tha thứ và hòa giải rơi vào tình trạng hư hỏng, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy rằng thay vì “sinh lòng ăn năn” (Lu-ca 3:8), những bông trái của sự tự lừa dối và hoài nghi lại chiếm ưu thế trong đời sống của các cộng đồng Cơ Đốc như vậy. Quá khứ của chúng ta không còn trở thành nguồn tài nguyên để đọc Kinh Thánh nữa. Thay vào đó, cả quá khứ lẫn sự giải thích Kinh Thánh của chúng ta có xu hướng nuôi dưỡng sự tự lừa dối của chúng ta, do đó càng đẩy chúng ta xa rời tinh thần ăn năn cần thiết để vừa giải quyết quá khứ vừa đọc Kinh Thánh. Để giải thích điều này liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh cách thần học như thế nào, tôi muốn xem xét ngắn gọn một văn bản đề cập đến những vấn đề này.
Trong I Cô-rinh-tô 11:17-34, Phao-lô xem xét điều mà ông coi là sự thiếu phán đoán đúng đắn, cả tập thể lẫn cá nhân, trong cộng đồng Cô-rinh-tô. Mặc dù văn bản này đã đóng một vai trò quan trọng trong các cuộc tranh luận thời Cải Chính và hậu Cải Chính về bản chất của Tiệc Thánh, nhưng trọng tâm chính của nó là cách một nhóm người không đồng nhất được hình thành thành một cộng đồng có khả năng dùng bữa ăn tối mà bản chất của nó được xác định bởi Chúa. Có vẻ như khi người Cô-rinh-tô nhóm lại để thờ phượng, họ không đại diện cho thân thể đồng nhất của Đấng Christ đã được thảo luận trong 10:16-18. Thay vào đó, sự nhóm lại của họ để thờ phượng xung quanh một bữa ăn chung được cho là như vậy đã trở thành một cơ hội để phô trương sự khác biệt về của cải trong hội thánh. Thay vì một bữa ăn chung được đánh dấu bằng lời chúc phước và sự chia sẻ bánh và chén, buổi nhóm của người Cô-rinh-tô trông giống như một buổi nhóm của các nhóm riêng lẻ, một số được no nê, những người khác thì đói và bị sỉ nhục (11:21-22). Ngay cả khi người Cô-rinh-tô dường như thực hiện tất cả các hành vi nghi lễ thích hợp, họ sẽ bị lừa dối nếu nghĩ rằng mình thực sự tham gia vào một bữa ăn tối có bản chất được xác định bởi Đấng Christ bị đóng đinh (11:20).
Phao-lô nhắc nhở họ rằng nếu không trước hết phân định đúng đắn tình trạng của hội thánh và, ngụ ý là ăn năn về sự chia rẽ của họ và những thực hành vật chất dẫn đến những sự chia rẽ đó, thì thực hành nghi lễ của họ là trống rỗng. Thực sự, Phao-lô đi xa hơn để tuyên bố rằng sự thất bại trong phán đoán như vậy cuối cùng dẫn đến sự kết án cho người Cô-rinh-tô. Ông thậm chí còn quy cho sự ốm đau và chết chóc trong hội thánh là do việc họ dùng “bữa ăn của Chúa” mà không có sự phán đoán ăn năn về tình trạng đời sống chung của họ (11:27-31). Lập luận của Phao-lô ở đây nhắc nhở người Cô-rinh-tô rằng họ không thể tách rời những hành vi “thờ phượng” của mình khỏi đời sống chung cụ thể của họ. Nếu không có sự can đảm và khôn ngoan để “phân định thân thể” một cách chính xác, nghĩa là nhận ra tình trạng của hội thánh, và, ngụ ý, ăn năn khi sự phân định đó bày tỏ tội lỗi, thì “bữa ăn của Chúa” trở thành một công cụ của sự chết chứ không phải sự sống.
Tuy nhiên, một người đọc I Cô-rinh-tô đã có một số dấu hiệu cho thấy chính sự khôn ngoan này là điều mà người Cô-rinh-tô thiếu. Phao-lô đã dày công trong bốn chương đầu tiên của bức thư để chỉ ra rằng đời sống của hội thánh Cô-rinh-tô chỉ ra rằng họ đã thất bại trong việc nhận ra rằng hình dạng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là thập tự giá.
Từ phán quyết của Phao-lô về tầm quan trọng của sự phân định ăn năn đối với thực hành dùng “bữa ăn của Chúa”, chúng ta có thể rút ra một số nguyên tắc phương pháp luận cho một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học. Thứ nhất, và có lẽ là quan trọng nhất, lập luận của Phao-lô chỉ ra rằng một khía cạnh trong đời sống của bất kỳ cộng đồng giáo hội cụ thể nào không thể bị tách rời khỏi phần còn lại của sự tồn tại của cộng đồng đó. Thực hành dự phần vào “bữa ăn của Chúa” của một cộng đồng được kết nối tổng thể với các khía cạnh khác trong đời sống chung của cộng đồng. Sự bóp méo trong một lĩnh vực sẽ ảnh hưởng đến các khía cạnh khác trong đức tin và thực hành của một cộng đồng. Vị trí giáo hội của việc đọc Kinh Thánh mang tính thần học đòi hỏi rằng việc giải thích Kinh Thánh cũng sẽ định hình và bị định hình bởi các khía cạnh khác trong đời sống chung của một cộng đồng cụ thể.
Sự lành mạnh của bất kỳ biểu hiện cụ thể nào của thân thể Đấng Christ là rất quan trọng đối với khả năng đọc và thể hiện Kinh Thánh cách trung tín của phần đó của thân thể. Những Cơ Đốc nhân đã bị định hình sâu sắc bởi các tiêu chuẩn của chủ nghĩa cá nhân vốn rất phổ biến trong đời sống người Mỹ có thể sẽ chống lại mạnh mẽ ý niệm rằng đời sống “riêng tư” của một người, chứ đừng nói đến đời sống tập thể của một cộng đồng, có thể khiến sự giải thích của họ trở nên không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học nhằm định hình đức tin và thực hành của một cộng đồng giáo hội không thể thờ ơ với lối sống dẫn đến hoặc là kết quả của một cách đọc Kinh Thánh.
Thứ hai, ý chính trong lời khuyên của Phao-lô ở I Cô-rinh-tô 11:17-34 chỉ ra rằng sự phán đoán ăn năn là rất quan trọng để giữ cho các yếu tố liên quan đến nhau này trong đời sống của một cộng đồng hoạt động tốt. Điều này đặc biệt quan trọng khi các tín đồ bước vào những bất đồng với nhau về cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học của họ. Nếu một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học cuối cùng nhằm đưa đức tin, đời sống và sự thờ phượng của chúng ta vào sự phù hợp với Kinh Thánh, thì sẽ là điều cần thiết rằng chúng ta có thể nhận ra khi nào những yếu tố này của đời sống chúng ta không phù hợp với tiếng nói của Kinh Thánh và rằng chúng ta thay đổi chính mình cho phù hợp.
Tất nhiên, việc đức tin, đời sống và sự thờ phượng của chúng ta có phù hợp với tiếng nói của Kinh Thánh hay không sẽ luôn là vấn đề tranh luận và thảo luận. Chúng ta không thể thoát khỏi loại công việc khó khăn này và những bất đồng mà công việc đó chắc chắn mang lại. Tuy nhiên, chúng ta không thể vượt qua những bất đồng này trừ khi chúng ta có thể nhận ra rằng những quan điểm yêu quý của chúng ta đôi khi là sai lầm. Sự nhận biết này là kết quả của loại phán đoán ăn năn mà Phao-lô kêu gọi trong I Cô-rinh-tô 11 và nó đòi hỏi một hình thức khiêm nhường rất đặc biệt từ chúng ta.
Việc nhận ra rằng chúng ta đã thất bại trong việc tuân theo tiếng nói của Kinh Thánh sẽ dễ dàng hơn rất nhiều nếu Kinh Thánh có tiếng nói riêng của nó và có thể nói với chúng ta trong sự riêng tư của phòng học riêng của chúng ta. Sau đó, chúng ta có thể loại bỏ những quan niệm sai lầm, sự hiểu lầm và những việc làm sai trái của mình trong sự riêng tư của ngôi nhà riêng. Những sự kiện như vậy xảy ra, nhưng chúng hiếm và đặc biệt. Thường xuyên hơn, tiếng nói của Kinh Thánh nói để sửa dạy chúng ta lại nói qua lời của người khác. Đây là điều làm cho sự phán đoán ăn năn mà Phao-lô kêu gọi trở nên khó khăn như vậy. Việc khiêm nhường ăn năn trước một cuốn sách dễ dàng hơn nhiều so với trước một người khác biết rõ về chúng ta.
Sự khiêm nhường như vậy là khó, nhưng chúng ta đã làm cho nó càng khó đạt được hơn vì các thực hành ăn năn, tha thứ và hòa giải của chúng ta đang trong tình trạng hư hỏng nặng nề. Được bảo rằng điều gì đó trong đời sống, đức tin hoặc sự thờ phượng của chúng ta không phù hợp với Kinh Thánh, ít nhất là ngầm, là một lời kêu gọi ăn năn. Tuy nhiên, chúng ta đã bóp méo đời sống chung của mình đến nỗi giờ đây thật khó nếu không muốn nói là không thể để đưa ra lời kêu gọi ăn năn đó và đáp lại với sự khiêm nhường vốn rất quan trọng nếu chúng ta muốn sống đời sống trung tín. Trong hầu hết các cộng đồng giáo hội ở đất nước này, chúng ta đã trở nên vô cùng khó khăn để nghe được tiếng nói của Kinh Thánh qua tiếng nói của người khác. Việc hạ mình xuống đã trở nên nhục nhã khi chúng ta thực sự gặp được tiếng nói này. Trong tình huống này, chúng ta không thể hy vọng nghiêm túc nuôi dưỡng loại phán đoán ăn năn mà Phao-lô coi là quan trọng đối với thực hành dự phần vào “bữa ăn của Chúa” và điều mà tôi đang lập luận cũng là điều cần thiết cho một cách đọc Kinh Thánh mang tính thần học. Thách thức đặt ra cho người Cơ Đốc khi họ tìm cách đọc Kinh Thánh cách thần học là làm việc để thiết lập các bối cảnh cộng đồng trong đó người Cơ Đốc có thể khiêm nhường sửa dạy và được sửa dạy bởi nhau. Nếu chúng ta không đáp ứng được thách thức này, chúng ta có thể mong đợi rằng các cuộc tranh luận của chúng ta về Kinh Thánh sẽ (như thường lệ) trở nên chói tai, gay gắt và không thành công.
5. KẾT LUẬN: HƯỚNG TỚI MỘT GIÁO HỘI HỌC CHO VIỆC ĐỌC KINH THÁNH
Cho đến nay, tôi đã tuyên bố rằng việc đọc Kinh Thánh cách thần học chủ yếu là một thực hành của các cộng đồng Cơ Đốc. Vị trí giáo hội này cho việc đọc Kinh Thánh cách thần học có nghĩa là một số vấn đề nhất định, chẳng hạn như lịch sử giải thích một văn bản, sẽ quan trọng đối với việc đọc Kinh Thánh cách thần học nhưng không quan trọng đối với các học giả Kinh Thánh chuyên nghiệp. Hơn nữa, việc giải thích Kinh Thánh cách thần học không thể tách rời khỏi đời sống rộng lớn hơn của các cộng đồng giáo hội cụ thể. Tôi đã dựa vào cuộc thảo luận của Phao-lô về các thực hành xung quanh “bữa ăn của Chúa” trong I Cô-rinh-tô 11:17-34 để minh họa cho điểm này. Hơn nữa, theo lập luận của Phao-lô, tôi đã chỉ ra rằng việc nuôi dưỡng sự phán đoán ăn năn và các thực hành liên quan đến sự phán đoán này là rất quan trọng đối với các cộng đồng Cơ Đốc khi họ cố gắng định hình đức tin, đời sống và sự thờ phượng của mình phù hợp với cách đọc Kinh Thánh của họ.
Khi tôi đã phát triển lập luận của mình cho đến nay, rõ ràng là tôi coi việc hình thành và nuôi dưỡng các cộng đồng Cơ Đốc là nhiệm vụ then chốt để đọc Tân Ước cách thần học. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhớ là những cộng đồng như vậy không được tạo ra trong một sớm một chiều. Học cách đọc Kinh Thánh cách thần học, cũng như học bất cứ điều gì khác, đòi hỏi thời gian, sự tận tâm và sự chú ý có kỷ luật đối với cả thành công lẫn thất bại của chúng ta. Trở thành một người đọc Kinh Thánh khôn ngoan đòi hỏi không gì khác hơn là sự biến đổi đời sống của chúng ta và đời sống chung của các cộng đồng Cơ Đốc mà chúng ta đang ở.
Bằng cách kết luận, tôi muốn đề cập ngắn gọn đến hai yếu tố quan trọng trong quá trình biến đổi đó. Đầu tiên, chúng ta không thể mong đợi được biến đổi thành những cộng đồng đọc Kinh Thánh khôn ngoan nếu thiếu công tác của Đức Thánh Linh. Vì lý do dung lượng, tôi đã nói rất ít về vai trò của Đức Thánh Linh trong việc giải thích Kinh Thánh. Tuy nhiên, ngay cả trong Tân Ước, có thể thấy rõ rằng Phao-lô coi mình đang đọc Kinh Thánh của mình dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, một nghiên cứu kỹ lưỡng về Công Vụ Các Sứ Đồ 10-15 cho thấy mối quan hệ mật thiết giữa lời chứng về công tác của Đức Thánh Linh và lời chứng của Kinh Thánh khi các cộng đồng Cơ Đốc thời kỳ đầu đấu tranh với việc làm thế nào để bao gồm dân Ngoại vào giữa vòng họ.
Yếu tố quan trọng thứ hai trong quá trình lâu dài được biến đổi thành những cộng đồng đọc Kinh Thánh khôn ngoan có liên quan đến cuộc thảo luận của Phao-lô về sự thờ phượng của các tín đồ Cô-rinh-tô. Một trong những lý do khiến Phao-lô vô cùng quan tâm đến cách thức người Cô-rinh-tô dự phần vào bữa ăn của Chúa là dường như ông hiểu rằng chúng ta được định hình bởi sự thờ phượng của mình. Một trong những lý do tại sao bữa ăn chung mà chúng ta tham gia cần phản ánh đầy đủ bản tính của Chúa lại quan trọng đến vậy là vì việc tham gia vào bữa ăn này định hình bản tính của chúng ta. Bất kỳ ai quan tâm đến sự biến đổi, nuôi dưỡng và duy trì các cộng đồng Cơ Đốc có khả năng giải thích và thể hiện Kinh Thánh cách trung tín đều phải chú trọng đến sự thờ phượng của các cộng đồng ấy. Đây chính xác là thách thức đang đặt ra cho các tín đồ Cô-rinh-tô, và nó vẫn là một trong những thách thức đang đặt ra cho người Cơ Đốc ngày nay.