Chương 01: Lời Giới Thiệu

Trong một bài giảng năm 2018, mục sư Andy Stanley của một đại hội thánh tại Mỹ đã gây ra tranh luận khi ông gợi ý rằng các nhà lãnh đạo trong phong trào theo Chúa Giê-xu buổi đầu đã tìm cách “tách đức tin Cơ Đốc ra khỏi Kinh Thánh Do Thái.” Sau đó ông khẳng định với hội chúng rằng “chúng ta cũng phải làm như vậy.” Phản ứng đối với lời của Stanley lan truyền rộng rãi khi nhiều tín hữu Cơ Đốc cáo buộc ông đang bắt chước tà giáo cổ xưa Marcion, kẻ đã tìm cách tách Cơ Đốc giáo khỏi Cựu Ước. Trong bối cảnh học thuật, Notger Slenczka, một nhà thần học hệ thống tại Đại học Berlin, gần đây đã lập luận rằng Cựu Ước không nên có thẩm quyền kinh điển; đúng hơn, nó nên hoạt động giống như sách Apocrypha đối với người Tin Lành. Một lần nữa, các nhà thần học đã phản ứng bằng cách cáo buộc Slenczka phạm tội tà giáo và có tư tưởng chống Do Thái.

Tuy nhiên, phần lớn tín hữu Cơ Đốc thấy Cựu Ước là điều khó khăn. Chẳng hạn, tôi đã nghe từ nhiều tín hữu rằng, mặc dù họ có ý định tốt đẹp và sốt sắng để đọc trọn Kinh Thánh (dù trong một năm hay cả đời), nỗ lực của họ thường bị ngăn trở khi đến sách Lê-vi Ký và Dân-số Ký. Những tín hữu này thường tin chắc rằng toàn bộ Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời được soi dẫn, và rằng khi đọc Kinh Thánh họ đang đến gần Ngài hơn. Thế nhưng thực tế của văn bản dường như làm lung lay và gây xao động cho niềm tin thần học này. Chẳng hạn, có bao nhiêu mục sư hay linh mục sẵn lòng chọn giảng từ những đoạn như Lê-vi Ký hay Dân-số Ký? Nhiều nhà lãnh đạo và tư tưởng Cơ Đốc tìm cách chống lại sự miễn cưỡng đối với Cựu Ước, nhưng ngay cả những nỗ lực này cũng hé lộ sự khó chịu của chính họ. Tôi đã nhận thấy sự do dự này lần đầu tiên khi được giao nhiệm vụ giảng từ Revised Common Lectionary, một loạt các bài đọc Kinh Thánh thường gồm một đoạn Cựu Ước, một thi thiên, một đoạn Tân Ước, và một đoạn sách Tin Lành. Đoạn Cựu Ước cho Chúa nhật hôm đó (Chúa nhật thứ hai trong mùa Chay, Năm B) là từ Sáng-thế Ký 17. Sáng-thế Ký 17 là chương nói về phép cắt bì trong Kinh Thánh, thế nhưng các biên tập viên của Revised Common Lectionary đã cắt bỏ tất cả những phần của chương thực sự nói về phép cắt bì. Những người đến nhà thờ nghĩ rằng họ sẽ nghe một bài giảng về Sáng-thế Ký 17, thực ra đã nghe một phiên bản được biên tập rất cẩn thận, về cơ bản đã được “Cơ Đốc hóa” (hay “phi-Do Thái hóa”) của Sáng-thế Ký 17.

Kể từ sau thảm họa Holocaust, nhiều tín hữu Cơ Đốc đã ý thức rõ hơn về hiểm họa luôn hiện hữu của tư tưởng chống Do Thái trong suy nghĩ Cơ Đốc giáo. Ít nhất trong một số vòng tròn Cơ Đốc, những cáo buộc về chống Do Thái có sức mạnh đáng kể và có thể trở thành cách hữu hiệu để bác bỏ lời tuyên bố hay lập luận của người khác. Và kể từ công trình tiên phong của Geza Vermes trong quyển sách năm 1973 mang tựa đề Jesus the Jew, việc nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu thực sự là một người Do Thái đã trở nên phổ biến. Những diễn tiến này đáng được mọi người hoan nghênh, thế nhưng chính những người thường nói nhiều nhất về tính Do Thái của Chúa Giê-xu lại thường tiếp tục lập luận rằng Ngài không thật sự “Do Thái” trong một số phương diện. Tôi tin rằng những người như vậy, dù là giảng sư, tác giả, hay học giả, đều phạm cùng một sai lầm mà các biên tập viên của Revised Common Lectionary đã mắc phải trong phiên bản được biên tập kỹ lưỡng của Sáng-thế Ký 17.

Chẳng hạn, N. T. Wright, một học giả Cơ Đốc nổi tiếng có ảnh hưởng sâu rộng cả trong và ngoài giới học thuật, đã nói về “một Chúa Giê-xu rất Do Thái nhưng lại chống đối một số đặc điểm nổi bật của Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất.” Những lập luận như vậy, như James Crossley ghi nhận, rốt cuộc chỉ là lời khẳng định rằng Chúa Giê-xu là “Do Thái… nhưng không quá Do Thái.” Một trong những mục tiêu chính của tôi khi viết quyển sách này là cho thấy rằng các tác giả sách Tin Lành mô tả một Chúa Giê-xu thật sự rất Do Thái. Tôi sẽ làm điều này bằng cách tập trung vào một lãnh vực mà hầu hết các học giả gần như luôn kết luận rằng Chúa Giê-xu không thật sự Do Thái: đó là sự tương tác của Ngài với những người bị ô uế theo nghi lễ. Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca nhiều lần mô tả Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu con người khỏi những thế lực ô uế tồn tại trong thế gian. Trong cả ba sách Tin Lành này, Chúa Giê-xu gặp gỡ những người bị ô uế theo nghi lễ vì những tình trạng không thể chữa trị: “phong” (lepra), sự tiết dịch bất thường từ cơ quan sinh dục, và sự chết.

Vừa mới đề cập đến sự ô uế theo nghi lễ, tôi biết rằng mình có nguy cơ làm nhiều độc giả chán nản, nhưng xin hãy kiên nhẫn thêm một chút! Niềm tin của tôi là chúng ta không thể hoàn toàn hiểu được cách các tác giả sách Tin Lành truyền đạt ý nghĩa về Chúa Giê-xu nếu không có sự hiểu biết chính xác về cách người Do Thái thế kỷ thứ nhất kiến tạo thế giới của họ. Tôi tin chắc rằng chúng ta thường hiểu sai cách các tác giả sách Tin Lành mô tả Chúa Giê-xu bởi vì chúng ta tự nhiên và vô thức chuyển Ngài cùng những nhân vật trong thế giới văn chương của các sách Tin Lành vào trong thế giới khái niệm của chính mình. Khi gặp điều gì xa lạ hay khác biệt, con người thường có xu hướng (thường là vô thức) dịch điều xa lạ đó thành điều dễ hiểu. Nhưng độc giả hiện đại của các sách Tin Lành sẽ không thể hiểu đúng về Chúa Giê-xu nếu thiếu sự thấu hiểu sâu hơn về những mối quan tâm về sự tinh sạch theo nghi lễ của người Do Thái (và cả không phải Do Thái) thời cổ, chính vì những mối quan tâm này đã vạch ra thực tại của thế giới như các tác giả sách Tin Lành đã hình dung.

Nhiều độc giả hiện đại của Tân Ước thấy hệ thống tinh sạch theo nghi lễ của người Do Thái thật xa lạ và khó hiểu, tệ hơn thì là vô lý. Hẳn nhiên, người ta nghĩ, thật là điều đáng xấu hổ cho những tín đồ tôn giáo hiện đại khi các văn bản thánh của họ lại gọi những tiến trình tự nhiên của thân thể là ô uế. Làm sao một người được khai sáng lại có thể xem những ai trải qua tiến trình tự nhiên như tình dục, sinh nở, hay kinh nguyệt là ô uế? Đối với độc giả Cơ Đốc, sự xấu hổ hay khó chịu do những đoạn này gây ra thường chỉ được giảm nhẹ bởi ý tưởng rằng Chúa Giê-xu và Paul đã bác bỏ những mối quan tâm về sự tinh sạch theo nghi lễ, bởi vì những luật lệ ấy chỉ tập trung vào những điều nhỏ nhặt, bên ngoài, trong khi Đức Chúa Trời quan tâm đến tâm tình và thái độ bên trong. Hãy xem lời của nhà thần học Đức đầu thế kỷ XX Adolf von Harnack:

“[Người Do Thái] nghĩ về Đức Chúa Trời như một bạo chúa canh giữ những nghi lễ trong nhà Ngài; [Chúa Giê-xu] hít thở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. [Người Do Thái] chỉ thấy Ngài trong luật pháp, mà họ đã biến thành một mê cung của những ngõ tối, ngõ cụt và lối đi bí mật; [Chúa Giê-xu] thấy và cảm nhận Ngài ở khắp nơi.”

Lời của Harnack mô tả Do Thái giáo như một thứ luật pháp chết chóc tập trung vào nghi lễ bên ngoài, rồi đối chiếu hình ảnh tiêu cực này với sự tự do thuộc linh của Chúa Giê-xu. Người ta có thể thấy trong lời của Harnack niềm tin rằng Do Thái giáo là một tôn giáo, trong khi Cơ Đốc giáo là một mối quan hệ với Đức Chúa Trời.

Lời khẳng định rằng Chúa Giê-xu chống đối hệ thống tinh sạch theo nghi lễ là điều quá phổ biến trong thần học, trong cách giải nghĩa Kinh Thánh, trong các bài giảng, và trong tư tưởng cũng như ngôn ngữ hằng ngày của nhiều tín hữu Cơ Đốc. Đây là một lời khẳng định vượt qua những chia rẽ nội bộ giữa Cơ Đốc nhân tự do và bảo thủ, giữa Công giáo, Chính thống giáo, và Tin Lành. Chẳng hạn, Giăng Dominic Crossan lập luận rằng Chúa Giê-xu xem chính Ngài là “đối thủ chức năng, là sự thay thế, và là sự thay thế hoàn toàn” cho đền thờ Do Thái tại Jerusalem. Đối với Crossan, sự chống đối này đối với hệ thống tinh sạch theo nghi lễ và đền thờ Jerusalem gắn liền với những bất công về kinh tế, giai cấp, và giới tính. Nói cách khác, ít nhất một khía cạnh trọng yếu của đời sống Do Thái — sự tinh sạch theo nghi lễ và nghi lễ đền thờ — đã duy trì một hệ thống xã hội bất công mà Chúa Giê-xu tìm cách vượt qua. Trong ánh sáng này, Chúa Giê-xu đứng về phía bình đẳng, trong khi Do Thái giáo đứng về phía bất bình đẳng.

Tương tự, Marcus Borg đã lập luận rằng Chúa Giê-xu hình dung “một cộng đồng không được định hình bởi tinh thần và chính trị của sự tinh sạch, nhưng bởi tinh thần và chính trị của lòng thương xót.” Và Richard Beck cũng đưa ra một sự đối chiếu tương tự:

“Sự hy sinh — xung lực tinh sạch — dựng nên một vùng thánh khiết, tiếp nhận những kẻ ‘tinh sạch’ và loại bỏ những kẻ ‘ô uế.’ Lòng thương xót, trái lại, vượt qua những ranh giới tinh sạch đó. Lòng thương xót làm mờ đi sự phân biệt, đem tinh sạch và ô uế vào sự tiếp xúc. Do đó mới có sự căng thẳng. Một xung lực — sự thánh khiết và tinh sạch — dựng nên ranh giới, trong khi xung lực kia — lòng thương xót và sự hiếu khách — vượt qua và bỏ qua những ranh giới ấy.”

Người ta có thể thấy một sự trình bày kịch tính về sự đối chiếu được cho là có thật này giữa giới lãnh đạo Do Thái và Chúa Giê-xu trong biểu đồ của Stuart L. Love.

Những lập luận như vậy chịu ảnh hưởng từ một chương trình nghị sự thần học rộng lớn hơn, vốn đặt Chúa Giê-xu và Cơ Đốc giáo ngang hàng với tình yêu thương đầy lòng thương xót ở một bên, và Do Thái giáo với sự tuân giữ luật pháp khô khan, vô cảm ở bên kia. Vì thế, chúng thực chất là những lời biện hộ tôn giáo khoác lên hình thức nghiên cứu lịch sử. Paula Fredriksen đã lập luận:

“Đây không phải là lịch sử, cũng không phải là sự mô tả thực tế. Đây là một bức biếm họa được tạo ra bởi những khái niệm trừu tượng, trong đó một tập hợp những phẩm chất dễ chịu về chính trị và đạo đức định nghĩa cả Chúa Giê-xu (bình đẳng, quan tâm, hướng đến người khác, v.v.) và, theo cách tiêu cực, phần lớn những người Do Thái cùng thời với Ngài.”

Điều tôi kêu gọi trong quyển sách này là độc giả, bất kể niềm tin tôn giáo, thần học, hay ý thức hệ hiện đại của họ, hãy làm việc với lòng cảm thông để hiểu tư tưởng Do Thái cổ về sự tinh sạch theo nghi lễ trên chính điều kiện của nó. Dù chúng ta có nghĩ gì về những hệ thống tinh sạch theo nghi lễ, thì những hệ thống ấy vốn là phần không thể thiếu trong tư tưởng của mọi người thời cổ, kể cả Chúa Giê-xu và các tác giả sách Tin Lành. Trong quyển sách này, tôi tập trung vào cách một độc giả thời xưa, vốn am hiểu luật tinh sạch của người Do Thái (và nói chung là luật tinh sạch của vùng Địa Trung Hải cổ), có thể đã diễn giải những mô tả của các sách Tin Lành Cộng Quan về Chúa Giê-xu.

Trong chương 1, tôi phác thảo cách người Do Thái thời cổ kiến tạo thế giới của họ dựa trên hai cặp đối nghịch: thánh/tục và tinh sạch/ô uế. Tôi bàn về ý nghĩa của bốn phạm trù này và phân biệt giữa các loại ô uế khác nhau. Tôi cũng trình bày vai trò của các thầy tế lễ Y-sơ-ra-ên trong mối liên hệ với bốn phạm trù ấy.

Trong chương 2, tôi bắt đầu bằng việc khảo sát cách các tác giả sách Tin Lành đặt bối cảnh cho đời sống ban đầu và chức vụ công khai của Chúa Giê-xu. Tôi sẽ khởi đầu với vai trò khai mở của Giăng và phép báp-têm của ông đối với chức vụ của Chúa Giê-xu, rồi chuyển sang khảo sát chi tiết tường thuật của Lu-ca về sự tuân giữ luật pháp của gia đình Chúa Giê-xu, đặc biệt là việc họ tuân thủ các nghi lễ tinh sạch sau khi Chúa Giê-xu ra đời (Lu-ca 2:21–23). Mỗi tác giả sách Tin Lành đều liên kết sự khởi đầu chức vụ của Chúa Giê-xu với công việc thanh tẩy bằng nước của John the Immerser (Giăng Báp-tít). Những tư liệu này cho thấy các tác giả sách Tin Lành nhấn mạnh đến thực hành báp-têm vốn quen thuộc với hầu hết người Do Thái thời Chúa Giê-xu. Sách Tin Lành của Lu-ca nhấn mạnh thêm điều này bằng cách cho thấy gia đình Chúa Giê-xu hết lòng với sự mộ đạo nơi đền thờ và luật pháp. Trong các tường thuật Tin Lành, không có điều gì trước khi Chúa Giê-xu khởi đầu chức vụ cho thấy rằng sau này Ngài sẽ bác bỏ tư tưởng tinh sạch theo nghi lễ vốn phổ biến trong cộng đồng Do Thái cùng thời.

Các chương 3, 4, và 5 khảo sát những câu chuyện về sự tương tác của Chúa Giê-xu với những người chịu khổ vì ba nguồn ô uế chính: phong, sự tiết dịch từ cơ quan sinh dục, và xác chết. Mỗi chương sẽ cho thấy nỗ lực của Chúa Giê-xu nhằm phá hủy nguồn gốc của những sự ô uế theo nghi lễ này. Gộp chung lại, các chương này cho thấy rằng, theo các tác giả sách Tin Lành, khi Chúa Giê-xu gặp một người bị ô uế theo nghi lễ, Ngài loại bỏ nguồn gốc của sự ô uế đó khỏi thân thể người ấy. Nói cách khác, Chúa Giê-xu không hủy bỏ hệ thống tinh sạch theo nghi lễ; đúng hơn, Ngài hủy bỏ thế lực tạo ra sự ô uế trong người mà Ngài gặp. Chúa Giê-xu chính là, như Mác đã nói, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (Mác 1:24; so sánh Lu-ca 4:34; Giăng 6:69), hiện thân của quyền năng thánh khiết lan truyền, áp đảo các thế lực ô uế. Vì, giống như hầu hết các nhà giải nghĩa hiện đại của các sách Tin Lành, tôi tin rằng sách Tin Lành của Mác được viết đầu tiên, nên tôi đặt trọng tâm vào tường thuật của Mác về đời sống Chúa Giê-xu. Nhưng tôi cũng bổ sung bằng các tường thuật từ Ma-thi-ơ và Lu-ca để cho thấy rằng cách Mác mô tả Chúa Giê-xu không hề là ngoại lệ trong những tường thuật ban đầu về chức vụ của Ngài. Nếu có sách Tin Lành nào là độc đáo, thì đó là sách Tin Lành của Giăng, vốn thường không bàn đến những vấn đề về sự tinh sạch theo nghi lễ. Tuy nhiên, tôi sẽ bàn ngắn gọn về những khía cạnh liên quan trong sách Tin Lành của Giăng ở chương 4.

Về vấn đề “synoptic problem” (tức là mối liên hệ văn chương giữa Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca), tôi tin rằng sách Tin Lành của Mác được viết đầu tiên và cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca đều biết và sử dụng Mác. Hơn nữa, tôi đã bị thuyết phục rằng Lu-ca biết và sử dụng sách Tin Lành của Ma-thi-ơ. Điều này đặt tôi vào nhóm ngày càng đông các học giả tin rằng Lu-ca biết Ma-thi-ơ (giả thuyết Farrer), mặc dù phần lớn học giả vẫn cho rằng Lu-ca không biết Ma-thi-ơ, nhưng cả Lu-ca và Ma-thi-ơ đều độc lập sử dụng sách Tin Lành của Mác và một sách Tin Lành khác được gọi là Q (giả thuyết hai nguồn). Đối với các học giả thuộc nhóm sau, tôi thừa nhận rằng quyển sách này sẽ có một khoảng trống khó thỏa mãn vì nó không khảo sát vị trí của sự ô uế theo nghi lễ trong cách Q mô tả Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, tôi từ chối viết về điều gì mà tôi không tin là có thật.

Trong chương 3, tôi sẽ khảo sát những câu chuyện về sự gặp gỡ của Chúa Giê-xu với những người mắc bệnh phong. Tôi sẽ dành sự chú ý đặc biệt cho Mác 1:40–45 vì đây là câu chuyện đầu tiên và đầy đủ nhất về sự tương tác của Chúa Giê-xu với một người mắc tình trạng này. Một trong những mục đích chính của Mác khi kể câu chuyện này, tôi sẽ lập luận, là để truyền đạt cho độc giả rằng Chúa Giê-xu chống lại sự hiện hữu của sự ô uế theo nghi lễ. Chúa Giê-xu muốn chữa lành những người mắc tình trạng dẫn đến sự ô uế theo nghi lễ. Cần nói rõ rằng, sự chống đối sự ô uế theo nghi lễ không phải là sự chống đối hệ thống tinh sạch theo nghi lễ. Nền tảng trong cách Mác (và Ma-thi-ơ cùng Lu-ca) mô tả Chúa Giê-xu là niềm tin rằng Ngài muốn giải thoát con người khỏi những tình trạng tạo ra sự ô uế theo nghi lễ. Chính mong muốn này cho thấy Chúa Giê-xu tin rằng sự ô uế theo nghi lễ là có thật và Ngài cần phải đối diện với nó.

Trong chương 4, tôi sẽ bàn về sự chữa lành của Chúa Giê-xu đối với một người đàn bà bị chứng tiết dịch từ cơ quan sinh dục suốt mười hai năm (Mác 5:25–34; Matt. 9:20–22; Lu-ca 8:42b–48). Nơi các thầy thuốc thất bại, Chúa Giê-xu đã thành công. Câu chuyện cho thấy sự tin tưởng của người đàn bà rằng Chúa Giê-xu có thể phá hủy nguồn gốc của sự ô uế theo nghi lễ là điều được đặt đúng chỗ trong bản chất của Ngài. Dù Chúa Giê-xu không có ý định hay chọn lựa để chữa lành người đàn bà, thân thể Ngài không thể không phát ra một quyền năng phá hủy sự ô uế của bà. Câu chuyện ngụ ý rằng thân thể Chúa Giê-xu có thể hoạt động như một quyền lực lan truyền vô thức, tất yếu phá hủy sự ô uế.

Trong chương 5, tôi sẽ trình bày sự tương tác của Chúa Giê-xu với những xác chết. Tôi sẽ cho thấy cách các tác giả sách Tin Lành nhấn mạnh quyền năng của Chúa Giê-xu trên sự chết. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy rằng xu hướng theo thời gian là những tín hữu đầu tiên mô tả việc Chúa Giê-xu khiến kẻ chết sống lại ở khoảng cách xa hơn cả về thời điểm chết lẫn thân thể của người chết.

Đối với các tác giả sách Tin Lành, việc loại bỏ nguồn gốc của sự ô uế theo nghi lễ là nền tảng trong công việc của Chúa Giê-xu. Trong chương 6, tôi sẽ chuyển sang một dạng ô uế khác — ô uế thuộc linh hay ô uế bởi ma quỷ. Các tác giả sách Tin Lành mô tả việc Chúa Giê-xu đuổi quỷ khỏi con người, thường gọi những quỷ này là những tà linh ô uế (tiếng Hy Lạp: pneumata).

Những khía cạnh thanh tẩy trong chức vụ của Chúa Giê-xu soi sáng thêm một phương diện khác trong sự hiểu biết và sự tuân giữ luật pháp Do Thái của Ngài: ngày Sa-bát. Vì vậy, trong chương 7, tôi sẽ đưa ra một giải thích mạch lạc về việc Chúa Giê-xu được cho là đã xem nhẹ thời gian thánh. Liệu các tác giả sách Tin Lành có nghĩ rằng Chúa Giê-xu xem thường thời gian thánh, trong khi họ liên tục cho thấy Ngài hết lòng với lãnh vực thánh khiết và chống lại sự ô uế? Câu trả lời, tôi cho rằng, là họ mô tả Chúa Giê-xu sử dụng thời gian thánh để mở rộng vương quyền của Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng là nguồn sự sống, trên các thế lực ô uế và sự chết. Nói cách khác, họ không tin rằng những sự chữa lành trong ngày Sa-bát của Ngài làm ô uế ngày Sa-bát; trái lại, họ mô tả hành động của Ngài trong ngày Sa-bát như đem đến sự trọn vẹn của sự sống mà Đức Chúa Trời đã định cho ngày Sa-bát phải sinh ra.

Cuối cùng, tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn các chương trước và liên kết chúng với cách các sách Tin Lành mô tả sự chết và sự sống lại của chính Chúa Giê-xu. Tại đây, tôi nghĩ, chúng ta gặp cả kết quả văn chương lẫn thần học khi nhấn mạnh cách các tác giả sách Tin Lành mô tả sự tương tác của Chúa Giê-xu với những sự ô uế theo nghi lễ. Sự hiểu biết đặc biệt này về việc Chúa Giê-xu phá hủy các nguồn gốc của sự ô uế theo nghi lễ giúp kết nối chức vụ của Ngài với sự chết và sự sống lại. Những cuộc chạm trán của Chúa Giê-xu với các sự ô uế theo nghi lễ khác nhau — tất cả đều là những thế lực của sự chết, như tôi sẽ lập luận — là hình bóng cho sự đóng đinh của Ngài, khi sự chết chiếm lấy thân thể Chúa Giê-xu. Chính tại điểm mà sự chết dường như đã áp đảo Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết, đặt Ngài vào sự chiến thắng đời đời ngay cả trên sự chết.

Điều tôi muốn trình bày trong những trang tiếp theo, đó là một nền tảng cho các tín hữu Cơ Đốc đang tìm cách giữ vững niềm tin thần học của mình về tầm quan trọng của Cựu Ước, kể cả những đoạn văn nói về luật lệ liên quan đến sự ô uế theo nghi lễ. Chúa Giê-xu trong các sách Tin Lành chỉ có thể được hiểu trong ánh sáng, trong bối cảnh, và trong sự đồng thuận với những mối quan tâm của thầy tế lễ về sự tinh sạch và sự ô uế được ghi lại trong Lê-vi Ký và các đoạn văn khác của Cựu Ước. Tôi cũng hy vọng đem đến cho mọi độc giả một sự hiểu biết rõ hơn về cách các tác giả sách Tin Lành mô tả Chúa Giê-xu trong mối liên hệ với luật pháp Do Thái: không phải chống đối nó, nhưng hòa hợp với nó. Tôi hy vọng sự mô tả về một Chúa Giê-xu tuân giữ luật pháp này không chỉ là điều thú vị về mặt khảo cổ học, nhưng còn là chất xúc tác cho cuộc đối thoại Do Thái–Cơ Đốc, hướng những cuộc trò chuyện này từ những sự hiểu sai và độc hại về luật pháp Do Thái và việc Chúa Giê-xu được cho là bác bỏ nó, đến niềm tin của các tác giả sách Tin Lành rằng trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đang giải quyết vấn đề căn bản của bản chất con người: sự chết của loài người.

CHÚA GIÊ-XU VÀ CÁC THẾ LỰC CỦA SỰ CHẾT