Chương 2: Vấn Đề Về Sự Hợp Nhất của Kinh Thánh

Chương này tập trung vào điều mà nhiều người xem là vấn đề trọng tâm của thần học Kinh Thánh: Kinh Thánh có sở hữu một sự hợp nhất căn bản không? Đây chủ yếu là câu hỏi về mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước. Tại đây, tôi khảo sát sơ lược thần học lịch sử để có cái nhìn tổng quan và đánh giá cách các Cơ-đốc nhân trong quá khứ và thời hiện đại đã trả lời câu hỏi này như thế nào.

THỜI KỲ SỨ ĐỒ

#

Những Cơ-đốc nhân đầu tiên đọc Kinh Thánh của họ, bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước (Septuagint), như một tập hợp các sách được soi dẫn, tất cả đều làm chứng về thực tại của biến cố Đấng Christ (Rô-ma 1:1-4; 3:1; 10:5-21; 15:3-4; 1 Cô-rinh-tô 9:10; 10:11; Ga-la-ti 3:6-4:7; 2 Ti-mô-thê 3:16; 2 Phi-e-rơ 1:19-21). Trong điều này, họ chỉ đơn giản noi theo gương của Chúa Jêsus, Đấng đã dạy các sứ đồ của Ngài đọc Cựu Ước theo cách Đấng Christ học (Lu-ca 24:25-27; xem Lu-ca 9:44-45; 14:31-34; Công-vụ 2:25-36; 4:11, 25-30; 8:32-35; 13:32-39). Khi các thư tín của Phao-lô và các sách về cuộc đời, sự chết và sự sống lại của Chúa Jêsus (các sách Phúc Âm) được lưu hành giữa các Hội thánh, những văn bản này cũng được xem là có thẩm quyền, và dần dần chúng được đặt bên cạnh Kinh Thánh thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên. Hai văn bản Tân Ước đã phản ánh quá trình này: trong 2 Phi-e-rơ 3:16, các thư tín của Phao-lô dường như được bao gồm trong “các Kinh Thánh khác”, và 1 Ti-mô-thê 5:18 trích dẫn Lu-ca 10:7 là “Kinh Thánh đã chép”.

Các giai đoạn chính xác trong việc hình thành Tân Ước không thể phục hồi được, nhưng các bản thảo gốc và các bản sao của chúng đã sở hữu thẩm quyền vốn có, dẫn đến vị trí của chúng trong bộ quy điển. Ví dụ, điều này có thể thấy qua các văn bản Cơ-đốc sớm nhất, các thư tín gửi Tê-sa-lô-ni-ca (khoảng năm 50/51 sau Công nguyên). Những lời khuyên mục vụ của Phao-lô không chỉ là những gợi ý đơn thuần; chúng là những quy tắc ràng buộc đối với các hành vi được chấp nhận trong cộng đồng đức tin mới (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14). Hơn nữa, các thư tín của Phao-lô được đọc lớn tiếng trong các Hội thánh, giống như Kinh Thánh Cựu Ước (Cô-lô-se 4:16). Vì vậy, các thư tín của Phao-lô đã hoạt động như tài liệu quy điển, mặc dù mãi đến thế kỷ thứ tư sau Công nguyên mới có một tuyên bố cuối cùng, xác định ranh giới chính xác của bộ quy điển Cơ-đốc.

Có lẽ vào cuối thế kỷ thứ nhất Cơ-đốc giáo, và chắc chắn vào đầu thế kỷ thứ hai, các Hội thánh gia đình trên khắp Đế quốc La Mã đã công nhận một bộ sưu tập các tác phẩm thiêng liêng bao gồm Kinh Thánh của dân Y-sơ-ra-ên và các tác phẩm của sứ đồ làm chứng về các biến cố cứu rỗi của Chúa Jêsus Christ. Cả hai đều được gọi là “Kinh Thánh”. Vào thế kỷ thứ hai và đầu thế kỷ thứ ba, hai khối văn bản này mang tên tương ứng là “Cựu Ước” và “Tân Ước”. Tuy nhiên, hai Giao Ước được đọc như một cuốn sách, Kinh Thánh Cơ-đốc. Trong các cuộc tranh luận với hội đường Do Thái, người Cơ-đốc lập luận rằng Kinh Thánh Do Thái, Cựu Ước, là không đầy đủ. Chỉ khi chúng ta đọc cả hai Giao Ước cùng với nhau, chúng ta mới có một sự mặc khải hợp nhất, trọn vẹn, thiêng liêng về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, những Cơ-đốc nhân đầu tiên đã phổ biến rằng Kinh Thánh, cả hai Giao Ước, đều tập trung vào Chúa Jêsus Christ. Chìa khóa để hiểu Kinh Thánh là khuôn mẫu “lời hứa và sự ứng nghiệm”. Những Cơ-đốc nhân đầu tiên tin rằng những gì các nhà tiên tri đã báo trước giờ đây đang diễn ra trong các biến cố cứu rỗi của cuộc đời Chúa Jêsus và trong đời sống của cộng đồng giao ước mới. Thời kỳ cuối cùng đã bắt đầu (xem Công-vụ 2:14-36; 3:17-26). Các tác giả Tân Ước chọn ra những câu chứng minh cụ thể từ Cựu Ước với một công thức giới thiệu như “Điều này là điều đã được phán…”, “Mọi điều này đã xảy ra để ứng nghiệm lời đã phán bởi…”, “Như có chép rằng…”, “Bấy giờ được ứng nghiệm…”, hoặc một câu tương tự.

MARCION: KHUÔN MẪU CỦA CHỦ NGHĨA CHỐNG CỰU ƯỚC

#

Marcion là một nhân vật quan trọng đối với câu hỏi của chúng ta về sự hợp nhất của Kinh Thánh. Sinh ra tại Sinope, một thành phố cảng ở Tiểu Á, Marcion là con trai của một vị giám mục. Ông trở thành một Cơ-đốc nhân nhiệt thành và là một nhà lãnh đạo. Cha của ông có lẽ đã rút phép thông công của ông vì hành vi tình dục sai trái (Tertullian nói vậy), mặc dù có thể đây chỉ là một cáo buộc ác ý. Rời Sinope, Marcion đến Rô-ma, nhưng trên đường đi, ông đã đến thăm một số thành phố cảng ở Tiểu Á, nổi bật nhất là Ê-phê-sô. Vào khoảng nửa đầu thế kỷ thứ hai, ông đảm nhận chức vụ giảng dạy tại Rô-ma và được thăng chức lên giám mục. Tuy nhiên, những ý tưởng cấp tiến của ông đã gây tranh cãi, và các trưởng lão Rô-ma đã rút phép thông công của ông vào năm 144 sau Công nguyên.

Marcion đã dạy điều gì khiến ông bị trừng phạt nghiêm khắc như vậy? Ông bày tỏ quan điểm chống Do Thái rõ rệt, dẫn đến niềm tin rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước khác biệt và thấp kém hơn Đức Chúa Trời của Chúa Jêsus Christ được bày tỏ trong Tân Ước. Nền tảng của thần học Marcion là một thuyết nhị nguyên căn bản, cho thấy ảnh hưởng của triết học Hy Lạp (Tertullian cho rằng ông là người theo phái Khắc kỷ) hoặc có lẽ là thuyết Ngộ đạo. Vì vậy, Đức Chúa Trời Tạo Hóa của Cựu Ước được ví như một đấng tạo hóa thấp kém và đối lập với Đức Chúa Trời yêu thương và Cha của Chúa Jêsus Christ, Đấng ngự trong ánh sáng tinh khiết.

Đối với Marcion, Phao-lô là sứ đồ duy nhất bảo tồn Phúc Âm chân thật của Chúa Jêsus, một Phúc Âm đối lập rõ rệt (do đó tên tác phẩm của ông) với thông điệp của Cựu Ước. Marcion nghi ngờ rằng các sứ đồ khác và các nhà lãnh đạo Cơ-đốc đầu tiên đã cố ý hoặc vô tình bóp méo Phúc Âm của Phao-lô hoặc ít nhất là điều chỉnh nó cho phù hợp với Cựu Ước. Điều này khiến Marcion xem xét kỹ lưỡng các thư tín của Phao-lô trong nỗ lực loại bỏ những phần được thêm vào và khám phá lại Phúc Âm nguyên thủy. Kết quả là một phiên bản chỉnh sửa các thư tín của Phao-lô mà ông gọi là Apostolicon. Về mặt này, cuộc tranh luận của Phao-lô chống lại những người theo Do Thái giáo trong Ga-la-ti 1–2 đã trở thành nền tảng cho cách xử lý các văn bản Tân Ước của Marcion. Nghĩa là, sự đối lập luật pháp—ân điển của Phao-lô đóng vai trò nền tảng cho sự phân đôi sâu rộng hơn giữa Cựu Ước và Tân Ước. Điều này hầu như đồng nghĩa với sự đối lập giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo, vốn là đặc trưng của một số giáo phụ thời đầu.

Trớ trêu thay, Marcion đã đóng góp đáng kể cho Hội thánh đầu tiên bằng cách tạo ra một bộ quy điển riêng của mình. Điều này buộc Hội thánh phải giải quyết câu hỏi về ranh giới của bộ quy điển. Tầm quan trọng của Marcion đối với nghiên cứu của chúng ta là thế này: bộ quy điển bị cắt xén của Marcion, loại trừ toàn bộ Cựu Ước, là không thể chấp nhận và không chính thống. Bất kỳ giải pháp nào cho vấn đề về mối quan hệ chính xác giữa các Giao Ước không được loại bỏ Cựu Ước. Như chúng ta sẽ thấy, Marcion không phải là Cơ-đốc nhân tự xưng duy nhất ủng hộ việc cắt bỏ Cựu Ước khỏi Tân Ước. Thật vậy, có thể nói Marcion là hình ảnh tiêu biểu cho một số hình thức của chủ nghĩa tự do hiện đại, với “quy điển trong quy điển” của nó. Cuối cùng, Marcion minh họa mối nguy hiểm thường trực của việc đọc văn bản Kinh Thánh qua lăng kính của một triết học xa lạ và do đó bóp méo thông điệp của nó.

IRENAEUS VÀ LỊCH SỬ CỨU RỖI

#

Hội thánh chính thống đã chống lại nỗ lực của Marcion nhằm tách rời Cựu Ước khỏi Tân Ước. Vậy chính thống đề xuất mối quan hệ giữa các Giao Ước cần được nắm bắt như thế nào? Tác phẩm Chống Lại Các Tà Giáo (Adversus Haereses) của Irenaeus đã chỉ ra con đường. Irenaeus (khoảng 130–200 sau Công nguyên), một người gốc Smyrna và sau đó là giám mục của Lyons, một thuộc địa La Mã ở Gaul (nước Pháp hiện đại), xem cả hai Giao Ước như một lịch sử cứu chuộc đang dần dần hé lộ. Irenaeus xứng đáng được gọi là một trong những nhà thần học Kinh Thánh đầu tiên. Ông phản đối mạnh mẽ nỗ lực của Marcion nhằm tách rời Đức Chúa Trời của Cựu Ước khỏi Đức Chúa Trời của Tân Ước. Đối với Irenaeus, Kinh Thánh sở hữu một sự hợp nhất lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm. Brevard Childs đã tóm tắt một cách súc tích bản chất giải pháp của Irenaeus cho câu hỏi về sự hợp nhất của Kinh Thánh:

“Bởi vì sự hợp nhất trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, điều tuyệt đối cần thiết cho đức tin là hai giao ước của Kinh Thánh Cơ-đốc phải được xem như một chứng nhân hài hòa cho một mục đích cứu chuộc duy nhất trong lịch sử. Qua việc sử dụng ‘hình bóng’ và lời tiên tri, Irenaeus tìm cách chứng minh rằng hai giao ước là cùng một bản chất và từ cùng một tác giả thiêng liêng duy nhất.”

PHƯƠNG PHÁP NGỤ NGÔN

#

Bên cạnh sự nhấn mạnh của Irenaeus về lịch sử cứu chuộc với lời hứa/ứng nghiệm, hình bóng và cấu trúc giao ước, một phương pháp giải thích khác đã nổi lên chi phối việc giải thích Kinh Thánh cho đến thời Cải Chánh và, dưới một hình thức sửa đổi, vẫn còn tồn tại. Cách tiếp cận đó là phương pháp ngụ ngôn (allegory).

Phương pháp ngụ ngôn không phải là một sáng kiến của Cơ-đốc giáo. Ngược lại, nó đã có một lịch sử lâu đời khi phong trào Chúa Jêsus xuất hiện; thực tế, nguồn gốc của nó bắt nguồn từ thời kỳ cổ điển của Hy Lạp. Sự xuất hiện của các trường phái triết học Hy Lạp khác nhau, bắt đầu từ thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, đã đặt ra một vấn đề cấp bách đối với tư tưởng tôn giáo của thế giới Hy Lạp cổ điển. Vấn đề, tóm lại, là làm thế nào để dung hòa thế giới quan thần thoại-tôn giáo được thể hiện trong Homer và Hesiod với cách tiếp cận mới của các triết gia, trong đó họ cố gắng giải thích thực tại bằng những thuật ngữ lý tính và tự nhiên.

Giải pháp là một bài tập khéo léo của con người. Về cơ bản, bộ quy điển của Homer được đọc bằng cách sử dụng một phép thông giải hai cấp độ. Trên bề mặt văn bản ẩn chứa ý nghĩa theo nghĩa đen. Ở cấp độ này, chắc chắn là ý định ban đầu của (các) tác giả: chúng ta đang di chuyển trong thế giới thần thoại Hy Lạp. Một đền thờ các vị thần đứng đầu là Zeus, vị thần quyết định thực tại và định đoạt số phận, mặc dù ngay cả các vị thần cũng phải chịu số phận, là người phân xử cuối cùng của vận mệnh.

Mặt khác, có lập luận cho rằng một cấp độ ý nghĩa sâu hơn tồn tại ngay bên dưới bề mặt văn bản. Ý nghĩa theo nghĩa đen chứa một loại mật mã mà khi giải mã sẽ mang lại một ý nghĩa phù hợp với tư tưởng của các triết gia Hy Lạp. Người ta có thể châm biếm cách tiếp cận như vậy là “vừa muốn có bánh vừa muốn ăn”. Nghĩa là, bằng một phép thông giải như vậy, người ta có thể khẳng định niềm tin vào thế giới thần thoại của Homer, trong khi vẫn cho rằng ông ta đã thâm nhập vào cách giải thích “khoa học” về vũ trụ. Chính sự dung hòa hoặc hài hòa giữa tôn giáo Hy Lạp và chủ nghĩa duy vật Hy Lạp đã khiến phương pháp ngụ ngôn trở nên hấp dẫn đối với giới trí thức. Tất nhiên, không phải tất cả trí thức đều chấp nhận cách tiếp cận này; một số đã chọn trở thành những người theo chủ nghĩa tự nhiên triệt để. Plato, ví dụ, trong khi tin vào một đấng tạo hóa và sự bất tử của linh hồn, lại xem việc giải thích ngụ ngôn là “tầm thường hoặc tai hại”.

Điều này có liên quan gì đến Cơ-đốc giáo? Câu trả lời ngắn gọn là truyền thống giải thích ngụ ngôn các văn bản cổ để phù hợp với “tư tưởng hiện đại” là một di sản mà Hội thánh nhận được từ một học giả Do Thái, người phải đối mặt với một vấn đề tương tự như các nhà tư tưởng Hy Lạp thời Cổ điển. Học giả này là Philo Judaeus, người gốc Alexandria, Ai Cập, và là người cùng thời với sứ đồ Phao-lô. Philo đã uống sâu từ những giếng triết học Hy Lạp và tìm cách dung hòa nó với truyền thống Do Thái giáo được kính trọng của ông, bắt nguồn từ Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ. Philo tự mình đọc Kinh Thánh bằng tiếng Hy Lạp, bản Septuagint. Sự hài hòa này đã được thực hiện, theo sự hài lòng của ông, trong một khối lượng văn học đồ sộ sử dụng phương pháp ngụ ngôn. Do đó, ông có thể tuyên bố rằng Môi-se thực sự là nguồn gốc của tư tưởng triết học Hy Lạp. Bên dưới văn bản Sáng Thế Ký, chẳng hạn, ẩn chứa những lẽ thật của triết học Hy Lạp. Philo cung cấp cho độc giả một số bài bình luận giải mã văn bản và “mở khóa” những lẽ thật này. Thủ tục này có sự tương đồng rõ ràng với phương pháp ngụ ngôn trước đó của người Hy Lạp. Một động lực thúc đẩy mạnh mẽ đối với Philo, sống trong một thành phố nổi tiếng với thái độ chống Do Thái, là cung cấp một lời đáp lại những lời vu khống của dân ngoại và một lời biện giáo cho Do Thái giáo trong thế giới Hy Lạp-La Mã rộng lớn hơn.

Khi phong trào Chúa Jêsus lan rộng khắp thế giới Hy Lạp hóa và ngày càng bị Hy Lạp hóa, không có gì ngạc nhiên khi các Cơ-đốc nhân, đặc biệt là những người có nền giáo dục Hy Lạp tốt, đã nắm bắt phương pháp ngụ ngôn như một công cụ hữu ích, vừa cho mục đích biện giáo vừa cho việc truyền giáo. Phương pháp ngụ ngôn đã xuất hiện trong văn học Cơ-đốc trong các giáo phụ hậu tông đồ. Vì vậy, một tác phẩm như Thư tín của Barnabas đã điều chỉnh phương pháp ngụ ngôn để đọc Cựu Ước như một cuốn sách về căn bản là Cơ-đốc. Khi bình luận về Dân Số Ký 19 (đoạn nói về nghi lễ con bò cái tơ đỏ), Thư tín của Barnabas đã vượt xa hình bóng bằng cách suy ra những ý nghĩa không hề rõ ràng hoặc không liên quan về mặt lịch sử với lịch sử cứu chuộc trong Tân Ước. Vì vậy, ba “cậu bé” (thuật ngữ của Barnabas cho ba thầy tế lễ tham gia nghi lễ) đột nhiên “tương ứng” với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Con bò tơ là Chúa Jêsus, cây gỗ báo trước thập tự giá, và cây kinh giới nói về sự tẩy sạch tội lỗi của Đấng Christ. Sự tương ứng này được cho là bắt nguồn từ tâm trí phong phú của Barnabas hoặc truyền thống giải thích mà ông đã học hơn là từ Tân Ước.

Origen (185–254 sau Công nguyên) ở Alexandria, Ai Cập, là một giáo phụ uyên bác và sùng đạo, có lẽ là nhà thần học đa tài và xuất sắc nhất của Hội thánh cho đến thời Augustine. Ông nhận thấy bên dưới ý nghĩa theo nghĩa đen hoặc bề mặt của văn bản có một ý nghĩa “thuộc linh”. Người ta ngay lập tức cảm thấy sự tương đồng với Philo, và chúng ta nên lưu ý rằng Origen cũng sống và được đào tạo tại Alexandria. Đối với Origen, ý nghĩa thuộc linh hoặc sâu sắc hơn này liên quan đến giáo lý và đạo đức Cơ-đốc. Cách tiếp cận của Origen được xác định bởi niềm tin vững chắc của ông rằng Đức Thánh Linh là tác giả của Kinh Thánh. Để hiểu Kinh Thánh, độc giả phải có tâm trí được đổi mới và soi sáng bởi Đức Thánh Linh. Đấng Christ được truyền đạt cho các tín hữu qua sự huyền nhiệm của Kinh Thánh và các tầng ý nghĩa đa chiều của Kinh Thánh. Ba cấp độ ý nghĩa có thể bắt nguồn từ quan niệm của Origen rằng một người được cấu thành bởi ba khía cạnh: thể xác, linh hồn và tinh thần. Tuy nhiên, trong thực tế, ông thường đề cập đến hai ý nghĩa: nghĩa đen và ý nghĩa thuộc linh. Người ta phải bắt đầu với nghĩa đen, điều mà Origen không khinh thường, và sau đó tiến đến những điều sâu sắc hơn của đức tin và đời sống Cơ-đốc. Cách giải thích của Origen về Hê-bơ-rơ 5:12–6:1 minh họa cách tiếp cận của ông. Những gì tác giả Hê-bơ-rơ gọi là “những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời” hoặc “sữa”, Origen gán cho ý nghĩa theo nghĩa đen của văn bản. Mặt khác, đối với Origen, “đồ ăn đặc” hoặc “sự trọn lành” đề cập đến ý nghĩa thuộc linh của văn bản. Ở cấp độ sau này, người ta bước vào sự thông công sâu sắc với Đấng Christ.

Các nhà giải thích được đào tạo trong các ngành bình luận lịch sử-bình luận hiện đại đã không tử tế với Origen. “Họ thường khinh thường một cách tiếp cận bị đánh giá là khá không đầy đủ, nếu không muốn nói là có hại. Phần lớn sự chỉ trích này là sai lầm và không thực sự hiểu được phép thông giải của Origen.” Tuy nhiên, có một số thiếu sót thực sự. Sẽ thật ngớ ngẩn nếu khiển trách ông vì nhiều lần ông không hiểu văn bản, chỉ đơn giản vì ông thiếu nền tảng ngôn ngữ, văn học, lịch sử và xã hội học cần thiết. Những vấn đề được nhận thấy trong văn bản thường là do ông không hiểu văn hóa nơi Kinh Thánh được viết ra. Ngoài ra, ông còn đấu tranh để dung hòa những lời tường thuật vô đạo đức, không đẹp đẽ hoặc tầm thường trong văn bản thiêng liêng với các giáo lý của Cơ-đốc giáo. Giải pháp của ông, giống như người tiền nhiệm Philo, nằm ở một phép thông giải, trong đó một ý nghĩa ẩn giấu sâu hơn “cứu chuộc” ý nghĩa đen đơn thuần. Mặc dù việc giải quyết khó khăn chắc chắn không phải là lý do tồn tại cho phương pháp thông giải của Origen, vì dường như nó đã có đối với Philo, nhưng nó đã tỏ ra hữu ích trong việc giải quyết bất kỳ sự không liên quan, không nhất quán hoặc mâu thuẫn nào. Hầu hết những ý nghĩa “thuộc linh” này có vẻ gượng ép và không thuyết phục được độc giả hiện đại.

Tuy nhiên, sự phản đối nghiêm trọng nhất đối với việc ngụ ngôn hóa của Origen nằm ở chỗ ông không tôn trọng tính toàn vẹn của các tác phẩm Cựu Ước. Phương pháp thông giải của Origen có xu hướng xóa bỏ ranh giới giữa Cựu Ước và Tân Ước. Những gì chúng ta có được thực sự là một Giao Ước. Giáo lý và giảng dạy Cơ-đốc được đọc ngược vào Cựu Ước mà không có sự công nhận đầy đủ về bối cảnh Cựu Ước. Bất kỳ cảm giác về sự phát triển lịch sử nào gần như bị xóa nhòa bởi phương pháp ngụ ngôn. Sự mặc khải tiến bộ biến mất đằng sau một sự mặc khải vượt thời gian. Tuy nhiên, chúng ta phải điều chỉnh bình luận này vì nó liên quan nhiều hơn đến các bài giảng của ông hơn là tác phẩm biện giáo của ông. Thực tế, trong cuộc tranh luận giữa Origen và Celsus, khái niệm lời tiên tri và sự ứng nghiệm thực sự đóng vai trò quan trọng trong lập luận của ông rằng Kinh Thánh là thiêng liêng. Vì vậy, không phải là ông không có nhận thức về lịch sử cứu chuộc, bởi rõ ràng ông có.

Chúng ta ghi nhận công lao của Origen trong việc duy trì một bức tường thành chống lại các khuynh hướng Marcionite trong Hội thánh. Niềm tin trung tâm của ông rằng Kinh Thánh, cả hai Giao Ước, là một tác phẩm thiêng liêng qua công việc của Đức Thánh Linh và người ta cần sự trợ giúp của chính Thánh Linh đó để đọc nó, vẫn là một nền tảng của đức tin Cơ-đốc chính thống. Ông cũng khẳng định rằng mục đích của Kinh Thánh được soi dẫn là dẫn dắt các tín hữu lên một cấp độ thuộc linh cao hơn. Chúng ta không nên chỉ trích việc ông liên tục tập trung vào sự huyền nhiệm của sự mặc khải thiêng liêng này về tấm lòng của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta hoan nghênh sự nhấn mạnh của ông về trung tâm Đấng Christ học của Kinh Thánh, vì đó chắc chắn là cách quan trọng nhất mà các Cơ-đốc nhân đã nêu lên mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước. Đấng Christ gặp chúng ta trong Cựu Ước; Origen đã bảo vệ niềm tin này và Cơ-đốc giáo lịch sử không bao giờ từ bỏ nó.

Nếu công trình tổng hợp của Origen đã định hình sự hiểu biết của Hội thánh về sự hợp nhất của Kinh Thánh cho đến thời Cải Chánh và Khai Sáng, thì người đại diện nổi bật nhất cho phương pháp ngụ ngôn của Origen là nhà thần học Bắc Phi Augustine. Trong cuộc thảo luận về các nguyên tắc giải thích, ông khẳng định rằng ngụ ngôn nên dựa trên ý nghĩa lịch sử, nhưng trong thực tế, sự giải thích của ông trôi nổi “cao hơn cả thực tại lịch sử”. Thực tế, Augustine dành nhiều sự chú ý cho các cấp độ ý nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh, thậm chí quy kết bốn cấp độ, chứ không phải ba. Sự bất an của chúng ta về phép thông giải của Origen cũng áp dụng cho Augustine. Điều này đặc biệt đúng khi ông hướng dẫn độc giả khi nào một văn bản nên được giải thích theo nghĩa đen và khi nào theo nghĩa bóng (tức là ngụ ngôn hoặc thuộc linh): “Bất cứ điều gì trong lời Đức Chúa Trời mà khi hiểu theo nghĩa đen, không thể quy về sự tinh khiết của đời sống hoặc sự lành mạnh của giáo lý, bạn có thể coi đó là hình bóng” (Về Giáo lý Cơ-đốc 3.10.14).

Lưu ý rằng cách này tương tự như một độc giả Hy Lạp tinh vi cố gắng hiểu Homer, Philo dung hòa Plato và Môi-se, và Origen cố gắng giải thích những khó khăn về đạo đức trong Cựu Ước. Những khó khăn trong văn bản là tín hiệu cho thấy người ta phải sử dụng phép giải thích ngụ ngôn hoặc thuộc tính linh thiêng. Tuy nhiên, chúng ta sẽ đối xử bất công với Augustine nếu không đánh giá cao cái nhìn toàn diện của ông về Kinh Thánh và mục tiêu cuối cùng của Kinh Thánh: tình yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận. Với điều này, chúng ta không nên tranh cãi.

Augustine chấp nhận sự hợp nhất giữa học thuyết Đấng Christ của các Giao Ước và học thuyết của Origen. Sự hợp nhất này đạt được thông qua việc sử dụng hình bóng một cách rộng rãi. Trong nhiều đoạn của các câu chuyện Cựu Ước, Augustine thấy những hình bóng của Đấng Christ. Chỉ một ví dụ trong số nhiều là lời cầu nguyện của An-ne trong 1 Sa-mu-ên 2:1-10. Augustine giải thích đoạn này như một lời tiên tri về Chúa Jêsus Christ và dành vài trang để chỉ ra từng điểm một về cách Chúa Jêsus ứng nghiệm những lời khẳng định trong lời cầu nguyện này (City of God 17.4). Hầu hết các nhà giải thích hiện đại đồng ý rằng Augustine sử dụng hình bóng quá mức. Nhiều người thậm chí sẽ đặt câu hỏi liệu Augustine có thực sự hiểu được bối cảnh lịch sử của Cựu Ước hay không. Tuy nhiên, chúng ta không nên quên rằng Augustine là một người bảo vệ mạnh mẽ cho toàn bộ Kinh Thánh và đã góp phần tích cực vào việc củng cố các đặc điểm của bộ quy điển. Hơn nữa, ông nhận thấy một yếu tố tiến bộ trong sự mặc khải và thừa nhận rằng Cựu Ước ở một cấp độ thấp hơn so với Tân Ước. Nói chung, các nhà thần học chính thống không coi các giải thích của Augustine về Kinh Thánh là đáng tin cậy, vì ông thường xuyên sử dụng phép ngụ ngôn. Mặc dù vậy, ông đã xây dựng trên thành tựu của Origen, và cả hai đều xem Kinh Thánh là Lời thiêng liêng của Đức Chúa Trời, sở hữu một sự hợp nhất thiêng liêng, mặc dù trong Cựu Ước và Tân Ước.

MARTIN LUTHER: LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM

#

Martin Luther (1483–1546) là một tu sĩ dòng Augustine, một nhà thần học và là người khởi xướng cuộc Cải Chánh Tin Lành. Ông đã phá vỡ khuôn mẫu giải thích ngụ ngôn chiếm ưu thế (mặc dù thỉnh thoảng vẫn sử dụng nó) và tìm kiếm “ý nghĩa theo nghĩa đen” của văn bản. Thực sự, Luther không xa lạ với phép thông giải bốn nghĩa; ông đã được đào tạo về điều đó. Nhưng trong các cuộc tranh luận của mình, ông cực lực phản đối việc lạm dụng nó. Trong bài viết nổi tiếng “Sự nô lệ của ý chí”, ông lên án các nhà thông giải ngụ ngôn đã áp dụng phương pháp của họ ngay cả ở những nơi văn bản theo nghĩa đen có ý nghĩa hoàn hảo. Đối với Luther, chỉ khi văn bản theo nghĩa đen tỏ ra vô lý hoặc mâu thuẫn với các phần khác của Kinh Thánh, người ta mới có thể, và thậm chí sau đó còn phải dè dặt, thực hiện một cách đọc “thuộc linh” đối với Kinh Thánh. Mặc dù vậy, người ta thấy trong các bài giải thích của Luther có rất nhiều bằng chứng cho thấy ông ủng hộ quyền ưu tiên của ý nghĩa theo nghĩa đen trong Kinh Thánh.

Luther khẳng định rằng Kinh Thánh là thẩm quyền duy nhất của Hội thánh. Donald McKim nhấn mạnh rằng đối với Luther,

Mọi chức vụ và hoạt động trong Hội thánh đều nằm dưới sự phán xét của Kinh Thánh. Mọi thần học đều được chứa đựng trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã bày tỏ mọi điều chúng ta cần biết về Ngài trong Đấng Christ. Thần học phải là thần học Kinh Thánh; bất kỳ loại nào khác đều là phát minh của con người.

Một số nguyên tắc thông giải của Luther đáng được đề cập. Thứ nhất, ông bảo vệ mạnh mẽ nguyên tắc đầy đủ; nghĩa là, ý nghĩa cốt yếu của Kinh Thánh là rõ ràng và dễ tiếp cận đối với độc giả bình thường. Do đó, trên thực tế, không cần sự hướng dẫn chính thức của Rô-ma để giải thích ý nghĩa của Kinh Thánh. Đối với Luther, Kinh Thánh là dễ hiểu – rõ ràng về ý nghĩa và không tối nghĩa hay mơ hồ. “Đối với Luther, sự dễ hiểu của Kinh Thánh gắn liền với chức tế lễ của mọi tín đồ, để Kinh Thánh trở thành tài sản của mọi Cơ-đốc nhân.” Nỗ lực phi thường của ông trong việc dịch Kinh Thánh sang tiếng Đức thông thường là một trong những di sản lâu dài của ông và nó phản ánh niềm tin của ông vào sự rõ ràng của Kinh Thánh.

Một nguyên tắc khác, có liên quan chặt chẽ với nguyên tắc đầu tiên, là sự tương tự của đức tin (analogia fidei). Nói một cách đơn giản, ý nghĩa chung của Kinh Thánh, được rút ra từ những đoạn rõ ràng và không mơ hồ, nên là cơ sở để giải thích những văn bản mơ hồ hoặc không rõ ràng. Điều này giả định rằng độc giả có thể có một hiểu biết cơ bản về thông điệp thần học của Kinh Thánh. Đối với Luther, trung tâm của những gì được dạy trong Kinh Thánh là nguyên tắc vĩ đại về sự xưng công bình bởi đức tin. Đây là một nguyên tắc bao trùm để người ta hiểu toàn bộ Kinh Thánh và qua đó mỗi văn bản được xem xét kỹ lưỡng. Điều này cần được giải thích rõ hơn.

Một đặc điểm trung tâm trong phép thông giải của Luther là sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Phúc Âm là tin lành về sự cứu rỗi trong Chúa Jêsus Christ. Luật pháp là đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự vâng lời hoàn hảo; Phúc Âm là ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự tha thứ và sự sống. Luật pháp và Phúc Âm đối diện với độc giả trong suốt toàn bộ Kinh Thánh, do đó, cần xác định một văn bản cụ thể truyền đạt phương thức hiện hữu nào trước mặt Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 15:6, Áp-ra-ham đáp ứng bằng đức tin trước những lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm và được xưng là công bình. Phúc Âm do đó hiện diện trong những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Mặt khác, luật pháp Sinai là luật pháp thuần túy. Như vậy, nó đại diện cho đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời về sự vâng lời hoàn hảo. Vì sự vâng lời như vậy là không thể đối với tội nhân, người ta chỉ nhận được sự cứu rỗi bằng cách phó thác mình vào ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời như được tìm thấy trong Phúc Âm. Sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm này là nền tảng cho cách tiếp cận Kinh Thánh của Luther và đóng vai trò như một công cụ thông giải chính. Mỗi văn bản chỉ có thể là cái này hoặc cái kia. Sai sót xảy ra khi người ta nhầm lẫn hai phương thức hiện hữu khác biệt này. Như chúng ta sẽ thấy sau, Luther cho rằng Các Phước Lành trong Bài Giảng Trên Núi cũng là luật pháp theo nghĩa chúng kêu gọi sự vâng lời hoàn hảo, điều không thể đối với tội nhân. Do đó, luật pháp có chức năng đẩy tội nhân đến tuyệt vọng để họ có thể nắm giữ những lời hứa của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Trong kế hoạch như vậy, luật pháp là phương tiện để đạt đến mục đích và do đó phục vụ Phúc Âm bằng cách kết tội tội nhân về nhu cầu lớn lao của họ. Vì vậy, đối với Luther, sự xưng công bình bởi đức tin là điều đầu tiên trong sự tương tự của đức tin. Mọi văn bản Kinh Thánh nên được đọc dưới ánh sáng của lẽ thật này. Không có gì ngạc nhiên khi Luther gặp khó khăn với sách Gia-cơ và sự mâu thuẫn rõ ràng của nó với người anh hùng vĩ đại của Luther, sứ đồ Phao-lô. Đánh giá của ông về Gia-cơ rất nổi tiếng: “một thư tín bằng rơm.”

Cũng quan trọng không kém để hiểu khái niệm của Luther về sự hợp nhất của Kinh Thánh là nguyên tắc Đấng Christ học. Theo Luther, mục đích của mọi giải thích Kinh Thánh là khám phá những gì Kinh Thánh dạy về Đấng Christ. Theo lời ông, “Tiêu chuẩn đúng đắn để đánh giá tất cả các sách [của Kinh Thánh] là liệu chúng có thúc giục [tức là quảng bá hoặc rao giảng] Đấng Christ hay không.” Như rõ ràng từ những bình luận của ông về sách Thi Thiên, cách giải thích bốn nghĩa của Kinh Thánh được chi phối bởi nguyên tắc chỉ đạo của Đấng Christ. “Bằng cách này, tất cả bốn cách giải thích Kinh Thánh đều hợp lại thành một dòng sông hùng vĩ”; “Tất cả những điều này đều là Đấng Christ cùng một lúc.” Như Bernard Ramm nhận xét,

“Đây là phương pháp của Luther để biến toàn bộ Kinh Thánh thành một cuốn sách Cơ-đốc. Các giáo phụ đã làm điều đó bằng phương pháp ngụ ngôn của họ. Luther làm điều đó bằng nguyên tắc Đấng Christ học của ông.”

Phép biện chứng Luật Pháp – Phúc Âm của Luther và nguyên tắc Đấng Christ học (sensus principalis) của ông đã góp phần gây ra sự bất đồng trong quan điểm của ông về Kinh Thánh. Bởi vì một số sách Kinh Thánh không hiển nhiên “thúc giục Đấng Christ”, Luther có xu hướng xếp chúng vào một vị trí tương đối không quan trọng. Vì ông thường tránh sử dụng phương pháp ngụ ngôn để tìm Đấng Christ theo kiểu Origen, kết quả là có xu hướng coi thường các văn bản không dễ dàng mang lại cách giải thích Đấng Christ học.

Một số người theo chủ nghĩa tự do xem Luther là người tiên phong cho cách tiếp cận Kinh Thánh của riêng họ: bác bỏ tính vô ngộ của Kinh Thánh và một bình luận thần học bác bỏ các tầng lớp giảng dạy Kinh Thánh khác nhau, vì không tuân theo các tiêu chuẩn nhất định, cho dù là sự xưng công bình bởi đức tin, điều thúc giục Đấng Christ, hay tư duy hiện đại có học thức. Các học giả bảo thủ, mặt khác, trích dẫn các đoạn trong đó Luther khẳng định niềm tin của ông vào sự soi dẫn và vô ngộ của Kinh Thánh và do đó phủ nhận rằng ông đã sử dụng các nguyên tắc của mình để xác định một “quy điển trong quy điển”. Có lẽ cả người theo quan điểm tự do và người theo quan điểm bảo thủ đều có thể đồng ý rằng Luther, giống như nhiều người trong chúng ta, không phải lúc nào cũng nhất quán. Tuy nhiên, miêu tả Luther là nguồn gốc của chủ nghĩa tự do thần học hiện đại dường như là một cách diễn giải lỗi thời, vì ông vẫn còn là một phần rất lớn của thế giới quan thời Trung cổ.

JOHN CALVIN: THẦN HỌC GIAO ƯỚC

#

John Calvin (1509–1564), người đã viết bình luận về hầu hết Kinh Thánh, là một nhà giải kinh xuất sắc. Calvin, cùng với Luther, bác bỏ phương pháp ngụ ngôn. Giống như Luther, ông ủng hộ ý nghĩa theo nghĩa đen của Kinh Thánh và khẳng định rằng “Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh”. Ông chỉ trích Origen và những người khác đã “tra tấn Kinh Thánh theo mọi cách có thể”. Lời khuyên của ông cho các nhà giải kinh vẫn đáng để trích dẫn: “Nhiệm vụ đầu tiên của một nhà giải kinh là để tác giả nói những gì ông ấy nói, thay vì gán cho ông ấy những gì chúng ta nghĩ ông ấy nên nói.” Hơn nữa, Calvin theo Luther trong việc nhấn mạnh trung tâm Đấng Christ học của Kinh Thánh, tầm quan trọng của giáo lý xưng công bình bởi đức tin, và mối tương quan giữa Lời và Thánh Linh. Ông cũng công nhận hình bóng là một cách hữu ích để hiểu về sự hợp nhất của hai Giao Ước.

Một đóng góp quan trọng của Calvin đối với câu hỏi về sự hợp nhất của Kinh Thánh nằm ở sự hiểu biết của ông về khái niệm giao ước. Đối với Calvin, có một giao ước duy nhất hiệp nhất mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong cả hai Giao Ước. Giao ước duy nhất này, tuy nhiên, được quản trị theo những cách khác nhau trong Cựu Ước. Trong tác phẩm Institutes của mình, Calvin dành hai chương để thảo luận về mối quan hệ giữa các Giao Ước (Institutes 2.10-11). Trong chương mười, ông cẩn thận lưu ý những điểm tương đồng giữa các Giao Ước; trong chương mười một, ông lưu ý những điểm khác biệt. Những điểm tương đồng, theo Calvin, về cơ bản có ba:

1. Cả hai Giao Ước đều dạy rằng Đức Chúa Trời ban cho tội nhân hy vọng về sự sống đời đời.

2. Cả hai Giao Ước đều dạy rằng lời đề nghị cứu rỗi này hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót và ân điển không đáng có của Đức Chúa Trời.

3. Cả hai Giao Ước đều dạy rằng sự cứu rỗi đầy ân điển này được truyền đạt cho tội nhân trong và qua Chúa Jêsus Christ. Ngài do đó là phương tiện cứu rỗi và được các tín hữu Cựu Ước biết đến và hiện diện với họ. Mặt khác, Calvin chỉ ra rằng có những khác biệt đáng kể giữa Cựu Ước và Tân Ước. Ông tóm tắt chúng như bao gồm năm điểm:

4. Cựu Ước dạy về các phước lành thuộc linh dưới hình thức các phước lành tạm thời.

5. Cựu Ước sử dụng các hình bóng và nghi lễ để dạy về các thực tại thuộc linh được tìm thấy trong Đấng Christ. Về mặt này, Calvin kêu gọi sách Hê-bơ-rơ, nơi hình bóng đặc biệt nổi bật.

6. Cựu Ước là theo nghĩa đen; Tân Ước là thuộc linh. Ở đây Calvin, cho thấy món nợ với Luther, sử dụng một sự đối lập chữ - thánh linh. Cựu Ước là theo nghĩa đen (tức là nó được ban hành mà không có Thánh Linh; Tân Ước liên quan đến quyền năng ban sự sống của Thánh Linh), tạm thời (các hình bóng và nghi lễ nhường chỗ cho sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Christ) và gây chết (luật pháp chỉ có thể kết án; nó không thể cung cấp động lực hoặc cứu rỗi). Ngược lại, Tân Ước là thuộc linh, vĩnh cửu và ban sự sống.

7. Cựu Ước nói về sự nô lệ; Tân Ước nói về sự tự do. Ở đây Calvin trích dẫn câu chuyện ban luật pháp tại núi Sinai, sách Hê-bơ-rơ (một sự giải thích về giai đoạn này) và Ga-la-ti 4 (ngụ ngôn về A-ga và Sa-ra), trong đó phản ứng của dân chúng là sợ hãi và run rẩy. Trái ngược với điều này (Calvin trích dẫn Rô-ma 8 và Ga-la-ti 4 [Giê-ru-sa-lem ở trên]), Tân Ước gợi lên sự tin cậy, an toàn và vui mừng.

8. Cựu Ước thuộc về một dân tộc duy nhất, người Do Thái; Tân Ước thuộc về mọi dân tộc trong Đấng Christ.

Điều nổi bật trong cách tiếp cận của Calvin là kết luận rằng hai Giao Ước thực sự là một trong bản chất. Chúng chỉ khác nhau về phương thức quản trị. “Giao ước được lập với tất cả các tổ phụ khác xa với giao ước của chúng ta về thực tại và bản chất đến nỗi nó là cùng một: tuy nhiên, sự quản trị khác nhau.” Một ứng dụng của nguyên tắc này là sự biện minh của Calvin cho phép báp-têm trẻ sơ sinh trên cơ sở sự hợp nhất của các Giao Ước. Báp-têm Cơ-đốc trong Tân Ước tương ứng với phép cắt bì trong Cựu Ước; phép cắt bì sau này, tất nhiên, được thực hiện vào ngày thứ tám. Vì hiệu quả của một lễ nghi không phụ thuộc vào thời điểm chính xác của việc thực hiện nó, trẻ sơ sinh, mặc dù chưa thể thực hiện đức tin cứu rỗi, vẫn có thể được báp-têm một cách thích hợp vào cộng đồng đức tin.

Calvin do đó phân biệt giữa hai sự quản trị của cùng một giao ước được tìm thấy trong cả hai Giao Ước. Cách tiếp cận này khá khác với Luther, trong đó phép biện chứng Luật Pháp = Phúc Âm có xu hướng đặt nhiều luật pháp hơn Phúc Âm trong Cựu Ước, mặc dù Luther đã tìm thấy Phúc Âm trong Cựu Ước, đặc biệt là trong Thi Thiên. Tóm lại, Calvin thấy có nhiều sự liên tục hơn giữa Cựu Ước và Tân Ước so với Luther.

Những người kế nhiệm Calvin đã vượt ra ngoài sự giải thích của ông và nghĩ ra một kế hoạch ba bước về các giao ước: giao ước cứu chuộc, giao ước công việc và giao ước ân điển. Tôi sẽ bàn thêm về điều này trong chương tiếp theo, nhưng tại thời điểm này, chúng ta nên lưu ý rằng Calvin neo sự hợp nhất của Kinh Thánh trong cứu thục học và Đấng Christ học. Nghĩa là, về cơ bản có một kế hoạch cứu rỗi, được biểu thị bằng một giao ước hiệp nhất cả hai Giao Ước, và được thực hiện bởi một Đấng Cứu Thế duy nhất, Chúa Jêsus Christ. Các tín hữu Cựu Ước không được cứu theo một cách khác so với các tín hữu Tân Ước. Quan điểm giao ước của Calvin, hơi giống với quan điểm về thành phố của Đức Chúa Trời của Augustine, đặt sự hợp nhất của Kinh Thánh vào một sự hiểu biết cụ thể về lịch sử cứu chuộc.

THỜI KỲ KHAI SÁNG VÀ THỜI HIỆN ĐẠI: QUYỀN TỰ CHỦ CỦA LÝ TRÍ

#

Sẽ kéo dài không cần thiết cuốn sách này để ôn lại những thay đổi mang tính bước ngoặt đã xảy ra trong thời kỳ Khai Sáng và hậu quả của chúng. Chỉ cần nói rằng Kinh Thánh ngày càng bị tước bỏ thẩm quyền và tính độc đáo của nó. Giáo lý đáng tôn kính về sự soi dẫn trọn vẹn từng chữ của Kinh Thánh, hoặc bị loại bỏ, hoặc được định nghĩa lại một cách mơ hồ, tùy theo khả năng của Kinh Thánh trong việc khơi gợi cảm xúc tôn giáo, hoặc vai trò của cộng đồng đức tin trong việc định giá và đặc quyền đối với các tài liệu này. Lý trí trở nên tự chủ và tư duy có học thức trở thành tiêu chuẩn để đánh giá điều gì có thẩm quyền và có ý nghĩa vượt thời gian. Phương pháp lịch sử - bình luận, hoạt động với các giả định chống siêu nhiên, đã thách thức tính lịch sử của các tường thuật được cho là lịch sử trong cả hai Giao Ước. Hậu quả là, thần học tự do, một nỗ lực kết hợp hiện đại với các ý tưởng và đạo đức tôn giáo vượt thời gian, đã thâm nhập vào cả Hội thánh lẫn các học viện. Đến thế kỷ XX, thần học tự do thống trị các giáo phái chính thống và các khoa tôn giáo ở các trường đại học. Kinh Thánh bị hạ xuống thành một tác phẩm đơn thuần của con người, với tất cả những sai sót đi kèm với văn học như vậy, và lịch sử được tìm thấy trong Kinh Thánh đã bị tái tạo triệt để. Một hạt nhân đơn thuần từ các tường thuật Cựu Ước và Tân Ước sống sót như một mức tối thiểu “được đảm bảo bằng các thể loại bình luận”. Những ai quan tâm đến lịch sử giải nghĩa Kinh Thánh và thần học từ thời Khai Sáng đến thời kỳ hậu hiện đại của chúng ta có thể tham khảo bất kỳ số lượng tác phẩm nào.

Tôi nhảy lên phía trước và chọn một số nhà giải thích và nhà thần học Kinh Thánh thế kỷ XX để phác thảo các giải pháp tương ứng của họ cho câu hỏi về mối quan hệ giữa các Giao Ước. Trong bối cảnh đó, tôi đưa ra đề xuất của riêng mình để giải quyết câu hỏi này.

RUDOLF BULTMANN: THÔNG ĐIỆP HIỆN SINH CỦA KINH THÁNH

#

Rudolf Bultmann (1884–1976) có lẽ đã có ảnh hưởng đến thần học thế kỷ XX hơn bất kỳ nhân vật nào khác. Chỉ vì lý do này, ông xứng đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng. Sinh ra gần Oldenburg ở miền bắc nước Đức, ông giữ một ghế giảng dạy tại Đại học Marburg từ năm 1921 đến năm 1951, sau đó ông nghỉ hưu. Mang đến nghiên cứu Tân Ước một tâm trí được đào tạo trong chủ nghĩa tự do cổ điển của thế kỷ XIX, Bultmann tin chắc rằng nó đã thất bại hoàn toàn trong việc chiếm được trái tim và tâm trí của thế hệ mới. Nhưng ông còn tin chắc hơn rằng chính thống Tin Lành, hay chủ nghĩa chính thống, là một ngõ cụt. Ông là người tiên phong trong ngành bình luận hình thức trong nghiên cứu Phúc Âm và là một học giả của trường phái “lịch sử tôn giáo”, đóng góp đáng kể vào nghiên cứu Tân Ước. Ví dụ, ông đã viết nhiều bài luận trong tác phẩm quy điển Từ điển Thần học Tân Ước.

Đối với Bultmann, chiếc chìa khóa chính cho Tân Ước bắt nguồn từ tư tưởng của một đồng nghiệp tại Marburg, một triết gia vô thần theo chủ nghĩa hiện sinh, Martin Heidegger. Bultmann tin rằng chủ nghĩa hiện sinh (existentialism), không cần cam kết với chủ nghĩa vô thần, cho phép người ta nắm bắt những gì các tác giả Tân Ước thực sự cố gắng truyền đạt.

Chủ nghĩa hiện sinh không dễ hiểu hoặc dễ giải thích. “Chủ nghĩa hiện sinh phải được trải nghiệm trực tiếp hơn là được dạy.” Nó bỏ qua các câu hỏi siêu hình học truyền thống của triết học; thực tế, nó tránh tất cả các hệ thống hoặc trường phái triết học chính thức và tập trung vào sự tồn tại của con người, hữu thể và vô thể. Hệ quy chiếu của nó là cá nhân và nỗ lực sống một cuộc sống đích thực. Sống đích thực được định nghĩa là đưa ra “những lựa chọn trong hiện tại dưới ánh sáng của quá khứ và cởi mở với tương lai”. Các lựa chọn được đưa ra trong bối cảnh sự tồn tại của con người, một sự tồn tại được đặc trưng bởi cảm giác lo lắng, sợ hãi và sự phi lý của cuộc sống. Trong bối cảnh Cơ Đốc, đối mặt với sự tồn tại của con người đòi hỏi một sự hiểu biết mới về bản thân và bản chất của đức tin. Chúa Jêsus là tấm gương hoàn hảo của một người đã sống cuộc sống đích thực, và lời kêu gọi môn đồ của Ngài là một cuộc khủng hoảng quyết định đối với những người nghe. Nói đồng ý với vương quốc cấu thành một lựa chọn có ý thức để mở lòng với tương lai. Sự đầu hàng vô điều kiện trước lời đề nghị đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là cách sống đích thực. Phúc Âm Tân Ước, được tước bỏ những vỏ bọc của thế kỷ thứ nhất, là một lời triệu tập để sống một đời sống đích thực.

Theo Bultmann, các tác giả Tân Ước là những người của thế kỷ thứ nhất, chứ không phải thế kỷ XX, nên nhất thiết phải sử dụng ngôn ngữ thần thoại để diễn đạt thực tại thuộc linh của sự sống đích thực. Vì khuôn khổ thần thoại hoàn toàn khó tin và không thể chấp nhận đối với người hiện đại, nhà giải kinh phải “phi thần thoại hóa” – tức là giải thích lại – những vỏ bọc mà kerygma Tân Ước (nội dung và hành động rao giảng) gặp gỡ chúng ta. Mục đích của việc phi thần thoại hóa là phục hồi thông điệp hiện sinh của kerygma. Chương trình phi thần thoại hóa nổi tiếng của Bultmann nhằm mục đích “cho phép tư duy hiện đại chỉ đơn giản biết một lần nữa đức tin Cơ-đốc liên quan đến điều gì”. Trong chính Tân Ước, hai tác giả thực sự giải thích sự hiểu biết về bản thân của đức tin là sứ đồ Phao-lô và Giăng (không phải sứ đồ, mà là tác giả của Phúc Âm và Thư tín Giăng, và không phải Giăng trên đảo Patmos, tác giả của Sách Khải Huyền). Phần lớn công việc của Bultmann tập trung vào họ. Thực tế, các tác giả Tân Ước khác không đủ tiêu chuẩn để là nhà thần học, theo đánh giá của Bultmann, vì họ không nắm bắt được các khía cạnh hiện sinh của kinh nghiệm con người.

Khi các tác phẩm của Bultmann được xuất bản, chúng đã gây ra một cơn bão lửa trong Hội thánh và học viện trên cả hai bờ Đại Tây Dương. Không ngoa khi nói rằng thần học của ông đã tạo ra một cuộc cách mạng. Có thể nói rằng ông đã làm cho “sự khác biệt giữa các tác giả Tân Ước trở nên sắc nét hơn nhiều so với các nhà thần học Cơ-đốc trước đó; ông đã chấp nhận sự đa dạng hoặc thậm chí mâu thuẫn giữa các tác giả Tân Ước một cách triệt để đến mức ông coi chỉ một số ít là có giá trị thần học, và trong số đó, Giăng và Phao-lô có tầm quan trọng tối thượng.” Bultmann cũng đề xuất một cách tiếp cận Cựu Ước như một phần của sự nghiệp thần học của mình. Chúng ta có thể tóm tắt ba điểm:

1. Ông kịch liệt phản đối bất kỳ cách tiếp cận nào đối với Cựu Ước giả định lập trường của một người quan sát trung lập – nghĩa là, một người bên ngoài vòng tròn đức tin hiện sinh vào Đức Chúa Trời. Cố gắng làm như vậy đã thất bại vì Cựu Ước muốn được coi là một lời triệu tập chúng ta, kêu gọi sự đáp ứng và đối thoại. Theo quan điểm của ông, cả người tự do và người bảo thủ đều lầm lạc vì họ áp dụng một tư thế bên ngoài đức tin hiện sinh. Người tự do sử dụng phương pháp lịch sử - bình luận, với tính khách quan khoa học được cho là có, và người bảo thủ đến với văn bản với các giả định về sự soi dẫn trọn vẹn từng chữ và tính vô ngộ, với ý định bảo vệ tính chính xác và tính lịch sử hoàn toàn của các tường thuật Cựu Ước. Cả hai, trớ trêu thay, đều tìm cách đặt nền tảng đức tin trên “những gì thực sự đã xảy ra”. Đối với Bultmann, điều này đơn giản là không thể. Nỗ lực tìm kiếm một cơ sở khách quan cho đức tin hiện sinh phải bị từ bỏ. Bultmann rất nhiệt tình về điều này.

2. Về chức năng của Cựu Ước, Bultmann khẳng định rằng nó làm cho kerygma, sự rao giảng của các sứ đồ về thập tự giá, trở nên dễ hiểu. Bằng cách nào? Bằng cách mô tả tình thế khó khăn tiềm ẩn ảnh hưởng đến toàn nhân loại: nỗ lực kiêu ngạo tuyên bố độc lập khỏi Đức Chúa Trời và dựa vào sự công chính của chính mình. Cựu Ước do đó chuẩn bị tội nhân để nghe lời triệu tập của Đức Chúa Trời để quyết định. Điều này, tất nhiên, nhắc chúng ta về Luther, và mối liên hệ không phải là ngẫu nhiên. Bultmann là con trai cả của một mục sư Lutheran, và quan điểm của ông về Cựu Ước rất giống với chủ nghĩa Luther cổ điển, với phép biện chứng Luật Pháp - Phúc Âm của nó. Vì vậy, đối với Luther, như đối với Phao-lô, Cựu Ước nói chung xuất hiện dưới khái niệm luật pháp – nghĩa là, như một biểu hiện của ý muốn đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Trong khi trong Cựu Ước, con người đứng dưới đòi hỏi thiêng liêng, trong Tân Ước, con người đứng dưới ân điển thiêng liêng chấp nhận họ như tội nhân.

Tốt nhất, Cựu Ước chỉ có thể hữu ích như một môn dự bị cho đức tin Cơ-đốc. Nghĩa là, nó phục vụ để diễn đạt đòi hỏi của Đức Chúa Trời về sự vâng lời và phơi bày sự bất lực của con người để đáp ứng. Với vô số câu chuyện, Cựu Ước rất thích hợp để khắc họa sự tồn tại Cơ-đốc ngụ ý trong kerygma: sự thất bại dưới luật pháp Môi-se để được công bình với Đức Chúa Trời. Bultmann thậm chí còn đi xa đến mức mô tả Cựu Ước như một lịch sử của “sự thất bại”. Tuy nhiên, sự mô tả này phản ánh một cách đáng ngưỡng mộ sự thất bại của chính chúng ta trong việc cởi mở với tương lai và tin cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống.

Người ta có thể vượt ra ngoài việc sử dụng tiêu cực này của Cựu Ước không? Người ta có thể vay mượn từ Cựu Ước bất cứ điều gì củng cố đức tin Cơ-đốc bằng cách cung cấp bằng chứng khách quan về sự hoạt động của Đức Chúa Trời trong và qua lịch sử, đặc biệt là việc sai Con Ngài, Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên? Chúng ta có thể kêu gọi một mối liên hệ hình bóng giữa các Giao Ước, một cách tiếp cận được đánh giá cao trong Hội thánh? Bultmann nhấn mạnh: ông sẽ không dung thứ cho lịch sử cứu chuộc, lời tiên tri và sự ứng nghiệm, hoặc hình bóng – những khái niệm rất quan trọng đối với Hội thánh đầu tiên và chủ nghĩa Phúc Âm hiện đại. Lý do của ông rất đơn giản: đức tin hiện sinh đơn giản không thể dựa trên bất kỳ cơ sở khách quan nào. Kêu gọi một cơ sở lịch sử của Cơ-đốc giáo không phải là một lựa chọn. Kerygma Tân Ước đòi hỏi một bài tập đức tin không có nền tảng khách quan, lịch sử, thực nghiệm; đó là một “bước nhảy vọt của đức tin” vào vòng tay của Đức Chúa Trời.

3. Bultmann giải thích Kinh Thánh một cách có hệ thống theo cách cắt đứt bất kỳ mối liên hệ nào giữa đức tin cứu rỗi và lịch sử cứu chuộc. Đức tin hiện sinh không gắn liền với một chuỗi các công việc cứu rỗi được thực hiện bởi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và đạt đến đỉnh cao trong cái chết của Con yêu dấu của Ngài. Do đó, ông phá vỡ với một truyền thống Cơ-đốc lâu đời về câu hỏi này. Trớ trêu thay, Bultmann lại gần gũi với chương trình nghị sự của Marcion, người mà chúng ta bắt đầu cuộc khảo sát.

Bultmann, sau khi đã xác định sự mặc khải với biến cố lai thế học của việc rao giảng về Đấng Christ, không thể tìm thấy một điều tương tự với biến cố như vậy trong Cựu Ước và bị đẩy đến kết luận theo quan điểm Marcion rằng đối với đức tin Cơ-đốc, Cựu Ước không phải là Lời Đức Chúa Trời theo nghĩa thực sự.

Không ít nhà nghiên cứu thậm chí đã gán cho tư tưởng của Bultmann là Ngộ đạo.

Cuối cùng, Bultmann bác bỏ sự hợp nhất trong Kinh Thánh bằng các con đường đã được khai phá của lịch sử cứu chuộc, lời hứa và sự ứng nghiệm, Đấng Christ học (theo nghĩa truyền thống) và hình bóng. Thay vào đó, tình trạng hiện sinh của nhân loại và sự hiểu biết mới sâu sắc về bản thân xảy ra trong một quyết định cho Đấng Christ của đức tin được rao giảng trong kerygma trở thành tâm điểm của Kinh Thánh. Một số độc giả của Bultmann đã kết luận rằng, dựa trên các giả định của ông, người ta chỉ có thể nói về một sự hợp nhất nhân học của Kinh Thánh. Điều này dường như khó phủ nhận, ví dụ đưa ra đánh giá của Bultmann về tư tưởng của sứ đồ Phao-lô: “Thần học Phao-lô cũng (đồng thời) là nhân chủng học,” vì đối với Phao-lô, “mọi tuyên bố về Đức Chúa Trời cũng là một tuyên bố về con người, và ngược lại.” Một số người kế nhiệm Bultmann trong truyền thống hiện sinh thậm chí còn cắt xén thần học Tân Ước hẹp hơn. Một hệ quả không lường trước của chương trình Bultmannian là trào lưu “cái chết của Đức Chúa Trời” trong những năm 1960 được phổ biến bởi những nhân vật như Giám mục John A. T. Robinson, Paul Altizer và Paul van Buren, trong số những người khác.

GERHARD VON RAD: LỊCH SỬ TRUYỀN THỐNG

#

Gerhard von Rad (1901–1975) sinh ra trong một gia đình Lutheran ở Nuremberg, Đức, và được đào tạo tại Erlangen và Tübingen. Sự nghiệp giảng dạy của ông bắt đầu với tư cách là một giảng viên tư tại Leipzig, sau đó là các ghế giáo sư tại Jena (1934–1945), Göttingen (1945–1949) và Heidelberg (1949–1971).

Về nhiều mặt, cách tiếp cận của von Rad đối với sự hợp nhất của Kinh Thánh là đối nghịch với cách tiếp cận của Bultmann. Nghĩa là, trong khi Bultmann từ chối bất kỳ vai trò cứu rỗi nào cho lịch sử cứu chuộc, von Rad khẳng định rằng đức tin cứu rỗi đặt nền tảng vững chắc trên lịch sử cứu chuộc: “Đức tin của Y-sơ-ra-ên được đặt nền tảng trong một thần học về lịch sử.” Đối với von Rad, thông điệp cốt yếu của Kinh Thánh thực sự là lịch sử cứu chuộc, chứ không phải sự hiểu biết về bản thân hiện sinh.

Phân tích của von Rad về Kinh Thánh dẫn ông đến việc khẳng định rằng Kinh Thánh chứa đựng một cái nhìn đặc biệt về lịch sử, và cái nhìn cụ thể này khiến Kinh Thánh trở nên độc đáo trong bối cảnh Cận Đông cổ đại. Ông nhận thấy một phép biện chứng hoạt động trong suốt các thời đại khác nhau của lịch sử cứu chuộc, một phép biện chứng liên quan đến sự căng thẳng giữa các lời hứa thiêng liêng và sự ứng nghiệm của chúng trong lịch sử. Lịch sử cứu chuộc tiến về phía trước dọc theo một dòng lời tiên tri được Thánh Linh soi dẫn và sự ứng nghiệm sau đó của nó, mặc dù không bao giờ ở quy mô như các lời sấm tiên tri đã nêu hoặc ngụ ý. “Điều kỳ lạ,” von Rad nói, “không bao giờ có một sự ứng nghiệm lịch sử và sự hoàn thành thỏa đáng.” Sự căng thẳng giữa lời hứa và sự ứng nghiệm này là nền tảng cho cách Y-sơ-ra-ên nhìn nhận lịch sử. Tôi sẽ giải thích thêm về điều này.

1. Quan niệm tuyến tính về lịch sử của Y-sơ-ra-ên hoàn toàn trái ngược với mô hình tư duy đặc trưng của các nước láng giềng ngoại giáo. Ngoại giáo hoạt động theo một quan điểm lịch sử theo chu kỳ, một cách tiếp cận kiểu “que sera sera” đối với thực tại, trong đó chúng ta trở về nguồn gốc nguyên thủy, huyền thoại về sự trở lại vĩnh cửu. Ngược lại, Y-sơ-ra-ên hiểu lịch sử là có mục đích – nghĩa là di chuyển không thể cưỡng lại được về phía một mục tiêu. Mục tiêu này được Đức Chúa Trời sắp đặt, không phải theo một cách phi nhân tính, và đứng dưới sự hướng dẫn nhân từ của một Đức Chúa Trời có chủ quyền, yêu thương. Bản chất của mục tiêu được các nhà tiên tri nói ra một cách khác nhau và không ngừng mở rộng phạm vi khi người ta tiến qua lịch sử cứu chuộc. Mục tiêu cuối cùng, được mở ra bởi Ngày của Đức Chúa Trời, liên quan đến một thành phố mới của Đức Chúa Trời. Đối với von Rad, biến cố Đấng Christ trong Tân Ước là đỉnh cao của lịch sử cứu chuộc Cựu Ước.

Cốt truyện Kinh Thánh khắc họa Y-sơ-ra-ên giống như luôn ở trong tình trạng bị đẩy về phía trước bất chấp sự thất bại và sự phán xét của họ. Von Rad mô tả quá trình này: “Chúng ta thấy dân tộc liên tục bị thúc đẩy, di chuyển, được định hình, tái định hình, bị hủy diệt và phục hồi bởi Lời thiêng liêng luôn đến với họ.” Không thể tránh khỏi, sự thất bại và phán xét được theo sau bởi những sự mặc khải mới về những lời hứa ngày càng lớn lao hơn. Cựu Ước, do đó, là một cuốn sách của sự mong đợi ngày càng tăng.

Theo von Rad, “sự cởi mở triệt để đối với tương lai” là đặc điểm chính trong sự hiểu biết của Y-sơ-ra-ên về lịch sử của họ. Người ta khó có thể không nghe thấy trong công thức này tiếng vọng của Bultmann. Bất chấp sự bất đồng cơ bản về vai trò của lịch sử cứu chuộc trong đức tin cứu rỗi, cả hai đều có chung một niềm tin về bản chất hiện sinh của đức tin: nó dựa trên một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nắm giữ tương lai, dù tương lai đó có thể là gì.

2. Vậy, von Rad hiểu sự hợp nhất của Kinh Thánh như thế nào? Điểm khởi đầu của ông là một điệp khúc trong suốt Thần học Cựu Ước của ông: Cựu Ước về cơ bản là lịch sử. Đối với von Rad, loại lịch sử cụ thể có trong đó là một lịch sử cứu rỗi, và nó cũng đặc trưng cho Tân Ước. Vì vậy, câu chuyện cứu rỗi, bắt đầu trong Cựu Ước với sự sáng tạo, lên đến đỉnh điểm trong Tân Ước, trong một sự cứu rỗi siêu việt được thực hiện qua Chúa Jêsus Christ.

Von Rad hết sức cố gắng để tách mình khỏi các nhà thần học bảo thủ trước đó đã ủng hộ lịch sử cứu rỗi. Chấp nhận những phát hiện của nghiên cứu lịch sử - bình luận và bình luận truyền thống, ông từ bỏ bất kỳ nỗ lực nào nhằm mô tả một “kế hoạch cứu rỗi thiêng liêng, một ’nền kinh tế’, mà sự kết nối của nó có thể được chứng minh đến từng chi tiết… một ‘sự tiến hóa hữu cơ của sự cứu rỗi’.” Trên thực tế, ông phủ nhận rằng người ta thậm chí có thể khám phá ra một điểm trung tâm thực sự trong Cựu Ước. Điều nhiều nhất có thể nói là “tình hình trong Cựu Ước tương ứng với quan điểm được bày tỏ khác nhau trong Tân Ước rằng mục tiêu thực sự của mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên là sự hiện đến của Chúa Jêsus Christ.”

Von Rad lập luận rằng có một sự tương tự về cấu trúc giữa các biến cố cứu rỗi của cả hai Giao Ước. Sự tương tự này bao gồm mối liên hệ không thể tách rời giữa một biến cố cứu rỗi cụ thể và sự giải thích được soi dẫn của nó, một đặc điểm chung cho cả hai Giao Ước. Những mối liên kết này giữa các Giao Ước là một loại giải thích hình bóng, một cách tiếp cận mà von Rad buộc phải vừa điều chỉnh vừa bảo vệ trước những người chỉ trích. Trong phân tích cuối cùng, von Rad cho rằng hình bóng là một cách có giá trị để nhìn vào hai Giao Ước, miễn là người ta tập trung vào một biến cố duy nhất cung cấp chìa khóa: sự đến của Đấng Christ.

“Chỉ trong biến cố này mới có ích lợi khi tìm kiếm những gì tương tự và có thể so sánh. Và chỉ bằng cách nhìn Cựu Ước và Tân Ước theo cách này, những điểm tương ứng và tương tự giữa hai Giao Ước mới xuất hiện trong ánh sáng thích hợp của chúng.”

Rõ ràng, sự hợp nhất của Kinh Thánh, đối với von Rad, nằm trong biến cố Đấng Christ, một biến cố vừa là đỉnh cao của lịch sử cứu chuộc và cũng, phù hợp với mô hình Cựu Ước, hướng về một sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn. Mối quan hệ giữa các Giao Ước, do đó, là một mối quan hệ tương hỗ trong đó mỗi Giao Ước hợp thức hóa Giao Ước kia.

3. Von Rad tin rằng lịch sử cứu chuộc, được tìm thấy trước mắt chúng ta trong các trang Cựu Ước, bao gồm các công việc cứu rỗi đã được các trước giả Kinh Thánh có ân tứ giải thích lại. Tuy nhiên, những trước giả được soi dẫn này đã thực hiện một sự tự do đáng kể trong việc định hình lại mặc khải trước đó. Sự định hình lại không tuân theo bất kỳ quy tắc thông giải nào mà về cơ bản được thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh. Von Rad phải thừa nhận rằng những gì thực sự đã xảy ra không phải lúc nào cũng tương ứng với phiên bản được giải thích theo cách có ân tứ của lịch sử cứu chuộc, vốn nằm trước mắt chúng ta trong Cựu Ước. Nói cách khác, lịch sử cứu chuộc thực sự là một sự giải thích lại, nó được áp đặt lên tài liệu trước đó bởi các biên tập viên sau này. Điều này, ông thừa nhận, là một vấn đề cơ bản của thần học Cựu Ước và phải đối mặt trực tiếp.

Câu hỏi sau đó trở thành: Phiên bản lịch sử Y-sơ-ra-ên nào nên là cơ sở để xây dựng một thần học về Cựu Ước? Câu trả lời của von Rad rất rõ ràng: phiên bản có ân tứ (charismatic version). Điều này là như vậy vì chính những lời chứng của Cựu Ước tạo thành chủ đề của thần học Cựu Ước. Tất nhiên, lập trường của von Rad đã không tránh khỏi những thách thức. F. Hesse trả lời rằng “không phải các quan niệm của Y-sơ-ra-ên về lịch sử của nó mà là tiến trình thực tế của lịch sử đó, như được tiết lộ bởi nghiên cứu lịch sử-bình luận, mới là điều quan trọng về mặt thần học, vì, nếu Đức Chúa Trời thực sự hành động trong lịch sử, chỉ có sự kiện mới có thể được quan tâm.” Hesse không đơn độc trong sự không hài lòng của mình với cách xử lý của von Rad về sự phân đôi này giữa lịch sử cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên (một mức tối đa được giải thích theo cách có ân tứ) và những gì thực sự đã xảy ra (mức tối thiểu được đảm bảo bằng bình luận). Chúng ta chuyển sang một học giả hậu Bultmann, người đã theo đuổi luận điểm của Hesse về phiên bản lịch sử nào nên là cơ sở cho thần học Kinh Thánh.

JAMES ROBINSON: PHÉP THÔNG GIẢI MỚI VÀ TÍNH LỊCH SỬ CỦA NGÔN NGỮ

#

James Robinson (1924- ), một cựu sinh viên của Bultmann, trong nhiều năm là giám đốc của Viện Cổ vật và Cơ-đốc giáo tại Trường Cao học Claremont và hiện là giáo sư danh dự tại tổ chức đó. Robinson nổi tiếng trong giới Tân Ước vì công việc biên tập và giải thích các tài liệu Nag Hammadi. Sau này là một kho tài liệu Coptic quan trọng, có niên đại vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, thể hiện rõ các khuynh hướng Ngộ đạo. Bao gồm trong bộ sưu tập là Phúc Âm Thomas nổi tiếng, chứa các lời của Chúa Jêsus, một vài lời có thể là xác thực. Chúng ta sẽ xem xét chi tiết hơn trong phần thảo luận về thần học của Chúa Jêsus.

Mối quan tâm của tôi đối với Robinson tập trung vào sự chỉ trích của ông đối với sự khẳng định của von Rad rằng thần học Cựu Ước và đức tin Cơ Đốc nên được đặt trên nền tảng vững chắc của sự tường thuật lịch sử cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên. Chỉ trích chính của Robinson đơn giản là thế này: cấu trúc lời hứa và sự ứng nghiệm của von Rad là phi lịch sử. Kết quả, Robinson nói, là một đức tin dựa trên hư cấu, chứ không phải lịch sử. Những người theo chủ nghĩa Phúc Âm đồng ý! Robinson thúc đẩy một đề xuất đối lập, một nền tảng tốt hơn để đặt lịch sử cứu chuộc.

Điểm khởi đầu thích hợp đối với Robinson nằm ở sự hiểu biết về bản chất của ngôn ngữ con người. Robinson bị ảnh hưởng nặng nề bởi triết học ngôn ngữ, một trường phái phổ biến trong nhiều khoa triết học của các trường đại học Bắc Mỹ. Ông là một đại diện tốt cho cái được gọi là “Phép thông giải Mới”, như được trình bày bởi Gerhard Ebeling và Ernst Fuchs. Phép thông giải Mới đi xa hơn nhiều so với Bultmann và thực sự là một trường phái triết học, với nhận thức luận riêng của nó. Về cơ bản, nó hiểu ngôn ngữ là cách một cá nhân hiểu về thế giới của mình. Thông giải theo nghĩa hẹp hơn của việc giải thích văn bản chỉ là một phân khu của một suy gẫm lớn hơn của con người, là cố gắng giải thích sự tồn tại và tìm kiếm ý nghĩa trong sự tồn tại đó. Theo Robinson, ngôn ngữ là “chất liệu” cơ bản của các biến cố lịch sử và không phải là thứ thuộc về một phạm trù khác. Các hành động (hoặc biến cố) trong ngôn ngữ phải được thăm dò để hiểu và tái tạo thực tại.

Vậy điều này liên quan như thế nào đến việc giải nghĩa Kinh Thánh? Robinson tập trung vào một ví dụ về một biến cố ngôn ngữ: công thức chúc phước được tìm thấy trong các tầng lớp truyền thống Kinh Thánh khác nhau, thực tế là trong toàn bộ Kinh Thánh. Người ta thường gặp các diễn đạt tiếng Hê-bơ-rơ như “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên!” và “Tôi ngợi khen Ngài, hỡi Đức Chúa Trời!” Những công thức này, được gọi là berakot và hodayot, cũng xuất hiện trong bản dịch tiếng Hy Lạp trong Tân Ước. Chúng hướng đến những thời điểm lịch sử khi các cá nhân hoặc cộng đồng gặp gỡ Đức Chúa Trời và nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã hành động thay mặt họ, đồng thời bày tỏ lòng thương xót. Các công thức chúc phước sau đó đại diện cho sự đáp ứng tức thì và tự phát trước các sự kiện lịch sử cụ thể. Hơn nữa, chúng gắn liền với tính lịch sử (những gì thực sự đã xảy ra) và tính lịch sử của nó (những gì thực sự quan trọng).

Robinson tiếp tục khẳng định rằng người ta phải phân biệt giữa những gì là sơ cấp và những gì là thứ cấp trong văn bản Kinh Thánh. Những gì sơ cấp là lịch sử; những gì thứ cấp là hư cấu. Ví dụ, trong Ru-tơ 2:20, tác giả vô danh đặt một lời chúc phước vào miệng Na-ô-mi: “Cầu xin Ngài ban phước cho người!” Nhưng, theo Robinson, câu hỏi là: Công thức chúc phước có xảy ra trong một câu chuyện hư cấu hay một câu chuyện lịch sử? Hóa ra, Robinson tin chắc rằng câu chuyện Ru-tơ là hư cấu. Tuy nhiên, công thức chúc phước phản ánh những tình huống trong cuộc sống thực tế của chính những người kể chuyện ban đầu, những tình huống mà những điều thực tế đã xảy ra gợi lên lời ca ngợi Đức Chúa Trời. Vì vậy, bối cảnh cuộc sống là bối cảnh sơ cấp; những cách giải thích được truyền đạt trong các câu chuyện cụ thể, trong trường hợp này là câu chuyện Ru-tơ, là bối cảnh thứ cấp. Theo Robinson, những công việc cứu rỗi vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, được tôn vinh trong các tín điều của họ, thuộc về bối cảnh thứ cấp; chúng không mang tính lịch sử. Điều này làm nổi bật một sự khác biệt quan trọng giữa von Rad và Robinson đối với lịch sử cứu chuộc:

Table 2.1 - Đức Tin và Lịch Sử trong Quan Điểm của von Rad và ]

Cái bóng của cuộc trốn chạy khỏi lịch sử của Bultmann trong tư tưởng hiện sinh phủ bóng lên tư tưởng của Robinson. Khi áp dụng cho các sách Phúc Âm, điều này có nghĩa là có những tình huống trong cuộc đời Chúa Jêsus và đời sống của Hội thánh đầu tiên đã gợi ra những lời chúc phước và lời ca ngợi. Một số điều này, như được tìm thấy trong Tân Ước, gán cho Chúa Jêsus những danh hiệu uy nghiêm. Ngài được ca ngợi là Con Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng đầu lòng của mọi tạo vật, Chúa, v.v. Những sự quy kết này, Robinson nói, không thể được coi là sự thật lịch sử theo đúng nghĩa đen. Chúng là thứ cấp, không phải sơ cấp. Điều sơ cấp, những gì thực sự đã xảy ra, là đàn ông và đàn bà đã trải nghiệm Đức Chúa Trời trong cuộc sống của họ và chúc phước cho Ngài để đáp lại. Điều cốt yếu trong đức tin sau Phục Sinh là dâng lời chúc phước cho Đức Chúa Trời vì những phước lành của Ngài như Chúa Jêsus đã làm trong chức vụ trên đất của Ngài.

Kết quả của cách tiếp cận Robinson là phần lớn lịch sử Kinh Thánh, dù Cựu Ước hay Tân Ước, đều bị hạ xuống thành thứ cấp và vì vậy không còn tính lịch sử. Bao gồm trong danh mục thứ cấp này là các biến cố trung tâm như thập tự giá và sự phục sinh. Điều tốt nhất có thể nói về các mục thứ cấp là chúng hướng đến tính lịch sử, bởi thực tế là có những người đàn ông và những người phụ nữ đã thực sự trải nghiệm Đức Chúa Trời trong cuộc gặp gỡ với Lời Đức Chúa Trời.

Thật không may, nỗ lực của Robinson nhằm hiệp nhất đức tin và lịch sử (những gì thực sự đã xảy ra) dẫn đến sự biến mất ảo của những điều mà các Cơ-đốc nhân đầu tiên tin rằng thực sự đã xảy ra giữa họ (Lu-ca 24:18, 21-24). Chính những biến cố đó mà các Cơ-đốc nhân đầu tiên đã xưng nhận là nền tảng của đức tin cứu rỗi (1 Cô-rinh-tô 15:3-5). Như trong trường hợp của Bultmann, lịch sử cứu chuộc không cần thiết đối với đức tin của Robinson. Những gì còn lại là một cuộc gặp gỡ với Đức Chúa Trời, liên tục với những kinh nghiệm tương tự của các tín hữu qua các thời đại – do đó, thể hiện tính lịch sử của nó. Một lần nữa, chúng ta thấy sự tôn vinh kinh nghiệm tôn giáo thay cho các sự kiện lịch sử khách quan làm nền tảng cho đức tin cứu rỗi. Di sản của Friedrich Schleiermacher vẫn còn sống mãi.

OSCAR CULLMANN: LỊCH SỬ CỨU CHUỘC

#

Oscar Cullmann (1902–1999) sinh ra tại Strasbourg, Đức (sau Thế chiến thứ nhất, thành phố này trở thành một phần của Pháp). Quá trình đào tạo tại trường trung học của ông dưới sự hướng dẫn của các nhà giáo dục tự do với kết quả là khi còn trẻ, ông đã chống lại Cơ-đốc giáo chính thống. Tuy nhiên, điều này đã thay đổi sau Thế chiến thứ nhất và sau khi đọc Albert Schweitzer, Karl Barth và Rudolf Bultmann. Những nhà thần học này đã thuyết phục ông rằng chủ nghĩa tự do cổ điển Đức đã rơi vào chủ nghĩa duy tâm triết học hơn là thực sự hiểu và giải thích thế giới quan của Kinh Thánh. Ông được bổ nhiệm làm giáo sư Tân Ước tại Đại học Strasbourg, nơi ông làm việc từ năm 1930 đến năm 1938. Sau đó, ông nhận chức giáo sư nghiên cứu Tân Ước và giáo phụ tại Đại học Basel, Thụy Sĩ. Đồng thời, ông giữ chức vụ trưởng khoa Tân Ước tại Sorbonne, trường đại học nổi tiếng nhất trong số mười ba trường đại học của Đại học Paris. Ông giảng dạy cho đến khi nghỉ hưu vào năm 1972.

Cullmann, mặc dù đồng ý với cả Barth và Bultmann trong việc bác bỏ chủ nghĩa tự do Đức, nhưng vẫn thấy những hạn chế trong các khía cạnh của cách tiếp cận Kinh Thánh tương ứng của họ. Ông chỉ trích sự thiếu quan tâm của Barth đối với việc giải thích lịch sử như một phần quan trọng của thông tin trong thần học, và sự tập trung của Bultmann vào khía cạnh nhân chủng học của đức tin nhằm loại trừ sự mặc khải thiêng liêng trong lịch sử.

Trái ngược với Bultmann và Phép thông giải Mới (ví dụ, Robinson), Cullmann, cùng với von Rad, coi đức tin dựa trên một cái gì đó khách quan: lịch sử cứu chuộc như được trình bày trong Kinh Thánh. Cullmann kịch liệt phản đối Bultmann và các môn đồ của ông. Mặt khác, Cullmann đồng ý với Robinson, chống lại von Rad, rằng lịch sử cứu chuộc được tường thuật trong Kinh Thánh gắn liền với những gì thực sự đã xảy ra. Điều này trái ngược với von Rad, người sẵn sàng đặt đức tin vào phiên bản kerygmatic của lịch sử Y-sơ-ra-ên (và Hội thánh đầu tiên). Tôi vội nói thêm rằng Cullmann ủng hộ tính lịch sử của lịch sử cứu chuộc trái ngược với tính lịch sử đơn thuần của Robinson. Đối với Cullmann, lịch sử cứu chuộc là bản chất của Kinh Thánh và là một câu chuyện duy nhất, không phải là nhiều câu chuyện. Sự hợp nhất của Kinh Thánh bao gồm thực tế là một lịch sử cứu chuộc duy nhất dần dần được hé lộ từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền. Câu chuyện này là sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho con người và chỉ ra rõ ràng mục đích và mục tiêu của Ngài đối với mọi tạo vật. Cullmann do đó phục hồi những hiểu biết quan trọng của Irenaeus, Augustine và Calvin.

Trong lời tựa cho một trong những cuốn sách nổi tiếng nhất của ông, Christ and Time, Cullmann công bố mục đích của mình: “xác định điều gì là trung tâm trong lời rao giảng Cơ-đốc”; ông tin chắc vào tầm quan trọng tối thượng của nó: “nỗ lực xác định yếu tố trung tâm này phải được chỉ định là một nhiệm vụ lớn của học thuật Tân Ước, và có lẽ của tất cả thần học Cơ-đốc.” Đối với Cullmann, lịch sử cứu chuộc là nội dung chính của Kinh Thánh, một lịch sử thể hiện sự hợp nhất giữa sự mặc khải theo tiến độ của Đức Chúa Trời và các mục đích của Ngài dành cho tạo vật. Lịch sử cứu chuộc, mặc dù chỉ là một lát cắt nhỏ của lịch sử phổ quát, ảnh hưởng mãi mãi đến mọi điều diễn ra trên sân khấu lịch sử thế giới. Lịch sử cứu chuộc bao gồm một sự lựa chọn các biến cố cụ thể, xảy ra trong lịch sử thế tục, phổ quát và đứng trong một mối liên hệ cụ thể với nhau. Bản chất của mối liên hệ này giữa các biến cố được chọn trong lịch sử cứu chuộc có thể được ví như một phức hợp hành động/lời nói: những trường hợp Đức Chúa Trời can thiệp hoặc tự mặc khải trong lịch sử được đi kèm với lời giải thích của một trước giả được soi dẫn – một nhà tiên tri hoặc sứ đồ. Chúng ta có thể sơ đồ hóa mối quan hệ này như các phức hợp biến cố/lời nói bao gồm sự hé lộ dần dần của lịch sử cứu chuộc (xem hình 2.1).

Một quan điểm đặc biệt về lịch sử đặc trưng cho Cơ-đốc giáo nguyên thủy, một quan điểm “tập trung chủ yếu vào một số lượng xác định các biến cố thuộc một loại khá đặc biệt, một số trong đó đã xảy ra trước khi một số khác sẽ xảy ra sau Đấng Christ; và mục đích chính của nó là thiết lập những biến cố xác định này trong mối quan hệ với biến cố trung tâm đã xảy ra ở Palestine vào khoảng năm thứ nhất.” Cullmann khẳng định rằng “tất cả thần học Cơ-đốc, trong bản chất bên trong nhất của nó, là lịch sử Kinh Thánh.” Những điểm tương đồng với lập trường của von Rad là dễ dàng nhận thấy. Không giống như Bultmann và Robinson, những người coi điều quan trọng nhất về Chúa Jêsus trong lịch sử là tấm gương của Ngài về việc sống hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Cullmann nói rằng đó là công việc của Chúa Jêsus khi Ngài chết trên thập tự giá vì tội lỗi của thế gian. Cullmann coi sự chết và sự sống lại là những biến cố lịch sử khách quan.

Cullmann chỉ trích Bultmann vì đã “tái thần thoại hóa” (tức là thay thế thần thoại này bằng thần thoại khác). “Thần thoại” của Bultmann là chủ nghĩa hiện sinh Heidegger của ông, mà ông cho là điểm thực sự của thần thoại thế kỷ thứ nhất của các trước giả Kinh Thánh. Cullmann khẳng định rằng chỉ có một cách tiếp cận bảo tồn nguyên vẹn tính chất biến cố của thần thoại mới có thể được gọi đúng là phi thần thoại hóa. Cullmann do đó tuyên bố rằng chính ông, chứ không phải Bultmann, mới là người phi thần thoại hóa Kinh Thánh! Về mặt này, Cullmann thừa nhận sự hiện diện của thần thoại trong Kinh Thánh, theo nghĩa là có những biến cố được tường thuật mà không thể kiểm chứng bằng phương pháp nghiên cứu lịch sử. Cullmann vẽ ra sự phân biệt giữa các biến cố có thể kiểm soát trong lịch sử và các biến cố không thể kiểm soát trong lịch sử. Sau này, các biến cố được mô tả tốt nhất là “truyền thuyết” hoặc “thần thoại”. Những truyền thuyết và thần thoại này, tuy nhiên, vẫn sở hữu một “tính chất biến cố” nhất định. Theo Cullmann, chúng ta tìm thấy thần thoại trong Kinh Thánh chủ yếu ở hai vị trí: lịch sử nguyên thủy trong Sáng Thế Ký 1-11 và phần cuối của bộ quy điển, sách Khải Huyền. Nhìn theo cách này, lịch sử cứu chuộc được bao bọc bởi die Urzeit und die Endzeit (lịch sử nguyên thủy và lịch sử lai thế học), cả hai nhất thiết phải được đúc khuôn trong lớp vỏ thần thoại do thế giới quan hạn chế của các tác giả Kinh Thánh. Cullmann biện minh cho tính chất biến cố của các thần thoại trong lịch sử nguyên thủy vì Cựu Ước đã lịch sử hóa chúng; nghĩa là, các trước giả Cựu Ước kết nối chúng với lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, trong Tân Ước, Đấng Christ được xác định là Đấng trung gian của mọi tạo vật. Điều này gắn kết mọi thứ lại với nhau xung quanh biến cố trung tâm của mọi lịch sử: thập tự giá và sự phục sinh. Điểm giữa này của lịch sử cứu chuộc gắn kết những gì trước và sau nó dưới khuôn mẫu của lời tiên tri.

Điều này khiến nhiều người theo chủ nghĩa Phúc Âm phải tạm dừng và đặt câu hỏi liệu lịch sử cứu chuộc có thể được hiểu như vậy hay không. Nó có thể bị đình chỉ ở cả hai đầu vì phi lịch sử mà vẫn giữ được uy tín của nó không? Người ta phải thừa nhận rằng có nhiều vấn đề trong việc giải thích cả lịch sử nguyên thủy của Sáng Thế Ký lẫn Khải Huyền, vì vậy chủ nghĩa giáo điều không có căn cứ. Tuy nhiên, việc thừa nhận một số biến cố phi lịch sử ở phần giữa của lịch sử cứu chuộc – ví dụ, sự sinh ra bởi trinh nữ – thì có vấn đề hơn và đáng lo ngại hơn. Cullmann cũng thẳng thắn thừa nhận rằng những giải thích về các biến cố cứu chuộc của các tác giả Kinh Thánh đôi khi có thể khác với những gì có thể kiểm chứng về mặt lịch sử. Do đó, thỉnh thoảng ông nói về những “sự bóp méo”, “biến dạng” và “điểm yếu của con người.”

Chủ nghĩa Phúc Âm, phù hợp với sự trung thành của nó đối với thẩm quyền và sự soi dẫn của Kinh Thánh, cực kỳ miễn cưỡng thừa nhận rằng các giải thích Kinh Thánh về các biến cố cứu chuộc cần được điều chỉnh. Vì vậy, mặc dù có sự đánh giá cao đối với công việc của Cullmann, hầu hết những người theo chủ nghĩa Phúc Âm đều có một số bảo lưu về những nhượng bộ của ông đối với học thuật bình luận lịch sử. Tuy nhiên, tác động của ông đối với học thuật Phúc Âm là đáng kể. Hai học giả Phúc Âm hàng đầu về thần học Tân Ước, Herman Ridderbos và George Eldon Ladd, đều bày tỏ rõ ràng sự biết ơn của họ đối với Cullmann trong các tác phẩm được đánh giá cao về thần học Tân Ước của họ. Thực tế, nhiều học giả Phúc Âm đã áp dụng kế hoạch tổng thể của lịch sử cứu rỗi mà Cullmann ủng hộ.

THẦN HỌC TƯỜNG THUẬT

#

Dưới ảnh hưởng của bình luận văn học, “thần học tường thuật” đã cải tiến cách tiếp cận lịch sử cứu rỗi, rút ra từ những hiểu biết của “bình luận tường thuật”. Ngành học này phân tích những cách phức tạp mà các câu chuyện được sáng tác và vận hành trong Kinh Thánh. Các vấn đề như cốt truyện, sự khắc họa nhân vật và bối cảnh, với các trước giả và độc giả thực và ngụ ý, được truyền đạt bởi người kể chuyện và người được kể, tất cả đều nằm trong phương trình, thường mang lại những hiểu biết mới đáng kinh ngạc và chứa đựng những hàm ý thần học quan trọng. Cách tiếp cận này coi trọng thực tế rằng phần lớn Kinh Thánh đến với chúng ta dưới dạng các câu chuyện, và nhiều phần phi tường thuật giả định một cốt truyện cơ bản như một giả định không được nói ra. Hơn nữa, chính trong các câu chuyện, những niềm tin thần học mới bắt đầu hình thành. Tóm lại, những người kể chuyện cũng là những nhà thần học hàng đầu, những người thấy các mục đích của Đức Chúa Trời hoạt động trong những câu chuyện này. Ngay cả trong Tân Ước, nhiều đoạn văn chứa “tiếng vọng” của các câu chuyện trong Cựu Ước. Những câu chuyện này vang vọng trong các câu chuyện Phúc Âm về Chúa Jêsus và đóng vai trò như lớp nền cho các lập luận cụ thể trong các thư tín và các luận văn của Tân Ước. Đi xa hơn, một số nhà bình luận văn học tin rằng đằng sau các thư tín của Phao-lô, ví dụ, là một thế giới tường thuật do ông tạo ra nhằm đạt được mục đích mục vụ của mình. Câu chuyện này cơ bản là hư cấu, mặc dù có lẽ dựa trên một câu chuyện trong Cựu Ước, đóng vai trò như một thế giới tường thuật hoặc vũ trụ biểu tượng mà người đọc bước vào qua quá trình đọc thư tín.

Thần học tường thuật tránh trích xuất các tuyên bố trừu tượng, các mệnh đề về Đức Chúa Trời từ văn bản Kinh Thánh mà không quan tâm đến những gì thực sự xảy ra trong chính câu chuyện. Nghĩa là, các bộ phận cấu thành của các câu chuyện khác nhau và cách chúng thực sự “vận hành” trong mạch truyện tường thuật là phương tiện để bản chất năng động của Đức Chúa Trời, cũng như các tương tác và mục đích của Ngài đối với dân Ngài, được bày tỏ. Hơn nữa, các câu chuyện rời rạc khác nhau phải được hiểu trong khuôn khổ của một câu chuyện bao trùm, một siêu tường thuật, cung cấp bối cảnh và ý nghĩa thiết yếu cho vô số câu chuyện con. Siêu tường thuật Kinh Thánh là câu chuyện về sự sáng tạo ban đầu của Đức Chúa Trời, sự Sa Ngã và các hoạt động thiêng liêng tiếp theo nhằm giải cứu và tái tạo nhân loại và vũ trụ. Hành động trung tâm trong siêu tường thuật, tất nhiên, là thập tự giá của Đấng Christ; hành động cao điểm là sự sáng tạo ra một trời mới và một đất mới. Tóm lại, “Kinh Thánh không gì khác hơn là bản ghi chép về sự hiện thực hóa (và lời hứa đang diễn ra) của mục đích này của Đức Chúa Trời trong lịch sử vũ trụ.” Sự tương thích của cách tiếp cận này với lịch sử cứu rỗi trước đó dường như là hiển nhiên, và một số học giả Phúc Âm đã tích hợp những hiểu biết này vào công việc của họ.

BÌNH LUẬN QUY ĐIỂN

#

Một học giả cuối cùng xứng đáng được đề cập. Brevard Childs (1923–2007) nổi tiếng với việc ủng hộ cái thường được gọi là “bình luận quy điển”, mặc dù ông không hoàn toàn hài lòng với tên gọi này. Được đào tạo theo phương pháp lịch sử - bình luận, sau một thời gian được nuôi dạy khá bảo thủ, Childs dành phần lớn cuộc đời trưởng thành của mình để nhắc nhở Hội thánh về lời xưng nhận Kinh Thánh là quy tắc của đức tin và thực hành, đồng thời cung cấp sự biện minh học thuật cho lập trường đó. Vì mục đích này, ông khẳng định rằng hình thức cuối cùng, hoặc quy điển, của Kinh Thánh trong hai Giao Ước là bối cảnh để cộng đồng đức tin suy gẫm về thần học của mình. Ngay cả việc sắp xếp và hình dạng của văn bản quy điển cũng không vô nghĩa về mặt thần học. Vì vậy, Ngũ Kinh tạo thành một nền tảng không thể thiếu cho các sách tiên tri và thơ ca sau này, và các sách Phúc Âm chứa đựng những biến cố nền tảng mà các thư tín của các sứ đồ hướng đến mục đích cuối cùng.

Đối với Childs, Kinh Thánh có thẩm quyền và kêu gọi người đọc thực hành phương pháp đọc một cách thần học. Chính xác là ở đây, nhiều nghiên cứu bình luận lịch sử được tìm thấy có những thiếu sót. Các cách tiếp cận chia nhỏ làm suy yếu thẩm quyền vốn có và thông điệp thần học của Kinh Thánh bằng cách tập trung vào các nguồn và truyền thống đằng sau văn bản hơn là vào văn bản được tiếp nhận. Chúng khám phá các thần học cạnh tranh, mâu thuẫn hơn là sự hợp nhất của thần học. Hậu quả nghiêm trọng đối với đời sống thuộc linh của Hội thánh là điều hiển nhiên. Điều này không có nghĩa là Childs từ bỏ các cách tiếp cận lịch sử - bình luận đối với Kinh Thánh; thay vào đó, ông muốn “thực thi công lý đối với hình thức cuối cùng, được tiếp nhận của hai giao ước dưới ánh sáng của các quỹ đạo lịch sử truyền thống của chúng.” Trong khi công nhận rằng mỗi Giao Ước có bối cảnh lịch sử riêng và phải được coi trọng, ông khẳng định rằng có một sự hợp nhất thần học ràng buộc hai Giao Ước với nhau. Sự hợp nhất này là “chứng nhân của chúng về cùng một thực tại thiêng liêng… thực tại của Đức Chúa Trời.” Tâm điểm và tiêu chuẩn cho mọi suy tư thần học về thực tại này là Chúa Jêsus Christ. Theo Childs, “Nếu Chúa Jêsus Christ không phải là tiêu chuẩn, mà là các tiêu chuẩn văn hóa khác, thì kết quả cho Thần học Kinh Thánh là một thảm họa không thể giảm nhẹ.”

Những người theo chủ nghĩa Phúc Âm thường chào đón sự bảo vệ vững chắc của Childs đối với văn bản quy điển như một nơi để suy gẫm về thần học. Cam kết của ông đối với sự khẳng định trung tâm của Cơ-đốc giáo trong lịch sử đã thổi sức sống mới vào học viện. Mặc dù nhiều người có những nghi ngại về nỗ lực kết hợp phương pháp lịch sử - bình luận với nỗ lực thần học của ông và mong muốn một nội dung mở rộng của sự hợp nhất thần học mà ông tìm thấy, những người khác đã tìm thấy ở Childs một “ngôi nhà an toàn” trong khu phố thường hoang dã và hỗn loạn của nghiên cứu Kinh Thánh và thần học hậu hiện đại.

MỘT CÁCH TIẾP CẬN PHÚC ÂM ĐỐI VỚI SỰ HỢP NHẤT CỦA KINH THÁNH

#

Một cách tiếp cận Phúc Âm giả định sự soi dẫn và thẩm quyền của Kinh Thánh. Một hệ quả tất yếu là sự hợp nhất của toàn bộ Kinh Thánh. Cùng một Đức Thánh Linh đã giám sát quá trình ghi chép cho cả hai Giao Ước, vì vậy, suy ra rằng kết quả là một thông điệp hợp nhất, mạch lạc. Đức Chúa Trời không nói từ hai phía của miệng của Ngài. Sự đa dạng tự nó không có tình trạng không tương thích với quan điểm như vậy; chỉ có sự mâu thuẫn hoàn toàn nằm ngoài phạm vi kiểm soát được quy định bởi học thuyết soi dẫn (xem 2 Ti-mô-thê 3:15-16; 2 Phi-e-rơ 1:20-21).

Tuy nhiên, người ta phải trình bày cách mà sự hợp nhất của thông điệp này đối diện với chúng ta trong các trang Kinh Thánh thiêng liêng. Có sự đồng thuận giữa những người theo chủ nghĩa Phúc Âm rằng không có một phạm trù hoặc khái niệm duy nhất nào đủ để mô tả và tóm tắt sự hợp nhất của Kinh Thánh. Người ta phải sử dụng một số cách khác nhau để diễn đạt sự hợp nhất này. Sự thừa nhận này không nên được xem là tự đánh bại; nhiều phép loại suy từ thiên nhiên dạy chúng ta rằng, bên dưới sự đa dạng phong phú của các quá trình sống, có một số đặc điểm hợp nhất sâu sắc. Ở cấp độ vĩ mô, ví dụ, các nhà vật lý nói về bốn lực cơ bản chi phối vũ trụ của chúng ta (lực mạnh [lực hút trong hạt nhân nguyên tử], lực yếu [lực hút giữa proton và electron], điện từ và trọng lực). Tại sao chúng ta nên ngạc nhiên nếu điều tương tự cũng đúng đối với sự tự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh? Trong những gì sau đây, tôi liệt kê một số cách chính mà những người theo chủ nghĩa Phúc Âm, theo sự dẫn dắt của Hội thánh Cơ-đốc trong lịch sử, đã mô tả sự hợp nhất của Kinh Thánh.

1. Thần học đúng đắn. Bản chất và mục đích của Đức Chúa Trời cung cấp một yếu tố thống nhất trong lịch sử cứu chuộc. Việc giải thích Kinh Thánh cẩn thận tiết lộ rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời và các ý định Ngài đã bày tỏ cho vũ trụ vẫn đáng được chú ý, nhất quán trong cả hai Giao Ước. Đúng là một số người đã phản đối và chỉ ra những mâu thuẫn và sự không nhất quán bị cáo buộc. Marcion và những người Ngộ đạo đã dẫn đầu cuộc tấn công vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, và chủ nghĩa tự do thần học đã tiếp bước sau thời Khai Sáng. Tuy nhiên, khi người ta tính đến bản chất tiến lên của lịch sử cứu chuộc và bối cảnh văn hóa mà hoạt động cứu rỗi của Đức Chúa Trời diễn ra, vẫn có một sự mạch lạc và nhất quán đáng chú ý.

2. Đấng Christ học. Điều này cũng cung cấp một liên kết hợp nhất giữa các Giao Ước. Học thuyết về thân vị và sứ mệnh của Đấng Mê-si được hé lộ trong suốt phạm vi rộng lớn của lịch sử cứu chuộc được đề cập trong Cựu Ước. Một khu vực rộng lớn trong thế giới Cơ-đốc đồng thuận rằng Cựu Ước làm chứng về niềm hy vọng về một Đấng Giải Cứu sắp đến. Rốt cuộc, chính Chúa Jêsus đã nói rằng cả ba phần của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ đều làm chứng về Ngài: Luật pháp, Tiên tri và Thi thiên (Lu-ca 24:27; Giăng 5:39). Không chỉ có một chứng nhân về Đấng Mê-si sắp đến trong Cựu Ước, mà còn có những lý do chính đáng để khẳng định rằng Đấng Christ tiền hiện thân đã thực sự tham gia vào lịch sử cứu chuộc và tự mặc khải cho các nhân vật hàng đầu trong vở kịch đang diễn ra. Nhiều người nghĩ rằng thiên sứ bí ẩn của Chúa, thỉnh thoảng xuất hiện trong các tường thuật Cựu Ước, chính là Đấng Christ tiền hiện thân. Trong một bình luận hấp dẫn trong 1 Cô-rinh-tô 10:4, Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã đồng hành với thế hệ trong đồng vắng. Gia-cốp đã vật lộn với ai và Giô-suê đã cúi lạy trước mặt ai (Sáng Thế Ký 32:22-32; Giô-suê 5:13-15)? Sự hiện diện thực tế của Đấng Christ trong lịch sử cứu chuộc Cựu Ước không có vẻ viển vông hay gượng ép.

3. Hình bóng. Một cách rất hữu ích để quan niệm về sự hợp nhất của Kinh Thánh là dưới góc độ hình bóng. Cách quan niệm về sự hợp nhất của các Giao Ước này, chắc chắn, đã phải chịu đựng từ cả bạn bè lẫn kẻ thù của nó. Quá thường xuyên, trí tưởng tượng đã hoành hành, với những mối liên hệ được “khám phá” có ít cơ sở trong chính văn bản Kinh Thánh. Bỏ qua những thái quá, có một mức độ đáng ngạc nhiên của sự đồng thuận giữa các học giả trên một phạm vi rộng lớn của ý kiến thần học rằng việc sử dụng thận trọng hình bóng là một cách hợp lệ để nêu cách các Giao Ước liên hệ với nhau. Một tâm trí thiêng liêng đang hoạt động đằng sau cấu trúc của các tác phẩm Kinh Thánh.

4. Lời hứa/lời tiên tri và sự ứng nghiệm. Một cách tiếp cận khác để khám phá sự hợp nhất trong Kinh Thánh, được chấp nhận rộng rãi trên toàn bộ phạm vi thần học, là khái niệm lời hứa/ứng nghiệm. Khuôn mẫu này thu hút sự chú ý đến cách các trước giả Tân Ước sử dụng Cựu Ước trong các tác phẩm của họ. Mạch truyện của Kinh Thánh được đánh dấu bởi những thông báo tiên tri về các ý định cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Những thông báo này được tiếp nhận và phát triển trong tiến trình mặc khải. Dường như có một loại chuyển động không thể cưỡng lại về phía trước, liên quan đến việc tiếp nhận và định hình lại các lời hứa trước đó thành những lời hứa ngày càng rực rỡ hơn. Trong Cựu Ước, sự ứng nghiệm không bao giờ có cùng độ lớn như lời hứa – nhiều điều còn phải mong đợi. Đó là nơi sự mặc khải của Tân Ước tỏa sáng với ghi chú về sự ứng nghiệm cuối cùng của nó. Trong Đấng Christ, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là “phải”, sứ đồ Phao-lô nói (2 Cô-rinh-tô 1:20). Tân Ước tự nó hướng về một sự ứng nghiệm cao điểm vào thời kỳ tận thế – đất mới được đội vương miện bởi Giê-ru-sa-lem mới. Đây là một cách hữu ích để đánh giá cao sự mặc khải tiến lên về các mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

5. Lịch sử cứu chuộc. Các mục 1-4 đề cập đến một đặc điểm chung. Trong mỗi trường hợp, có một cốt truyện hoặc mạch truyện giả định chạy xuyên qua tài liệu. Cốt truyện này có tầm quan trọng tối thượng và trở thành một cách quan trọng để nêu rõ mối liên hệ giữa hai Giao Ước. Đọc như một câu chuyện kết nối, Sáng Thế Ký đến Khải Huyền chứa đựng một câu chuyện sâu sắc, một câu chuyện về sự cứu chuộc. Cách tốt nhất để giải thích điều này là nói rằng Kinh Thánh chủ yếu bao gồm một lịch sử độc đáo, lịch sử cứu chuộc. Trong học thuật Đức, thuật ngữ Heilsgeschichte được sử dụng; trong tiếng Anh, một thuật ngữ như lịch sử cứu rỗi hoặc lịch sử cứu chuộc truyền tải cùng một ý tưởng. Tôi đã gợi ý rằng chủ đề hàng đầu của lịch sử cứu chuộc này là sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời, hoặc nói cách khác, là cuộc đấu tranh để tái lập sự cai trị không bị tranh chấp của Đức Chúa Trời trên đất.

6. Liên tục/gián đoạn. Mặc dù các mục 1-5 liên kết các Giao Ước một cách không thể tách rời, nhưng ngay cả một đọc hời hợt cũng làm rõ rằng mỗi Giao Ước sở hữu những đặc điểm riêng biệt. Hai Giao Ước không giống nhau, sau tất cả. Hội thánh từ thời các sứ đồ đã để lại cho chúng ta di sản gọi là Cựu Ước và Tân Ước. Những chỉ định thời gian này ngụ ý sự ưu tiên thuộc về Tân Ước. Chúng ta không thể quay ngược đồng hồ của lịch sử cứu chuộc và tái khẳng định sự ưu tiên của Cựu Ước, và chúng ta thậm chí không thể nâng cấp Cựu Ước lên cấp độ của một chứng nhân độc lập mà không có sự điều chỉnh bổ sung. Ghi chú ứng nghiệm chiếm ưu thế trong suốt Tân Ước đòi hỏi một Cơ-đốc nhân đọc Kinh Thánh từ điểm thuận lợi của sự ứng nghiệm này trong biến cố Đấng Christ. Điều này có nghĩa gì về đức tin và thực hành, khi người ta nhận ra một sự phân cực liên tục/gián đoạn đặc trưng cho hai Giao Ước? Có những ý tưởng, chủ đề, thực hành và khái niệm chung cho cả hai Giao Ước, do đó thể hiện tính liên tục. Mặt khác, một số thực hành quy phạm, chủ đề và đặc điểm của Cựu Ước bị ngưng và thay thế trong Tân Ước. Việc nhận biết và xác định các yếu tố liên tục và gián đoạn vẫn là một trong những khía cạnh đầy thách thức và gây tranh cãi nhất trong thần học Phúc Âm.

7. Các vấn đề chưa được giải quyết. Một trong những lĩnh vực có vấn đề về mặt này là việc phân loại mức độ liên quan và địa vị quy phạm của luật pháp Môi-se đối với Hội thánh Cơ-đốc. Các nhà thần học Phúc Âm bị chia rẽ sâu sắc về vấn đề này. Chương tiếp theo xem xét hai hệ thống thần học Kinh Thánh Phúc Âm lớn – thần học giao ước và chủ nghĩa phân kỳ – vốn đã bất đồng trong việc giải quyết vấn đề này trong hơn 150 năm. Một vấn đề khác liên quan đến các mục đích cuối cùng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một kế hoạch cứu rỗi bao trùm tất cả, hay có nhiều kế hoạch? Ví dụ, Y-sơ-ra-ên có một tương lai quốc gia riêng biệt, hay Hội thánh đã đảm nhận vai trò của một Y-sơ-ra-ên mới và ứng nghiệm những lời tiên tri đó trong Cựu Ước? Cuộc tranh luận có tính chất gay gắt và tiếp tục tạo ra những phản ứng trái ngược từ các hệ thống tương ứng. Liên quan chặt chẽ đến vấn đề này là nỗ lực phân tích và trình bày cấu trúc của lịch sử cứu chuộc. Người ta có thể nhận ra một khuôn mẫu tổ chức rõ ràng mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện các mục đích của Ngài không? Ý tưởng giao ước có phải là nền tảng để cấu trúc lịch sử cứu rỗi, hay có một khuôn mẫu khác – chẳng hạn như khái niệm các thời kỳ – quan trọng hơn trong việc nhận ra kế hoạch cứu chuộc đang diễn ra của Đức Chúa Trời? Một lần nữa, thần học giao ước và chủ nghĩa phân kỳ đưa ra các kế hoạch cấu trúc khác nhau.

Bây giờ chúng ta sẵn sàng xem xét kỹ hơn lịch sử và lập trường của hai hệ thống thần học Kinh Thánh cạnh tranh này, cả hai đều dựa trên sự hiểu biết về Phúc Âm và Kinh Thánh.

ĐỂ THẢO LUẬN THÊM

#

1. Cách tiếp cận của các giáo phụ đầu tiên trong việc hiểu mối quan hệ giữa Cựu Ước và Tân Ước còn có giá trị và hữu ích không?
2. Tại sao quan điểm của Marcion về Cựu Ước vẫn là một vấn đề quan trọng?
3. Phương pháp ngụ ngôn có giá trị gì? Tại sao có hoặc tại sao không?
4. Giá trị gì vẫn có thể được tìm thấy trong quan điểm của Augustine về Kinh Thánh?
5. Điểm mạnh và điểm yếu của quan điểm Luther về Kinh Thánh là gì?
6. Calvin liên hệ hai Giao Ước như thế nào và điều này khác với Luther như thế nào?
7. Thời kỳ Khai Sáng đã hoàn toàn biến đổi việc giải thích Kinh Thánh như thế nào?
8. Tại sao Rudolf Bultmann vẫn là một nhân vật quan trọng đối với nghiên cứu Tân Ước hiện đại?
9. Cách tiếp cận nào tốt hơn để ủng hộ sự hợp nhất của Kinh Thánh: của von Rad hay của Robinson? Tại sao?
10. Thần học tường thuật đóng góp gì cho sự hợp nhất của Kinh Thánh?
11. Tại sao cách tiếp cận của Brevard Childs tương thích với những người theo chủ nghĩa Phúc Âm?
12. Có những cách hợp lý nào khác để tuyên bố về sự hợp nhất của Kinh Thánh không?

LỜI CHỨNG CỦA CHÚA JÊSUS, PHAO-LÔ, VÀ GIĂNG