Chương 04: Chúa Jêsus và Nước Đức Chúa Trời

Các ngươi biết rằng từng người viết sách Tin Lành kể về nỗi đau đớn của Chúa Jêsus Christ không viết mọi điều giống như những người khác; tuy nhiên, tất cả những lời kể của họ đều là thật, và về ý nghĩa, tất cả đều đồng ý, mặc dù chi tiết có sự khác biệt. Vì khi họ kể về nỗi đau thương Ngài đã chịu, người thì viết ít, người thì viết nhiều hơn — Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng — nhưng chắc chắn ý nghĩa của họ là một. (Geoffrey Chaucer, “Câu chuyện của Ngài Thomas,” Canterbury Tales)

Một vấn đề bình luận quan trọng phải được đối diện thẳng thắn trước khi có thể tiến hành bất kỳ cuộc nghiên cứu nào về sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Liệu có thể rút ra một “thần học của Chúa Jêsus” từ các sách Phúc Âm Cộng Quan (Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca) không? Nhiều học giả hiện đại nghi ngờ những nỗ lực như vậy. Sự hoài nghi của họ tập trung vào bản chất của các sách Phúc Âm. Các sách Phúc Âm có phải là những tường thuật đáng tin cậy về những gì Chúa Jêsus thực sự đã làm và đã dạy không? Cho đến thời kỳ Khai Sáng, ít có tiếng nói nào thách thức quan điểm phổ biến rằng chúng là như vậy. Điều gì đã xảy ra để thay đổi sự đồng thuận đó? Về cơ bản, một quan điểm hoàn toàn mới về thực tại và sự hiểu biết đã dần xuất hiện, phá vỡ sự tin tưởng từng tồn tại trước đó. Trong sự kế thừa của thời kỳ Khai Sáng, chủ nghĩa tự nhiên đã tìm cách đưa chủ nghĩa siêu nhiên vào thùng rác. Lịch sử Kinh Thánh bị ràng buộc trong khuôn khổ chặt chẽ của chủ nghĩa lịch sử nghiêm ngặt với các tiên đề về xác suất, tương tự và tương quan (tức là, mọi thứ được giải thích bằng những gì “thực sự xảy ra” trong một vũ trụ nguyên nhân – kết quả, đóng kín). Phép lạ không còn đáng tin cậy; các tuyên bố thần học bị gán là huyền thoại, truyền thuyết hoặc sự bịa đặt ngoan đạo. Chính khái niệm mặc khải đã bị tấn công. Một số định nghĩa lại cho rằng đó là sự vận hành nội tại của Thánh Linh trong lịch sử. Những người khác cố gắng tái thiết Cơ Đốc giáo mà không cần tham chiếu đến mặc khải. Sự hoài nghi trở thành tâm trạng phổ biến khi đối mặt với mọi tuyên bố về chân lý không dựa trên chủ nghĩa duy lý hoặc không được neo chặt vào phương pháp khoa học.

Trong một môi trường như vậy, các sách Phúc Âm hiện được xem như những công cụ tuyên truyền của Cơ Đốc giáo, phản ánh những gì Cơ Đốc nhân đời sau tin về Chúa Jêsus hơn là những gì chính Chúa Jêsus thực sự tin. Tuy nhiên, hầu hết các học giả Tân Ước vẫn tin rằng một số thông tin lịch sử có thể được rút ra từ các sách Phúc Âm. Tuy nhiên, vấn đề nằm ở việc nghĩ ra một phương pháp có thể rút ra cốt lõi lịch sử này từ các lớp truyền thống sau này, thường không đáng tin cậy. Đó là nhiệm vụ. Các sách Phúc Âm, trong hình thức quy điển của chúng, bao gồm ba lớp hoặc sợi dây truyền thống: truyền thống cũ, những ý tưởng được tạo ra trong và bởi Hội thánh, và công việc biên tập của các tác giả Phúc Âm. Làm thế nào để người ta phục hồi truyền thống sớm nhất? Câu trả lời, nói đơn giản, là bạn lột bỏ các truyền thống sau này, giống như bạn bóc một củ hành. Các chuyên gia Tân Ước đã nhiệt tình bắt đầu lột bỏ các lớp bồi đắp, sử dụng nhiều tiêu chí khác nhau để qua đó tài liệu trong các sách Phúc Âm được cho là có thể được sàng lọc nhằm tìm ra các truyền thống quay trở lại với “Chúa Jêsus trong lịch sử”. Câu chuyện về cái gọi là cuộc tìm kiếm Chúa Jêsus trong lịch sử, và về các phương pháp luận và tiêu chí khác nhau được nghĩ ra cho cuộc tìm kiếm đó, đã được kể lại nhiều lần. Vì không gian không cho phép thảo luận đầy đủ, tôi chỉ có thể giới thiệu người đọc đến các cuộc thảo luận hữu ích.

Về mặt tích cực, thực tế có những lý do căn bản để tin vào độ tin cậy và tính lịch sử của các truyền thống Phúc Âm như chúng ta có trong các sách Phúc Âm quy điển của chúng ta. Tôi hướng người đọc đến các tài liệu hữu ích để chứng minh điều này. Cách tiếp cận của riêng tôi đối với các sách Phúc Âm lặp lại quan điểm của Leon Morris:

Tôi đề nghị coi các sách Phúc Âm như đang cho chúng ta về cơ bản những gì Chúa Jêsus đã nói và đã làm. Vai trò của các nhà tiên tri không rõ ràng và tôi không muốn suy đoán. Vai trò của Hội thánh bị che khuất trong sương mù thời gian, và tôi không thấy cách nào để xuyên qua những làn sương mù ấy. Tất nhiên, tôi biết rằng có nhiều cuộc thảo luận về tính xác thực của những lời nói và việc làm được gán cho Chúa Jêsus trong cả bốn sách Phúc Âm, và rằng các học giả đã phát triển nhiều kỹ thuật khác nhau để giải quyết những vấn đề này. Tuy nhiên, các học giả vẫn còn lâu mới đồng ý với nhau. Nhằm mục đích khảo sát ngắn gọn thần học của quy điển Tân Ước, tôi không đề xuất đi sâu vào các cuộc thảo luận như vậy. Làm như vậy sẽ khiến cuốn sách dài vượt quá sức chịu đựng và thực tế sẽ tạo ra một loại sách khác. Mối quan tâm của tôi là thần học trong các sách Phúc Âm như hiện tại, chứ không phải với các bước giả định mà chúng đã đạt đến hình thức hiện tại.

Tuy nhiên, tôi không ngây thơ về những vấn đề này. Người ta không thể chỉ đơn giản sử dụng một ấn bản Tân Ước có “lời Chúa Jêsus in chữ đỏ”. Thần học Kinh Thánh Tin Lành phải tính đến sự phức tạp rõ ràng tồn tại trong các sách Phúc Âm quy điển của chúng ta, ghi nhớ, như đã chỉ ra trong chương 1, rằng chúng cung cấp tiếng nói của Chúa Jêsus và chỉ thỉnh thoảng mới là chính những lời đó.

SỰ CÔNG BỐ CỦA CHÚA JÊSUS VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI Có một sự đồng thuận trên phổ thần học (theological spectrum) rằng sứ điệp của Chúa Jêsus tập trung vào nước Đức Chúa Trời. Bằng chứng ngôn ngữ tự nó đã nói lên điều đó. Dưới đây là một biểu đồ cho thấy ba cách diễn đạt khác nhau được sử dụng cho ý tưởng này trong các sách Phúc Âm và sự xuất hiện của chúng trong mỗi sách Phúc Âm.

Như có thể thấy rõ, các sách Phúc Âm Cộng Quan khác biệt rõ rệt với sách Phúc Âm Giăng về tần suất các cách diễn đạt cơ bản (103 so với 5). Giăng thích diễn đạt lại ý tưởng về nước Đức Chúa Trời dưới hình thức sự sống đời đời, như sự khảo sát của chúng ta về thần học Giăng trong chương 9 sẽ chứng minh. Lưu ý rằng chỉ riêng Ma-thi-ơ sử dụng cách diễn đạt “nước thiên đàng.” Trong chương trước, tôi đã thảo luận về cách thần học Phân Kỳ cổ điển khẳng định rằng nước thiên đàng, ám chỉ vương quốc thần quyền của Đa-vít, được thực hiện trong triều đại ngàn năm của Đấng Christ trên đất. Mặt khác, nước Đức Chúa Trời là sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời, chủ yếu mang tính bên trong và thuộc linh, và là nơi Hội thánh tồn tại. Sự phân biệt như vậy khó có thể đúng.

Bảng 4.1. Thuật ngữ về “Nước” trong các sách Phúc Âm

So sánh cách sử dụng trong các sách Cộng Quan cho thấy bằng chứng mạnh mẽ rằng các thuật ngữ này có thể hoán đổi cho nhau (ví dụ, Mt 4:17 // Mc 1:14-15; Mt 5:3 // Lc 6:20; Mt 8:11 // Lc 13:28; Mt 13:31 // Mc 4:30-31). Ma-thi-ơ chỉ đơn giản là thể hiện sự nhạy cảm trước các quy ước của người Do Thái. Người Do Thái ngoan đạo tránh nói tên của Đức Chúa Trời bằng cách (1) thay thế tước hiệu Adonai (“Chúa”) cho danh thánh YHWH (“Giê-hô-va”), (2) sử dụng các cách nói vòng vo như “trời”, “Sự Vinh Hiển Lớn Lao”, “các thiên sứ của Đức Chúa Trời”, “Đấng Phước Hạnh” (NIV), “Đấng Quyền Năng” (NIV), “Đấng Chí Cao” (xem tương ứng Lc 15:18, 21; 2 Phi 1:17; Lc 12:8-9; Mc 14:61-62; Lc 6:35), và (3) sử dụng “thể bị động thần học”, áp dụng thể bị động như một cách để chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là tác nhân mà không thực sự đề cập đến Ngài bằng tên (xem Mt 5:4; 7:1, 7; 10:30; Mc 4:25; 10:40). Do đó, cách diễn đạt “nước thiên đàng” dường như là một cách nói vòng vo cho “nước Đức Chúa Trời.”

Nội dung của các sách Phúc Âm Cộng Quan củng cố dữ liệu ngôn ngữ. Chúng chỉ ra rằng Giăng Báp-tít rao giảng sự ăn năn và phép báp-têm để chuẩn bị cho sự xuất hiện sắp tới của nước Đức Chúa Trời. Chính Chúa Jêsus bắt đầu chức vụ công khai của Ngài với lời công bố: “Kỳ đã trọn, nước Đức Chúa Trời đã đến gần; các ngươi hãy ăn năn và tin đạo Tin Lành” (Mc 1:15; xem Mt 4:17; Lc 4:43). Nhiều dụ ngôn của Chúa Jêsus bắt đầu bằng cụm từ “nước thiên đàng/Đức Chúa Trời giống như”. Bài giảng trên núi về cơ bản là một lời giải thích về đời sống trong nước thiên đàng/Đức Chúa Trời (Mt 5—7). Lời cầu xin thứ hai trong bài Cầu Nguyện Chung, một lời cầu nguyện mẫu cho các môn đồ, cầu xin rằng nước Đức Chúa Trời sẽ đến (Mt 6:10). Khi Chúa Jêsus đến gần Giê-ru-sa-lem trong chuyến viếng thăm cuối cùng định mệnh của Ngài, có sự trông đợi giữa những người theo Ngài rằng “nước Đức Chúa Trời sẽ hiện ra ngay” (Lc 19:11). Khi Chúa Jêsus xuống núi Ô-li-ve, các môn đồ của Ngài cất tiếng tung hô rằng: “Phước cho vua đến nhân danh Chúa!” (Lc 19:38). Đối với sự biểu dương tự phát này, Ngài không phản đối (Lc 19:40). Trong bữa ăn tối cuối cùng, Chúa Jêsus hứa với các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ uống chén ơn phước với họ trong nước của Cha (Mt 26:29). Tên cướp ăn năn trên thập tự giá đã nài xin Chúa Jêsus rằng: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài vào trong nước Ngài” (Lc 23:42). Rõ ràng, nước là trọng tâm trong sứ điệp của Chúa Jêsus.

ĐỊNH NGHĨA VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI Nhưng nước Đức Chúa Trời là gì? Sự vắng mặt của một định nghĩa chính xác trong các lời phán của Chúa Jêsus thật sự nổi bật. Việc hiểu chính xác ý nghĩa của Chúa Jêsus qua cách diễn đạt “nước Đức Chúa Trời/thiên đàng” là rất quan trọng. Có sự đồng thuận rộng rãi rằng các danh từ tiếng Hê-bơ-rơ (malkut), tiếng A-ram (malku) và tiếng Hy Lạp (basileia) làm nền tảng cho từ tiếng Anh “kingdom” (vương quốc) chủ yếu đề cập đến một hoạt động. “Nước” biểu thị sự thực thi quyền tối thượng và quyền lực. Do đó, cách diễn đạt “nước Đức Chúa Trời” có thể được dịch tốt nhất sang tiếng Việt là “sự cai trị của Đức Chúa Trời.” Cách dịch này nhấn mạnh đúng đắn chiều kích năng động của cách diễn đạt hơn là nghĩa tĩnh của từ, ví dụ như “lãnh địa” hoặc “lãnh thổ” mà người nói tiếng Việt có thể liên tưởng đầu tiên với từ “vương quốc.” Không phải là không có tham chiếu đến lãnh thổ; chỉ là điều này thứ yếu so với ý tưởng chính về sự trị vì và cai trị. Nhiều lời cầu nguyện của người Do Thái bắt đầu bằng “Chúc tụng Ngài, lạy Chúa, Đức Chúa Trời của chúng tôi, Vua của vũ trụ.” Điều này nắm bắt một cách đúng đắn khái niệm cơ bản về cách diễn đạt của Kinh Thánh “nước Đức Chúa Trời”: sự cai trị tối thượng của Đức Chúa Trời trên mọi tạo vật.

BỐI CẢNH CỦA NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI Vì Chúa Jêsus không bận tâm đến việc định nghĩa các thuật ngữ của Ngài, nên thính giả của Ngài hẳn đã có một sự hiểu biết chung. Nền tảng chung này là sự dạy dỗ của Cựu Ước về nước Đức Chúa Trời và sự phát triển của nó trong Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai. Ý tưởng về nước lần đầu tiên xuất hiện trong các câu chuyện sáng tạo (Sáng 1-2). Đức Chúa Trời giao phó quyền quản trị đất cho loài người được tạo dựng theo hình ảnh Ngài. Đàn ông và đàn bà được cai trị hành tinh này trong danh Ngài và với tư cách là những quản gia của Ngài (Sáng 1:26-28). Câu chuyện về sự cám dỗ và sự sa ngã miêu tả cách tổ phụ đầu tiên của chúng ta, theo sự xúi giục của con rắn, đã trở thành kẻ phản loạn và ở dưới sự rủa sả của tội lỗi và sự chết (Sáng 3; Rô 5:12). Phần còn lại của Kinh Thánh mở ra câu chuyện cứu chuộc, theo đó sự cai trị của nước Đức Chúa Trời được thiết lập lại trên đất. Con người được mời gọi chuyển đổi lòng trung thành bẩm sinh của mình từ tình trạng làm nô lệ của “Chúa tể Bóng tối” sang làm con cái của vị Vua thật của trời và đất. Thật đáng chú ý, cuộc phản công chống lại vương quốc bóng tối này bắt đầu một cách nghiêm túc chỉ với một người đàn ông và người vợ hiếm muộn của ông, Áp-ra-ham và Sa-ra (Sáng 12-25). Từ họ, Đức Chúa Trời dấy lên một “vương quốc thầy tế lễ” cho danh Ngài, Y-sơ-ra-ên trong giao ước cũ và sự tiếp nối của nó là Hội thánh trong giao ước mới (Xuất 19:6; 1 Phi 2:5, 9; Khải 1:6).

Lần đầu tiên đề cập rõ ràng đến thuật ngữ “nước” xảy ra tại Biển Đỏ trong Bài Ca Biển Đỏ. Ở đó, dân Y-sơ-ra-ên kỷ niệm sự giải phóng vinh quang của mình bằng cách xưng nhận: “Đức Giê-hô-va sẽ trị vì đời đời vô cùng” (Xuất 15:18). Tại núi Si-na-i, dân Y-sơ-ra-ên bước vào giao ước với Đức Giê-hô-va với tư cách là dân tộc chư hầu của Ngài. Họ trở thành dấu hiệu hữu hình và công cụ của nước Ngài (Xuất 19:8; 24:3-8; Phục 10:12—11:32). Giao ước Đa-vít đại diện cho một điểm cao trong ý tưởng về nước trong Cựu Ước. Chúa hứa với Đa-vít về một triều đại và ngai vàng đời đời (2 Sa 14:14-17; Thi 2:7; 89:26-27). Bi thay, Y-sơ-ra-ên không trung thành với các nghĩa vụ giao ước, và những lời rủa sả đe dọa vì sự bất tuân đã giáng xuống họ (Phục 28:15-68). Khi kết thúc câu chuyện Cựu Ước, triều đại Đa-vít bị tàn phá và Y-sơ-ra-ên và Giu-đa bị lưu đày (2 Các Vua 25; Ca thương). Tuy nhiên, phần còn lại của sự công bình bám chặt vào lẽ thật vĩ đại này: “Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài còn ngồi mãi mãi; ngôi Ngài còn đến đời đời” (Ca thương 5:19). Nước Đức Chúa Trời đóng khung câu chuyện của Y-sơ-ra-ên.

Tuy nhiên, các nhà tiên tri khẳng định rằng Đức Chúa Trời vẫn chưa kết thúc với Y-sơ-ra-ên. Họ công bố sự phục hồi quốc gia và sự đổi mới thuộc linh trong tương lai (Ê-xê-chi-ên 34; 36). Một trong những nhà tiên tri Cựu Ước cuối cùng, Xa-cha-ri, mô tả sự can thiệp cao điểm của Đức Giê-hô-va trong Ngày Lớn của Chúa bằng những lời này: “Đức Giê-hô-va sẽ làm vua trên cả đất; trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ là một, và danh Ngài cũng sẽ là một” (Xa 14:9). “Ngày của Chúa” là một cách diễn đạt thời gian chủ chốt cho thời khắc cao điểm này (ví dụ: Ê-sai 11:10; Giô-ên 3:1-3, 16-21). Thật không may, nhiều người đã hiểu sai ý nghĩa của nó. Đối với họ, đó chỉ đơn giản là vấn đề về những gì xứng đáng với họ với tư cách là dân được chọn của Đức Giê-hô-va: Ngày của Chúa về cơ bản là sắp xếp lại mọi việc để có lợi cho Y-sơ-ra-ên. Các nhà tiên tri đã làm sáng tỏ sự tự lừa dối đó cho những người nghe của họ: ngày đó sẽ liên quan đến một sự đảo ngược lớn về số phận (xem A-mốt 5:18-24; x. Giô-ên 2:1-11; Sô-phô-ni 1:14-18). Các phước lành của nước chỉ dành cho những ai thực sự ăn năn và bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của họ (Hô-sê 14:1-2; Giô-ên 2:12-14; A-mốt 5:14-15; Mi-chê 6:8).

Những lời sấm tiên tri về sự cứu rỗi tương lai thuộc hai loại riêng biệt. Nhiều đoạn phản ánh niềm tin rằng triều đại Đa-vít sẽ được tái lập và một quốc gia hùng mạnh, thịnh vượng, an ninh sẽ trỗi dậy (ví dụ: A-mốt 9:11-15; Ê-sai 2:1-4; 11). Những lời sấm nói bằng những thuật ngữ rất cụ thể, thuộc về thế giới này. Một vài đoạn, tuy nhiên, dường như vượt ra ngoài thế gian và mô tả một trật tự siêu việt được mở ra bởi sự phán xét vũ trụ của Đức Giê-hô-va đối với sự dữ. Những đoạn này có xu hướng xuất hiện vào cuối thời kỳ Cựu Ước và thể hiện những đặc điểm phân biệt của tư tưởng khải huyền sau này (Ê-sai 65:17; Xa 14:6-7; Đa-ni-ên 12:1-3). Tuy nhiên, điều cần thiết để ứng nghiệm cả hai loại phước lành lai thế học này là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu: một sự biến đổi thuộc linh. Điều này có thể được hình dung như một tấm lòng mới, sự tẩy sạch bằng nước, sự đổ đầy của Đức Thánh Linh, hoặc sự cấy ghép một khuynh hướng mới (Giê 31:31-34; Ê-xê-chi-ên 36:25-27). Bất kể sự mô tả của nó ra sao, điều đó tạo thành điều kiện tất yếu để trải nghiệm chiến thắng vĩ đại của nước và hoàn toàn do ân sủng và lòng thương xót của Đức Giê-hô-va. Các việc làm công bình, sự công chính, sự thương xót và trung tín tuôn trào như kết quả của sự đổi mới bên trong; sự hiểu biết về Chúa bao phủ khắp đất (Ê-sai 11:9; Ha-ba-cúc 2:14) và một bài ca ngợi ha-lê-lu-gia vĩ đại dâng lên ngai thiên đàng. Thật không may, chiều kích thuộc linh của nước có xu hướng bị mất đi trong khát vọng tự do chính trị và phước lành vật chất.

Trong thời kỳ Đền Thờ thứ hai, những hy vọng về nước vinh quang của Đức Chúa Trời được duy trì, đặc biệt là trong các vòng tròn khải huyền. Các nhà tiên kiến và người thấy sự hiện thấy mô tả sự biểu hiện cuối cùng của nước Đức Giê-hô-va trên đất. Cũng như trường hợp của các nhà tiên tri Cựu Ước trước họ, hai kịch bản khá khác nhau đã xuất hiện: một số hình dung sự phục hồi những gì đã có; những người khác, vì sự lớn lao của sự dữ, chỉ có thể hình dung một sự biến đổi hoàn toàn vào cuối thời kỳ. Ví dụ, Thi-thiên của Sa-lô-môn 17-18 và Tô-bít 13:9-17 nghe giống như A-mốt 9:13-15 và Ê-sai 11:1-5, với sự phục hồi triều đại Đa-vít và sự trở lại các điều kiện giống như Ê-đen. Mặt khác, 1 Hê-nóc 37-71 mô tả một sự biến đổi triệt để của tự nhiên tại đỉnh điểm của nước, tương tự như Ê-sai 65:17, trong đó “những người khôn ngoan sẽ chói sáng như ánh sáng của bầu trời, và những người dẫn dắt nhiều người đến sự công chính, như các ngôi sao đời đời mãi mãi” (Đa 12:3). Trong khi các nhà tiên kiến khích lệ các tín hữu, những người theo chủ nghĩa dân tộc tôn giáo, chẳng hạn như người Hasmonean, đã tìm cách thực hiện những giấc mơ này bằng vũ lực và bạo lực (167 T.C.). Tuy nhiên, cuối cùng, triều đại Hasmonean sụp đổ, và Giu-đa phải nằm dưới ách thống trị nặng nề của La Mã (63 T.C.). Các nhóm khủng bố mọc lên trong một nỗ lực tuyệt vọng nhằm khôi phục chủ quyền quốc gia.

Chúa Jêsus ở Na-xa-rét xuất hiện trong bầu không khí chính trị đầy căng thẳng này và công bố sự xuất hiện sắp tới của nước Đức Chúa Trời. Không cần phải nói, “Tin Lành” của Ngài đã tiếp thêm lửa cho những khát vọng dân tộc chủ nghĩa (xem Giăng 6:15). Có lẽ hai môn đồ của Chúa Jêsus, Si-môn người Xê-lốt và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, ban đầu đặt hy vọng giải phóng của họ vào Chúa Jêsus, với những quyền năng thu hút đáng kinh ngạc của Ngài. Thực tế, sự thất vọng cay đắng của Giu-đa về ý định thực sự của Chúa Jêsus có thể là lý do cho sự phản bội của ông. Nhiều dụ ngôn và lời dạy của Chúa Jêsus tái hiện nước Đức Chúa Trời cho các môn đồ của Ngài. Sách Phúc Âm Giăng làm rõ điều ẩn ý trong các sách Cộng Quan khi Chúa Jêsus trả lời câu hỏi của Phi-lát về việc Ngài có phải là “Vua của dân Do Thái” không: “Nước của ta chẳng thuộc về thế gian này” (Giăng 18:33, 36; xem Lc 22:47-53). Đây là một viên thuốc đắng cho các môn đồ nuốt, nhưng hy vọng về một sự giải phóng chính trị sắp xảy ra vẫn âm ỉ (xem Công vụ 1:6).

Các sách Phúc Âm Cộng Quan, sách Phúc Âm Giăng và phần còn lại của Tân Ước công bố rằng Chúa Jêsus Christ, Con Độc Sanh của Đức Chúa Trời, đóng một vai trò hàng đầu trong kịch bản cứu chuộc này, sự đến của nước Đức Chúa Trời (ví dụ, Mc 10:45; 14:24; Giăng 1:29; Rô 3:25; Hê 9:11-14; 1 Phi 1:18-20; 1 Giăng 2:2). Ngài là Đấng Trung gian, qua sự chết chuộc tội trên thập tự giá, hòa giải những kẻ phản loạn với Vua trên trời và Cha của họ (Rô 3:24-26; 5:1-11; 1 Ti 2:5-6). Đức Chúa Cha nhân từ chuyển họ từ vương quốc bóng tối vào vương quốc ánh sáng (Cô 1:13). Đức Thánh Linh áp dụng công việc cứu chuộc của Đấng Christ vào lòng các tín hữu và ban sức mạnh cho họ để tiến tới và mở rộng nước qua lời chứng của họ về tin lành (Rô 8:1-11). Cuối cùng, nước của Đấng Christ sẽ chiến thắng mọi thế lực thù địch và được giao lại cho Đức Chúa Trời là Cha — điều tạm thời nhường chỗ cho điều đời đời (Ê-phê-sô 1:9-10, 22; 1 Cô 15:20-28). Sách Khải Huyền kết thúc với việc Vua của các vua và Chúa của các chúa trở lại như một chiến binh thiên thượng để đánh bại các thế lực sự dữ (Khải 19:11-21). Ngài ngồi trên ngai, bên cạnh Đức Chúa Cha, như Chiên Con trong thành Giê-ru-sa-lem mới, nơi Ngài cai trị cùng các thánh đồ của Ngài trên đất mới (Khải 21). Tóm lại, ý tưởng về nước Đức Chúa Trời đóng khung toàn bộ kho Kinh Thánh.

CÁCH GIẢI THÍCH VỀ NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI

Dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên, không phải là những người duy nhất vật lộn với ý nghĩa của nước. Các nhà thần học Cơ Đốc đã đưa ra những quan điểm rất khác nhau về bản chất của nó. Đối với một số người, nó là một khái niệm hoàn toàn thuộc linh, hoặc là Hội thánh, như thân thể của Đấng Christ, hoặc là thiên đàng, nơi mà các tín hữu đi đến khi chết. Những người khác thích cách giải thích phi thuộc linh hơn, xác định nó trong một trật tự xã hội không tưởng, một xã hội không có giai cấp. Những người khác nữa giới hạn nó vào triều đại ngàn năm của Đấng Christ trên đất. Một biến thể của đề xuất sau này, như đã được thảo luận trong chương 3, là thần học Phân Kỳ cổ điển. Trong hệ thống đó, nước thiên đàng là vương quốc thần quyền của Đa-vít, hoàn toàn mang tính Do Thái về phạm vi và đặc điểm. Sau đây là một khảo sát ngắn gọn về một số cách giải thích quan trọng về nước Đức Chúa Trời.

Thời kỳ Trung Cổ và Cải Chánh. Trước thời kỳ hiện đại, thần học Cơ Đốc bị chi phối bởi quan điểm của Augustine thành Hip-pô (354-430 S.C.). Ông lập luận rằng nước và Hội thánh là một. Vào một cái là vào cái kia. Sự hiểu biết này đã cung cấp một nền tảng thần học vững chắc cho Giáo Hội Công Giáo La Mã trong suốt thời kỳ Trung Cổ và không bị đe dọa nghiêm trọng từ bên trong văn hóa phương Tây cho đến thời kỳ Cải Chánh và Khai Sáng.

Các nhà Cải Chánh tiếp tục sự đồng nhất thời Trung Cổ; tuy nhiên, họ kiên quyết phủ nhận rằng Giáo Hội Công Giáo La Mã là nước đó. Thực tế, họ đã đi xa đến mức xác định Giáo hoàng là kẻ phản Chúa. Đúng hơn, Hội Thánh công giáo (tức là phổ thông) thuộc linh là nước. Hội thánh được quan niệm là có hai phần chính: Hội thánh chiến đấu, các thành viên sống của cộng đồng đức tin, và Hội thánh chiến thắng, những tín hữu đã chết và hiện đang trị vì với Đấng Christ trên trời (Tín Điều Helvetic thứ hai XVII). Do đó, khái niệm nước Đức Chúa Trời có thể ám chỉ một trong hai ý nghĩa. Theo sự dẫn dắt của các giáo phụ tông đồ và các nhà thần học trước Nicaea, các nhà Cải Chánh cũng duy trì rằng Hội thánh là Y-sơ-ra-ên mới hoặc thật, thay thế dân giao ước cũ của Đức Chúa Trời.

Trong chương ba, tôi đã thảo luận về các lập trường khác nhau của thần học Giao Ước cổ điển và thần học Phân Kỳ về ý nghĩa của nước Đức Chúa Trời; vì vậy, ở đây tôi chuyển sang xem xét những phát triển trong thần học hiện đại. Để thuận tiện, tôi nhóm các phản hồi khác nhau thành ba cách giải thích chính.

Thần Học Hiện Đại

Trường phái Phi Lai thế học. Trong thời kỳ hoàng kim của chủ nghĩa tự do cổ điển, vào cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, nước Đức Chúa Trời đã trải qua một sự thay đổi triệt để. Theo Adolf von Harnack (1851-1930), là một nhà thần học tự do có ảnh hưởng rộng rãi trong thời đại này, sứ điệp của Chúa Jêsus có thể được rút gọn thành ba điều cốt yếu: (1) sự đến của nước Đức Chúa Trời, (2) quyền làm Cha của Đức Chúa Trời và giá trị vô hạn của linh hồn con người, và (3) thượng công bình và điều răn của tình yêu. Nước Đức Chúa Trời là sự trị vì của Đức Chúa Trời trong lòng con người, một hiện tượng bên trong, tập trung chủ yếu vào đạo đức của Chúa Jêsus.

Làm thế nào để người ta xử lý sự xuất hiện khá thường xuyên của tài liệu lai thế học trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus, chẳng hạn như các tham chiếu đến sự cuối cùng của thời đại, các thảm họa vũ trụ, xung đột thiên sứ, sự đến của Con Người và sự phán xét cuối cùng? Theo Harnack, nhà bình luận hiện đại phải đơn giản là sàng lọc tài liệu này vì nó không đáp ứng các tiêu chuẩn của thời hiện đại. Ông thường sử dụng phép loại suy về vỏ và nhân. “Vỏ”, chẳng hạn như niềm tin lai thế học của Chúa Jêsus, bị loại bỏ, trong khi “nhân”, những lời dạy phù hợp với mẫu số chung thấp nhất của các giá trị và ý tưởng tự do, được giữ lại.

Sự trình bày này về sự hiểu biết của Chúa Jêsus về nước Đức Chúa Trời đã có ảnh hưởng cực kỳ lớn trong các vòng tròn tự do ở Châu Âu và Bắc Mỹ. Những nhân vật lỗi lạc như Walter Rauschenbusch, Mục sư và Giáo sư lịch sử giáo hội tại Chủng viện Thần học Rochester, và Harry Emerson Fosdick, Mục sư của Nhà thờ Riverside ở Thành phố New York từ 1929 đến 1946, đã tạo ra các phiên bản Mỹ của lập trường này, mở rộng ý tưởng sang lĩnh vực xã hội và chính trị, trong đó sự bóc lột công nghiệp và sự thờ ơ của chính phủ bị lên án mạnh mẽ. Công thức này trở nên được biết đến như là “Tin Lành xã hội”. Thật không may, đối với hầu hết những người theo chủ nghĩa tự do của Tin Lành xã hội, một trong những “vỏ” bị loại bỏ trong lời dạy của Chúa Jêsus là sự suy đồi của con người. Hai cuộc thế chiến đã phá hủy niềm tin lạc quan của thần học tự do về tình trạng con người. Nhưng ngay cả trước cú sốc này, hai học giả châu Âu đã làm suy yếu nền tảng của cấu trúc thượng tầng tự do. Họ là Johannes Weiss và Albert Schweitzer, những nhân vật hàng đầu của một cách tiếp cận hoàn toàn khác.

Trường phái Lai thế học Nhất Quán (consistent eschatology). Năm 1892 Johannes Weiss (1863-1914), con rể của Albrecht Ritschl (một nhà thần học hệ thống nổi tiếng và là người ủng hộ quan điểm tự do cổ điển về nước), đã viết một cuốn sách đã đảo lộn quan điểm của Ritschl và Harnack. Albert Schweitzer (1875-1965) đã xuất bản một cuốn sách vào năm 1906 với tông điệp tương tự. Cả hai người đều phủ nhận rằng lai thế học chỉ đơn giản là “vỏ” của lời dạy Chúa Jêsus; nó thực tế là “nhân”. Để hiểu Chúa Jêsus, người ta phải đặt Ngài trong bối cảnh những kỳ vọng lai thế học của người Do Thái. Sự chỉ trích của Weiss và Schweitzer đối với quan điểm phi lai thế học có nghĩa là: nó biến Chúa Jêsus thành một người theo chủ nghĩa tự do của thế kỷ XIX-XX!

Đối với Weiss và Schweitzer, sự hiểu biết của Chúa Jêsus về nước Đức Chúa Trời về cơ bản không phải là về sự biến đổi đạo đức của cá nhân hay xã hội, mà thay vào đó là một thực tế chính trị rất cụ thể, được mở ra bởi một sự thể hiện siêu nhiên của quyền năng Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus đang công bố không gì khác hơn là sự kết thúc của lịch sử nhân loại như chúng ta biết và sự xâm nhập của một thời đại mới được khai mạc bởi sự phục sinh, biến đổi các tín hữu thành thiên sứ (Mt 22:30), và sự hủy diệt các thế lực sự dữ. Chúa Jêsus và những người theo Ngài sẽ cai trị trên một vùng đất Y-sơ-ra-ên đã được phục hồi. Schweitzer gọi quan điểm của ông là “lai thế học nhất quán” để nhấn mạnh rằng, trước hết và trên hết, Chúa Jêsus là một người Do Thái lai thế học và tán thành tư duy liên kết với lai thế học Do Thái như được thể hiện trong các tác phẩm như Ê-nóc 1-2, Jubilees, Sự Giả Định của Môi-se, 4 Ezra và 2 Baruch. Đây không phải là sự trị vì bên trong của Đức Chúa Trời trong lòng con người, mà là trung tâm của sứ điệp Chúa Jêsus.

Đặc biệt, Schweitzer nhấn mạnh khái niệm về sự sắp xảy ra trong lời dạy của Chúa Jêsus về nước. Một vài câu Kinh thánh trở thành nền tảng cho sự hiểu biết của Schweitzer: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, có một vài người đứng đây sẽ không nếm sự chết trước khi thấy Con Người ngự đến trong nước Ngài” (Mt 16:28 [xem Mc 9:1; Lc 9:27]); “Vì ta nói thật cùng các ngươi, các ngươi sẽ chưa đi khắp các thành của Y-sơ-ra-ên cho đến khi Con Người đến” (Mt 10:23). Câu Kinh Thánh thứ hai, về nhiều mặt, là then chốt trong cách giải thích của Schweitzer về quan điểm của Chúa Jêsus về sự sắp xảy ra của nước. Bản thân hai câu Kinh Thánh này dường như cho thấy Chúa Jêsus tin rằng nước ấy đang đến gần. Cả Weiss và Schweitzer đều cho rằng Chúa Jêsus không coi chính mình, trong thời gian Ngài làm chức vụ dưới đất, là Con Người trong sách Đa-ni-ên (Đa 7:13-14). Hơn nữa, cả hai đều cho rằng Chúa Jêsus tin rằng Ngài là Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên, mặc dù vượt xa Đa-vít truyền thống của người Do Thái, và sẽ sớm đến trên các đám mây trời với tư cách là Con Người được tôn vinh. Do đó, với tư cách là người phát ngôn được Đức Chúa Trời ủy quyền, Chúa Jêsus thường nói như thể nước đã đến rồi (một sự hiện diện dự đoán [mang tính tiên liệu]). Theo Schweitzer, người ta có thể nói rằng nước đã hiện diện trong chức vụ của Chúa Jêsus, mặc dù sự đến thực tế của nó vẫn còn trong tương lai.

Tuy nhiên, cả Weiss và Schweitzer vẫn là những người theo chủ nghĩa tự do theo nghĩa là cả hai đều không chấp nhận sự hiểu biết của chính Chúa Jêsus về nước là chuẩn mực. Đúng hơn, người ta phải, giống như Harnack và Ritschl, sàng lọc những lời dạy của Chúa Jêsus để tìm ra những giá trị lâu dài vẫn có thể có ý nghĩa trong thế giới hiện đại. Schweitzer đặc biệt hứng thú về mặt này. Ông tin rằng Chúa Jêsus đã cố gắng ép buộc bàn tay của Đức Chúa Trời bằng cái chết của chính Ngài và do đó thúc đẩy sự ra đời của nước. Tuy nhiên, theo Schweitzer, Chúa Jêsus đã chết như một người thất vọng, như được phản ánh trong tiếng kêu la: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Mc 15:34).

Tuy nhiên, Schweitzer đã tìm thấy trong cái chết anh hùng của Chúa Jêsus một điều gì đó có giá trị lâu dài. Hy sinh bản thân vì lợi ích của nhân loại đóng vai trò như một khuôn mẫu mạnh mẽ đối với Cơ Đốc nhân hiện đại. “Từ chiều sâu cảm giác hạnh phúc của tôi, một sự hiểu biết về lời phán của Chúa Jêsus rằng chúng ta không được coi đời sống của mình chỉ dành cho riêng mình dần dần lớn lên trong tôi.” Schweitzer đã tìm cách hiện thực hóa khái niệm này trong chính cuộc đời mình. Ông rời Châu Âu, nơi ông là một nghệ sĩ đàn organ hạng nhất, bác sĩ y khoa, triết gia và học giả Tân Ước, để phục vụ những người châu Phi bệnh tật và thiệt thòi tại Lambarene (Gabon, Châu Phi), nơi ông thành lập (vào năm 1913) và vận hành một bệnh viện và trại phong. Ở đó, ông đã sống những ngày còn lại của mình, chỉ thỉnh thoảng đi thăm nơi khác, từ bỏ những tiện nghi và sự tiện lợi của xã hội hiện đại. Cuối cùng, ông đã hình thành những gì đối với ông đã gói gọn đời sống đạo đức thực sự: “lòng tôn kính đối với sự sống.”

Tất nhiên, không phải tất cả đều chấp nhận quan điểm của Weiss và Schweitzer, nhưng theo thời gian, quan điểm này đã thống trị trong các nhóm học thuật. Trường phái “lịch sử tôn giáo” có ảnh hưởng đã ủng hộ luận điểm rằng Chúa Jêsus phải được đặt trong bối cảnh của Do Thái giáo lai thế học. Học trò nổi tiếng nhất của Johannes Weiss, Rudolf Bultmann, đồng ý với giáo sư của mình về điểm này. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, ông đã áp dụng một chiến lược hoàn toàn khác để bảo tồn lời dạy của Chúa Jêsus cho thời hiện đại.

Trường phái Lai thế học Hiện Thực. Con lắc bất ngờ đảo chiều trong tác phẩm của C. H. Dodd (1884-1973), có lẽ là nhân vật có ảnh hưởng nhất trong học thuật Tân Ước của Anh trong những thập kỷ giữa thế kỷ XX. Tác phẩm của Dodd đã dẫn đến cái gọi là “lai thế học hiện thực” (realized eschatology). Tóm lại, quan điểm này cho rằng trong chức vụ của Chúa Jêsus, nước đã đến. Hơn nữa, đây là điều mà chính Chúa Jêsus đã tin.

Theo Dodd, tài liệu lai thế học tương lai mà người ta gặp trong những lời dạy của Chúa Jêsus phải được hiểu là một sự mô tả mang tính biểu tượng thuần túy về các thực tại thuộc linh, vượt quá khả năng hiểu biết của con người. Bằng cách sử dụng phương thức mô tả này, Chúa Jêsus chỉ đơn giản là cố gắng khắc họa đặc tính tuyệt đối của nước hơn là chiều kích tương lai và đặc tính nghĩa đen của nó. Về bản chất của nước, Dodd dường như xác định nó với chính con người Chúa Jêsus và do đó là một thực tại vượt thời gian. Như Dodd nói, “Đấng Tuyệt đối, Đấng ‘hoàn toàn khác biệt’, đã nhập thể vào thời gian và không gian.” Theo một nghĩa nào đó, Dodd đưa chúng ta trở lại quan điểm phi lai thế học về nước Đức Chúa Trời như một thực tại hiện tại. Rõ ràng, “Dodd có ác cảm với khải huyền và lai thế học tương lai, mà ông coi là sự rơi khỏi lời dạy của Chúa Jêsus.” Mặc dù bị ảnh hưởng nhiều bởi Harnack, ông không chấp nhận toàn bộ cách giải thích tự do cổ điển về nước; đúng hơn, ông kết nối nước với cái chết chuộc tội, sự phục sinh, sự thăng thiên và sự tái lâm của Chúa Jêsus — những điều Harnack đã gửi vào thùng rác của “vỏ”. Cuối cùng, Dodd không loại bỏ hoàn toàn lai thế học. Như ông đã nói, “Vẫn còn một phần cặn của lai thế học không được cạn kiệt trong ’lai thế học hiện thực’ của Tin Lành, cụ thể là, yếu tố của tính chung cuộc tuyệt đối.”

LAI THẾ HỌC ĐÃ KHỞI PHÁT (inaugurated eschatology)

Vậy, cái nào là đúng? Nước là một thực tại hiện tại hay tương lai? Con lắc đã đong đưa qua lại trong học thuật Tân Ước. Một lý do chính cho sự dao động như vậy là liên quan đến bản chất của bằng chứng. Một nghiên cứu quy nạp về truyền thống Phúc Âm đưa ra kết luận rằng có bằng chứng ủng hộ cả hai quan điểm. Ở đây, chúng ta sẽ đánh giá bằng chứng cho cả hai.

Nước Đức Chúa Trời là một thực tại trong hiện tại. Chúng ta bắt đầu với một câu nói từ Q (một nguồn giả định về những lời phán của Chúa Jêsus được Lu-ca và Ma-thi-ơ chia sẻ), Lu-ca 11:20 = Ma-thi-ơ 12:28, xảy ra trong một đoạn văn liên quan đến cáo buộc rằng Chúa Jêsus trừ quỷ nhờ sự giúp đỡ của Bê-ên-xê-bun. Chúa Jêsus trả lời: “Nhưng nếu ta bởi tay Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi.” Ma-thi-ơ thay thế cách diễn đạt “tay Đức Chúa Trời” bằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Robert Stein gợi ý rằng Ma-thi-ơ do đó đang nhấn mạnh hoạt động mới mẻ của Đức Thánh Linh trong Y-sơ-ra-ên, báo hiệu sự đến của thời đại Mê-si (xem Giô-ên 2:28-29). Ý nghĩa đặc biệt gắn liền với động từ thì aorist “đã đến” (ephthasen). Dodd đã làm cho văn bản này trở thành một nền tảng trong chương trình “lai thế học hiện thực” của ông, và nhiều người khác cũng làm theo. Tuy nhiên, văn bản này có chứng minh rằng Chúa Jêsus tin rằng nước đã thực sự đến với chức vụ của Ngài không? Học giả Tin Lành Chrys Caragounis không nghĩ vậy. Ông duy trì rằng “câu nói ephthasen có ý nghĩa tuyệt vời nếu được hiểu theo một thành ngữ Hy Lạp được chứng thực rõ ràng nhưng ít được biết đến và thường bị hiểu sai. Thì aorist đôi khi được sử dụng để nhấn mạnh sự chắc chắn và tính tức thời của một hành động thuộc về tương lai một cách hợp lý, bằng cách mô tả nó như thể nó đã xảy ra.” Nói cách khác, đối với Caragounis, nước là sắp xảy ra, không phải hiện tại.

Sự phản đối của Caragounis đối với lai thế học cũng dựa trên một vấn đề thần học. Nếu người ta giả định rằng nước Đức Chúa Trời đã thực sự đến trong chức vụ đuổi quỷ và giảng dạy của Chúa Jêsus, thì vai trò của thập tự giá, sự phục sinh, sự thăng thiên và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần là gì? Chẳng phải chúng bị hạ xuống thành chú thích phụ sao? Chẳng phải nó phù hợp hơn với tư tưởng Tân Ước, đặc biệt là các thư tín của Phao-lô, để xem nước thực sự đến khi thời khắc nền tảng này trong lịch sử cứu chuộc xảy ra sao? Có lẽ sẽ chính xác hơn khi nói rằng trong chức vụ của Chúa Jêsus, nước Đức Chúa Trời đã đến gần nhưng chưa được khởi đầu.

Tuy nhiên, chống lại quan điểm của Caragounis, có một thực tế được đồng ý chung là bốn trong số năm trường hợp khác trong Tân Ước nơi động từ Hy Lạp phthano được sử dụng, nó có nghĩa là “đã đến” hoặc điều gì đó rất gần với điều đó (Rô 9:31; 2 Cô 10:14; 1 Tê 2:16; Phi 3:16). Hơn nữa, việc kêu gọi cách sử dụng dự đoán của thì aorist, mặc dù có thể, nhưng còn gây tranh cãi.

Đáng cân nhắc hơn là mối quan tâm của ông về việc giảm thiểu tầm quan trọng của thập tự giá và sự phục sinh, vốn nổi bật trong phần còn lại của Tân Ước. Điều này đáng được xem xét cẩn thận. Người ta có làm lu mờ thập tự giá và sự phục sinh bằng cách khẳng định rằng nước đã hiện diện trong chức vụ của Chúa Jêsus không? Tất cả các bên đều đồng ý rằng nước Đức Chúa Trời bắt nguồn sâu xa từ Cựu Ước. Bởi vì lịch sử cứu chuộc diễn ra trong thời gian và không gian thực, thập tự giá chỉ có thể xảy ra một lần (Hê 9:25-28). Sự kiện độc nhất này là nền tảng và nền móng mà toàn bộ lịch sử cứu chuộc dựa trên. Những người đáp ứng lời rao giảng Tin Lành về nước đã được cứu bởi cái chết của Chúa Jêsus trên thập tự giá, cũng như tất cả các tín hữu trong suốt lịch sử cứu chuộc, ngay cả khi họ chưa hiểu vai trò của thập tự giá trong sự cứu rỗi của chính họ. Điều họ biết và trải nghiệm là ân sủng tha thứ và hòa giải của Đức Chúa Trời được truyền qua Chúa Jêsus (Mt 9:2-8 = Lc 5:21-26; Mt 9:10-13; 11:25-30; Lc 7:36-50; 15:11-32; 19:1-10). Cho dù chúng ta nắm giữ quan điểm về một nước hiện tại hay sắp xảy ra trong chức vụ của Chúa Jêsus, chúng ta ít nhất có thể đồng ý rằng lai thế học nhất quán của Weiss và Schweitzer là mất cân bằng; rõ ràng, nước đã xuất hiện trước khi chung cuộc của thế giới này.

Ví dụ, trong Lu-ca 17:21 Chúa Jêsus nói: “Vì này, nước Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi.” Bản NRSV có một chú thích cuối trang với cách dịch thay thế, “bên trong” thay vì “giữa”. Giới từ Hy Lạp là entos. Về mặt từ vựng, chúng ta có các lựa chọn như “bên trong,” “trong phạm vi”. Khi được sử dụng cùng với đại từ hymon (ngôi thứ hai số nhiều sở hữu cách, “các ngươi”), nó cho phép chúng ta dịch cụm từ “bên trong các ngươi” (tức là lòng các ngươi) hoặc “trong vòng các ngươi.” Harnack thích cách thứ nhất, trong khi Dodd thích cách thứ hai. Trong cả hai trường hợp, ý chính là Chúa Jêsus tin rằng nước đã hiện diện vào thời điểm đó. Hay là Ngài không tin như thế? BAGD đưa ra như một bản dịch khả dĩ “giữa các ngươi, trong vòng các ngươi” (hoặc bây giờ hoặc đột ngột trong tương lai gần). Sắc thái thời gian trong sau này gợi ý rằng nước chỉ đơn giản là sắp xảy ra. Một lần nữa, chúng ta có một cách diễn đạt mơ hồ và sở thích cá nhân có xu hướng quyết định sắc thái chính xác.

Một cách tiếp cận khác trong nỗ lực giải quyết vấn đề này tập trung vào quan điểm về sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Các tác giả Phúc Âm thu hút sự chú ý đến việc Chúa Jêsus ứng nghiệm các phân đoạn nói về Đấng Mê-si trong suốt chức vụ chữa lành và giảng dạy của Ngài. Vào thời Chúa Jêsus, một số văn bản tiên tri trong Cựu Ước đã được giải thích theo nghĩa Mê-si trong các vòng tròn Do Thái. Trong số đó có Ê-sai 35:5-6; 61:1-2. Một văn bản đáng chú ý từ Qumran, 4Q521, rất giống với Ma-thi-ơ 11:2-6 (= Lu-ca 7:18-23). Theo các đoạn Kinh Thánh này, Đấng Mê-si được kỳ vọng sẽ chữa lành bệnh tật, chữa lành người mù và người què, tẩy sạch người phung và rao giảng tin lành cho người nghèo. Do đó, cộng đồng Qumran và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, mặc dù khác nhau về việc nhận dạng ai là Đấng Mê-si, đều có chung một kỳ vọng về Đấng Mê-si được neo chặt trong lời tiên tri Cựu Ước. Cả hai cộng đồng đều kết nối với một Đấng Mê-si chữa lành và rao giảng tin lành với sự xuất hiện của nước Đức Chúa Trời được mong đợi từ lâu.

Một số văn bản tiên tri Cựu Ước nói về việc dân ngoại được bao gồm trong các phước lành trong Ngày của Chúa (ví dụ, A-mốt 9:12; Ê-sai 2:2; 11:10; 42:6-7; 49:6; Xa 14:16; Ma-la-chi 1:11). Đáng kể, trong chức vụ của Chúa Jêsus, một vài người ngoại đã đáp ứng tích cực với lời rao giảng của Ngài (Mc 7:24-30 = Mt 15:21-28; Mt 8:5-13 = Lc 7:1-10). Ngay cả câu chuyện Giáng sinh của Ma-thi-ơ cũng đã dự đoán sự bao gồm dân ngoại trong nước (tức là các nhà thông thái từ phương Đông [Mt 2:1-12]). Chúa Jêsus coi đền thờ là “nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc” (Mc 11:17; xem Ê-sai 56:7), và để đáp lại đức tin của một đội trưởng thành Ca-bê-na-um, Chúa Jêsus trấn an những người nghe rằng “sẽ có nhiều người từ đông tây đến, ngồi ăn cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng” (Mt 8:11). Mặc dù trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, Chúa Jêsus giới hạn chức vụ công khai của Ngài cho người Do Thái (Mt 10:5), sau khi phục sinh, Ngài giao cho các môn đồ của Ngài rao giảng tin lành cho mọi dân tộc (Mt 24:14; 28:19-20). Tất nhiên, người ta có thể lập luận rằng tất cả những tham chiếu đến dân ngoại trong nước này đều mang tính tương lai và do đó không thực sự ủng hộ khái niệm về một nước hiện tại. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng Ma-thi-ơ dự định để người đọc kết luận rằng một khía cạnh quan trọng của nước đã ít nhất bắt đầu từ chức vụ của Chúa Jêsus.

Cuối cùng, tôi hướng sự chú ý đến một vài đoạn Kinh Thánh gợi ý rằng một giai đoạn mới của lịch sử cứu chuộc đã được khởi đầu trong chức vụ dưới đất của Chúa Jêsus. Lu-ca là nhà thần học về lịch sử cứu chuộc xuất sắc nhất. Trong Lu-ca 16:16, Chúa Jêsus đặt Giăng Báp-tít ở đỉnh điểm của một thời đại hiện đã bị thay thế: “Luật pháp và các đấng tiên tri cho đến đời Giăng; từ đó trở đi, Tin Lành của nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và ai nấy đều dùng sức mạnh mà vào.” Người ta có thể lập luận rằng nước vẫn đang đến gần từ quan điểm của Chúa Jêsus, nhưng câu nói này phù hợp nhất với một sự hiểu biết rằng nước, theo một nghĩa nào đó, thực sự đã hiện diện. Có thể so sánh điều này với đoạn văn Mác về các bầu da mới (Mc 2:21-22 = Mt 9:16-17). Rượu mới và bầu da mới, đại diện cho sự rao giảng về nước của Chúa Jêsus, phù hợp với khái niệm rằng nước đã hiện diện.

Khi xem xét tất cả mọi điều, có vẻ như tốt nhất để kết luận rằng các sách Phúc Âm Cộng Quan miêu tả một sự biểu hiện chưa từng có và hiện tại của nước Đức Chúa Trời trong chức vụ dưới đất của Chúa Jêsus. Điều này trở nên rõ ràng hơn khi một số dụ ngôn của Chúa Jêsus được xem xét kỹ hơn. Tuy nhiên, toàn bộ câu chuyện vẫn chưa được kể hết. Có bằng chứng cho thấy một sự biểu hiện tương lai của nước cần được xem xét.

Nước Đức Chúa Trời như một thực tại trong tương lai. Bằng chứng cho một sự biểu hiện tương lai của nước Đức Chúa Trời thậm chí còn phong phú hơn so với chiều kích hiện tại. Một số khía cạnh khác của nước chưa được đến cần được xem xét. Đoạn văn nổi tiếng nhất mà tôi có thể kêu gọi xảy ra trong lời cầu nguyện nổi tiếng nhất trong lịch sử, Lời Cầu Nguyện Chung, mà tốt hơn nên được mô tả là Lời Cầu Nguyện Của Các Môn Đồ (Mt 6:9-13; x. Lc 11:2-4). Ba lời cầu xin đầu tiên liên quan đến Đức Chúa Trời và nước của Ngài (tương tự như bốn điều răn đầu tiên trong Mười Điều Răn). Lời cầu xin thứ nhất cầu xin Đức Chúa Trời được tôn kính và sùng kính nhất. Lời cầu xin thứ hai, “Nước Cha được đến,” nài xin Đức Chúa Trời mang nước của Ngài trong tất cả sự trọn vẹn của nó xuống đất. Rằng đất là vị trí của nước này được làm rõ bởi lời cầu xin thứ ba, thực sự là sự mở rộng của lời thứ hai: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Không thể có nhiều nghi ngờ rằng chúng ta không nói về một sự trị vì bên trong của tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, như trong quan điểm của Harnack, hoặc về một sự hiện diện đã được thực hiện, như trong quan điểm của Dodd. Nó hoàn toàn mang định hướng lai thế học, như có thể thấy từ sự tương đồng của nó với một lời cầu nguyện Do Thái đương thời, Kaddish, cầu xin Đức Chúa Trời cho sự thiết lập nhanh chóng của nước Đức Chúa Trời trên đất. Chúa Jêsus dạy các môn đồ của Ngài cầu nguyện lời cầu xin này và sau đó đặt đức tin vào lời cầu nguyện của họ bằng cách sống theo các nguyên tắc của nước (tôi sẽ nói thêm về điều này trong những bình luận của tôi về Bài giảng trên núi). Chỉ khi Chúa Jêsus trở lại trong vinh quang, lời cầu xin này mới được thực hiện trọn vẹn. Hiện tại, nó vẫn là một hy vọng đáng mong đợi.

Trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus, có những trường hợp không thể nhầm lẫn rằng nước Đức Chúa Trời được kết hợp với sự phán xét cuối cùng vào cuối thời đại. Ví dụ, trong Bài giảng trên núi, Chúa Jêsus kết thúc bằng lời cảnh báo này: “Chẳng phải mọi người nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi. Trong ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng… Bấy giờ ta sẽ phán rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hãy lui ra khỏi ta, các ngươi là kẻ làm điều gian ác” (Mt 7:21-23). Không ai nghi ngờ rằng “ngày đó” ám chỉ Ngày của Chúa. Có ý nghĩa tương tự là Lu-ca 13:22-30, nơi Chúa Jêsus nói về những người bị loại khỏi nước: “Sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và hết thảy các đấng tiên tri ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi thì bị ném ra ngoài” (Lc 13:28).

Trong số những dụ ngôn nhấn mạnh một chiều kích tương lai của nước, tôi chọn những dụ ngôn sau đây. Dụ ngôn đầu tiên, sẽ được xem xét đầy đủ hơn sau, ví nước giống như một cánh đồng gieo lúa mì trong đó kẻ thù lén lút gieo cỏ lùng. Người chủ cánh đồng được hỏi nên làm gì. Câu trả lời của ông rất hữu ích: “Hãy để cả hai mọc chung cho đến mùa gặt; đến kỳ mùa gặt, ta sẽ bảo những con gặt rằng: Hãy nhặt cỏ lùng trước, bó lại để đốt; nhưng lúa mì thì hãy thu vào kho ta” (Mt 13:30). Ý nghĩa lai thế học của dụ ngôn là rõ ràng. Tương tự, ba dụ ngôn trong Ma-thi-ơ 25 mô tả một sự hoàn thành lai thế học của nước Đức Chúa Trời. Cho dù hình ảnh là của các nàng đồng trinh chờ đợi sự trở lại của chàng rể, một chủ nhân giao tài sản cho các đầy tớ trong nhà hay một người chăn chiên tách chiên khỏi dê, mỗi dụ ngôn đều nêu rõ rằng mọi người đều trải qua sự phán xét lai thế học. Hơn nữa, sự phán xét này diễn ra khi nước được hoàn thành: “Khi Con Người ngự đến trong sự vinh hiển của Ngài, và hết thảy các thiên sứ với Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài” (Mt 25:31).

Cuối cùng, tôi thu hút sự chú ý đến các tường thuật về Bữa Tiệc Thánh. Bữa ăn chung này, được đặt trong bối cảnh Lễ Vượt Qua bởi cả bốn sách Phúc Âm, chắc chắn truyền tải một chiều kích lai thế học. Trong tường thuật của Mác, chúng ta đọc những lời thiết lập cao điểm: “Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho nữa cho đến ngày ta sẽ uống trái nho mới trong nước Đức Chúa Trời” (Mc 14:25 // Mt 26:29; Lc 22:18).

Tôi kết luận rằng nước Đức Chúa Trời có một chiều kích tương lai. Chiều kích này gắn liền với sự đến của Con Người — tức là, Chúa Jêsus Christ. Nước đến trong sự trọn vẹn của nó khi Con Người đến.

ĐÃ ĐẾN NHƯNG CHƯA TRỌN VẸN

Các học giả trước đây đã mắc sai lầm khi lấy một chiều kích là xác thực và giảm thiểu hoặc phủ nhận chiều kích kia. Sự mất cân bằng này đã được sửa chữa bởi các học giả nhận ra rằng những gì chúng ta có là một hiện tượng màn tính chất “cả hai … và.” Nước vừa hiện diện trong chức vụ của Chúa Jêsus vừa chưa được hoàn thành cho đến khi Ngài trở lại trong vinh quang. Quan điểm này thường được gọi là “lai thế học đã khởi phát.”

Oscar Cullmann là một trong những người đầu tiên lập luận thuyết phục cho một cách tiếp cận hòa giải hoặc “*cả hai … và”. Những người khác theo ông là Werner Kummel, G. R. Beasley-Murray, và George Eldon Ladd, để chỉ một vài tên tuổi. Về phương pháp luận, quan điểm này có nhiều điểm đáng khen. Thay vì loại bỏ một phần bằng chứng Kinh Thánh, người ta cố gắng hài hòa dữ liệu. Như chúng ta đã lưu ý trong chương 1, đây là một dấu hiệu của thần học Tin Lành và là một cách tiếp cận vững chắc, nếu được sử dụng một cách sáng suốt, trong tất cả các ngành khoa học lịch sử. Về mặt ngôn ngữ, lai thế học đã khởi phát có ý nghĩa khi vượt qua quan niệm sai lầm rằng “nước” trong Tân Ước về cơ bản chỉ lãnh thổ hoặc một lĩnh vực. Thay vào đó, như chúng ta đã lưu ý ở trên, ý nghĩa chính của thuật ngữ này là một ý tưởng năng động về sự trị vì hoặc sự cai trị. Khi chúng ta hiểu nước theo cách này, chúng ta có thể dễ dàng thấy một chiều kích “hiện tại nhưng chưa trọn vẹn” có thể tồn tại như thế nào mà không có mâu thuẫn.

Nước Đức Chúa Trời tiến triển dần dần và được quyết định trong những thời khắc quan trọng. Sự nhập thể, chức vụ, cái chết và sự phục sinh của Chúa Jêsus đứng ở chính giữa chuỗi sự kiện này, tất cả đều được kết nối với nước đang được mở ra. Sự cai trị của Đức Chúa Trời trong lòng một số người theo Ngài ngày càng tăng lên, đạt đến đỉnh điểm trong sự trở lại vinh quang của Con Người. Các thế lực bóng tối bị đánh bại một lần và mãi mãi, và thế giới thực sự được giải phóng khỏi những cơn đau đẻ của tội lỗi và sự chết (1 Cô 15:24-28). Giê-ru-sa-lem cũ cuối cùng nhường chỗ cho Giê-ru-sa-lem mới (Khải 21:1-8; x. Mt 19:28; Ga 4:26; Phi 3:20-21; Cô 3:1-3). Một lai thế học được khởi đầu như vậy có những tác động quan trọng đối với việc đọc Tân Ước.

Thực vậy, một chìa khóa thiết yếu để mở khóa Tân Ước nằm chính xác trong cụm từ “đã đến nhưng chưa trọn vẹn”. Chúa Jêsus, Phao-lô và Giăng không thể được hiểu đầy đủ cho đến khi người ta nắm vững ý tưởng trung tâm này. Ví dụ, chúng ta có một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi về ý nghĩa của Chúa Jêsus qua “sự mầu nhiệm của nước” (Mt 13:11; x. Mt 11:25). Nền tảng cho “sự mầu nhiệm” là khía cạnh hai mặt của nước. Nước đã xuất hiện một cách mới mẻ và bất ngờ trong chức vụ của Chúa Jêsus, tập trung vào cái chết và sự phục sinh của Chúa Jêsus, điểm giữa của lịch sử cứu chuộc, và khởi đầu một giai đoạn cuối cùng, quyết định, lên đến đỉnh điểm là sự trở lại vinh quang của Chúa Jêsus và sự trị vì đời đời của Ngài. Có một tầm nhìn ngoạn mục cho toàn bộ câu chuyện kết nối này.

Việc nhận ra chúng ta đang ở đâu trong bức tranh lớn này mang đến nhận thức rằng chúng ta đang ở “giữa các thời đại.” Nghĩa là, theo một nghĩa nào đó, chúng ta đã được chiếu vào thời đại sắp tới. Chúng ta có một sự bảo đảm rằng chúng ta được xưng là công bình, mặc dù chúng ta chưa đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trải nghiệm sự tha thứ tội lỗi, các ân tứ và ân sủng của Đức Thánh Linh, sự thông công của các thánh đồ, và các quyền năng của thời đại sắp đến, tất cả trong khi vẫn sống trong thời đại xấu xa hiện tại này, dưới ảnh hưởng tai hại của thế gian, xác thịt và ma quỷ. Chúng ta biết rằng chúng ta đã có sự sống đời đời, nhưng chúng ta vẫn ở trong thân thể hay chết, bị đè nặng bởi những giới hạn của nó và thường xuyên khuất phục trước những cám dỗ của bản tính tội lỗi. Chúng ta mong mỏi được bước vào cơ nghiệp cuối cùng của mình (Rô 8:23). Vì vậy, các tín hữu Tân Ước sống trong một tình trạng căng thẳng: chúng ta có một chân trong thời đại này và một chân trong thời đại sắp đến. Hiểu rằng chúng ta là ai và chúng ta ở đâu sẽ định hình các ưu tiên của chúng ta. Các giá trị của nước luôn được ưu tiên (Mt 6:33).

Sự căng thẳng phát sinh từ sự tồn tại kép này giúp chúng ta hiểu được lời khuyên răn của Tân Ước (lời khuyên răn về đạo đức và luân lý). Sự chuyển đổi của Phao-lô từ thể giả định sang mệnh lệnh phản ánh tình hình thực tế của các tín hữu trong các thời đại. Về cơ bản, Phao-lô thúc giục các tín đồ của mình hành động dựa trên nền tảng rằng họ là ai trong Đấng Christ. Hãy sống đúng vai trò đó! Sống ngay bây giờ dựa trên các thực tại thuộc linh. Sự căng thẳng này đôi khi được gọi là lẽ thật về vị trí đối lập với lẽ thật kinh nghiệm. Tôi nghĩ rằng chúng ta bảo tồn tốt hơn bản chất năng động của tư tưởng Tân Ước bằng cách sử dụng sự phân biệt thời gian “đã đến nhưng chưa trọn vẹn”. Tôi sẽ mở rộng về khái niệm quan trọng này trong các cuộc thảo luận về thần học của Phao-lô và Giăng.

Nhiều câu nói của Chúa Jêsus dạy về một “thế hệ học” đã đến. Những gì được thực hiện, tuy nhiên, vẫn chưa hoàn tất; sự trọn vẹn đang chờ đợi sự hoàn tất.

Trong khi Chúa Jêsus chỉ cho Giăng Báp-tít về chức vụ chữa lành hiện tại của Ngài, trong đó người mù được sáng mắt, người què được đi, người phung được sạch, người điếc được nghe và người chết được sống lại (Mt 11:4-6), không phải tất cả đều được chữa lành (Mc 6:5), và không có ai nhận được thân thể phục sinh của họ. Con gái của Giai-ru và La-xa-rơ đã chết một lần nữa. Chúng ta kiên nhẫn chờ đợi “điều chưa đến”, khi ma quỷ bị kết án (Khải 20:10), sự chết và âm phủ bị hủy bỏ (Khải 20:14), và mọi tạo vật được giải phóng khỏi sự trói buộc (Rô 8:18-25).

Chính Chúa Jêsus mong đợi một khoảng thời gian giữa chức vụ của Ngài và sự hoàn thành của nước. Điều này trở nên rõ ràng trong một số đoạn Kinh Thánh. Khi bị người Pha-ri-si chỉ trích vì không giữ sự kiêng ăn hai lần một tuần theo truyền khẩu, Chúa Jêsus trả lời bằng một hình ảnh về một đám cưới (Mc 2:18-19). Thật không phù hợp khi kiêng ăn trong đám cưới! Bữa tiệc cưới đại diện cho chức vụ hiện tại của Chúa Jêsus, nhưng một thời gian kiêng ăn sẽ đến. “Đến ngày cưới hỏi bị đem đi khỏi họ, bấy giờ họ mới kiêng ăn trong ngày đó” (Mc 2:20). Như vậy, trong sách Phúc Âm Mác, ngày kiêng ăn là thập tự giá và, có lẽ, là hệ quả của nó. Kiêng ăn đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của Hội thánh đầu tiên (xem Công vụ 13:2-3; 14:23). Chúa Jêsus do đó nhận thức được rằng giai đoạn cuối cùng của nước sẽ không xuất hiện ngay lập tức.

Cũng như Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai nói chung, Chúa Jêsus nhìn xa hơn thời đại hiện tại của đau khổ và hoạn nạn đến một bữa tiệc lớn vào cuối thời kỳ, chiến thắng cuối cùng của nước Đức Chúa Trời (Mt 8:11; 22:1-10; 25:1-13). Trong Mác 10:35-40, chúng ta có tường thuật về việc Gia-cơ và Giăng yêu cầu những vị trí nổi bật khi Chúa Jêsus đến trong quyền năng và vinh quang của nước Ngài. Chúa Jêsus chỉ ban cho họ sự chia sẻ chén và phép báp-têm của Ngài — tức là, trải nghiệm sự tử đạo. Câu nói này giả định có một khoảng thời gian giữa cái chết và sự trị vì vinh quang của Ngài. Ngài khởi đầu sự trị vì của mình trên thập tự giá; Ngài hoàn thành sự trị vì của mình trên ngai vinh quang. Rằng có một khoảng thời gian không xác định giữa hai sự kiện này được làm rõ trong cuộc trò chuyện trên núi Ô-li-ve, nơi Chúa Jêsus cảnh báo rằng “sự cuối cùng chưa đến” (Mc 13:7) và rằng “Tin Lành trước hết phải được rao giảng cho mọi dân tộc” (Mc 13:10). Sự trở lại của Ngài trong vinh quang không xảy ra cho đến một thời gian sau đó. Cuối cùng, lời của Chúa Jêsus tại Bữa Tiệc Thánh, “cho đến ngày đó,” ngụ ý một khoảng thời gian trước khi hoàn thành nước (Mt 26:29; Mc 14:25; x. Lc 22:18).

Oscar Cullmann, người ủng hộ khái niệm “đã đến nhưng chưa trọn vẹn” như một chìa khóa chính cho việc giải thích Tân Ước, đã đưa ra một hình ảnh hấp dẫn từ thời đại của ông. Các nhà sử học quân sự đồng ý rằng cuộc đổ bộ Normandy của Đồng minh, thường được gọi là D-Day, là bước ngoặt quyết định trong Thế chiến thứ hai (ngày 6 tháng 6 năm 1944). Khi quân Đồng minh chiếm được một bãi biển, đó chỉ còn là vấn đề thời gian trước khi chiến thắng cuối cùng, hay VE-Day (chiến thắng ở châu Âu), đến (ngày 8 tháng 5 năm 1945). Tương tự như vậy, Cullmann nói, bước đi quyết định trong lịch sử cứu chuộc là thập tự giá. Chiến thắng của Đấng Christ ở đó đảm bảo chiến thắng hoàn toàn và cuối cùng cho nước Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như cỗ máy chiến tranh phát xít Đức kháng cự cay đắng và có một cuộc đấu tranh đẫm máu từ D-Day đến VE-Day, ma quỷ cũng kháng cự cho đến ngày cuối cùng cay đắng của nó, nhưng không thể tránh khỏi ngày đó. Thật không may, sẽ có nhiều thương vong trước khi chúng ta đến VE-Day (chiến thắng trên đất) trong nước Đức Chúa Trời. Nhưng chiến thắng là chắc chắn!

NHỮNG CỬA SỔ NHÌN VÀO NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI

Để hiểu rõ hơn quan điểm của Chúa Jêsus về nước, tôi tập trung vào các dụ ngôn được ghi lại trong Ma-thi-ơ 13. Tại đây, tác giả Phúc Âm đã chọn lọc từ sự dạy dỗ của Chúa Jêsus tám dụ ngôn giúp chúng ta nhìn vào thế giới tuyệt vời của nước.

Nghiên cứu về dụ ngôn gần đây đã trải qua nhiều sửa đổi đáng kể. Tài liệu rất phong phú, và thiếu không gian ngăn cản một cuộc thảo luận chi tiết. Các dụ ngôn trong văn học rabbinic cung cấp những sự tương đồng gần nhất và hữu ích nhất để hiểu các dụ ngôn của Chúa Jêsus. Các học giả thường chia dụ ngôn thành bốn phân loại phụ: so sánh, câu chuyện mẫu, dụ ngôn và ngụ ngôn. Klyne Snodgrass, trong khi không hoàn toàn bác bỏ kế hoạch này, thích định nghĩa dụ ngôn “như những câu chuyện có hai cấp độ ý nghĩa: cấp độ câu chuyện cung cấp một tấm gương qua đó thực tại được nhận thức và hiểu. Trên thực tế, các dụ ngôn là những khu vườn tưởng tượng với những con cóc thực sự trong đó.” Để thuận tiện, tôi sẽ chỉ đơn giản sử dụng thuật ngữ “dụ ngôn” như một thuật ngữ bao trùm cho các phân loại phụ khác nhau. Đối với tôi, các dụ ngôn phản ánh tính thiên tài trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Một mặt, chúng là những cửa sổ nhìn vào “vương quốc kỳ diệu”; mặt khác, chúng là vũ khí để đỡ đòn của những kẻ chống đối Ngài.

Giá trị tối cao của nước Đức Chúa Trời. Tôi bắt đầu với dụ ngôn thứ năm và thứ sáu, dưới dạng so sánh: kho báu giấu kín và ngọc trai quý giá (Mt 13:44-46). Một sự so sánh là một phép so sánh mở rộng (sử dụng “giống như” hoặc “như”) trong đó một sự so sánh được rút ra giữa một khía cạnh của cuộc sống thực và một cái gì đó chưa biết, trong trường hợp này là nước Đức Chúa Trời. Có một điều gì đó nổi bật tương tự trong việc khám phá, dường như bất ngờ, một kho báu giấu kín trong một cánh đồng và khám phá thực tại của nước Đức Chúa Trời. Nó cũng giống như một người, sau một cuộc tìm kiếm dài và có chủ ý, tìm thấy một viên ngọc trai vô cùng quý giá. Mọi thứ khác đều được thanh lý để mua viên ngọc quý này. Cả hai dụ ngôn đều chia sẻ niềm tin chung này: không gì trên thế giới này có thể so sánh được với việc ở trong nước Đức Chúa Trời. Người ta nên bán mọi thứ, nếu cần, để có được một phần lợi ích trong nước.

Người ta bỏ lỡ điểm chính bằng cách cãi vã về đạo đức của việc phát hiện một cánh đồng có chứa kho báu giấu kín và mua nó mà không thông báo cho chủ sở hữu hiện tại. Dụ ngôn đúng với cuộc sống ở chỗ nó phản ánh một khu vực đã trải qua nhiều lần bị xâm lược và trục xuất. Trong những hoàn cảnh như vậy, người ta chôn cất của cải của họ với hy vọng sống sót qua cuộc khủng hoảng và sau đó lấy lại chúng. Đôi khi họ làm được, đôi khi họ không. Các nhà khảo cổ học hiện đại (nhưng thường là, đáng tiếc, những kẻ săn kho báu và cướp bóc hiện đại) thỉnh thoảng đã phát hiện ra những nơi chôn cất này và phục hồi chúng để đón nhận ánh nhìn ngưỡng mộ của du khách đến bảo tàng. Người ta nên tìm kiếm ý tưởng chính, không cố gắng “vắt kiệt ý nghĩa” từ các chi tiết phụ. Điểm chính là rõ ràng và hấp dẫn: không gì trong đời quan trọng bằng nước Đức Chúa Trời. Hai dụ ngôn này đòi hỏi một phán quyết ngay bây giờ. Niềm vui không thể diễn tả được phụ thuộc vào quyết định.

Những đáp ứng khác nhau đối với nước Đức Chúa Trời. Mặc dù thực tế là các nhà bình luận như Augustine đã có “một ngày đi thực tế” để ngụ ngôn hóa các chi tiết của dụ ngôn người gieo giống (Mt 13:1-8, 18-23), chỉ có một vài điểm chính dường như được Chúa Jêsus dự định. Thật may mắn, chính Chúa Jêsus đã cung cấp sự giải thích, xác định các đặc điểm có tầm quan trọng. Dụ ngôn này không thực sự là một sự so sánh, chỉ có một điểm chính, cũng không phải là một câu chuyện mẫu; nó được phân loại tốt nhất là một ngụ ngôn. Điều này không có nghĩa là chúng ta sử dụng phương pháp ngụ ngôn của Origen hoặc Augustine và tìm thấy ý nghĩa thuộc linh trong từng chi tiết cụ thể. Chính vị Thầy đã vạch ra ý nghĩa của ngụ ngôn.

Một số đặc điểm của cốt truyện rất quan trọng để giải thích. Hạt giống được đồng nhất với “lời của nước Đức Chúa Trời” (Mt 13:3, 19). Mặc dù Chúa Jêsus không nói rõ điều đó, nhưng người ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng chính Ngài là người gieo giống, vì Ngài được xác định như vậy trong dụ ngôn cỏ lùng và lúa mì sau đó (Mt 13:37). Tuy nhiên, trọng tâm của dụ ngôn rơi vào những đáp ứng khác nhau. Không chắc rằng Chúa Jêsus đang dự đoán một tỷ lệ đáp ứng chính xác (tức là 25%). Thay vào đó, tôi suy ra từ dụ ngôn rằng đa số sẽ không tiếp nhận thông điệp. Tuy nhiên, sẽ có một đáp ứng đáng kể, một đáp ứng thay đổi về mức độ kết quả.

Chúa Jêsus đưa ra một số lý do cơ bản vì sao mọi người làm ngơ trước lời hằng sống của nước Đức Chúa Trời. Thứ nhất, những con chim ăn hạt giống trên đường đi đại diện cho “kẻ ác,” ám chỉ Sa-tan (Mt 13:4, 19). Chúa Jêsus coi trọng sự tồn tại thực sự và sự chống đối kiên trì của Sa-tan đối với chương trình nước Đức Chúa Trời, cũng như các tác giả Tân Ước khác (xem 2 Cô 4:4; Ê-phê-sô 6:12, 16; Hê 2:14-15; Gia-cơ 2:19; 4:7; 1 Phi 5:8; 1 Giăng 3:8-10; Khải 12:17). Phao-lô rất thẳng thắn khi ông nói: “Chúa của thế gian này đã làm mù tâm trí của những người không tin, để họ không nhìn thấy ánh sáng của Tin Lành” (2 Cô 4:4). Thứ hai, sự hoạn nạn và bắt bớ do chấp nhận thông điệp nước Đức Chúa Trời khiến một số người quay trở lại. Họ thiếu đất sâu — tức là, một cam kết vững chắc với nước Đức Chúa Trời. Lý do thứ ba, những gai góc, nằm ở sự quyến rũ của thế giới hiện tại. Thông điệp nước Đức Chúa Trời đòi hỏi một tập hợp các ưu tiên và giá trị hoàn toàn khác với những gì đang vận hành trên thế giới. Một số người bắt đầu đi theo nước Đức Chúa Trời cho rằng nó không đáng. Niềm vui hiện tại vượt trội hơn “niềm vui mãi mãi” (Thi 16:11). Lý do cho các mức độ kết quả khác nhau giữa những người cam kết với nước Đức Chúa Trời không được nêu trong dụ ngôn này. Tuy nhiên, những câu nói khác của Chúa Jêsus cho thấy rằng tiêu chí chính để đạt kết quả là sự trung tín trong việc thực hành các ân tứ và khả năng do Đức Chúa Trời ban cho (Mt 25:14-30; Lc 19:11-27).

Những nản lòng và khó khăn trong nước Đức Chúa Trời. Ba dụ ngôn đề cập đến sự nản lòng và những khó khăn tiềm tàng đối với các công dân của nước Đức Chúa Trời. Dụ ngôn cỏ lùng và lúa mì (Mt 13:24-30), giống như dụ ngôn người gieo giống, được giải thích và có lẽ cũng chỉ ra tầm quan trọng mà hai dụ ngôn này nắm giữ đối với sự hiểu biết tổng thể về nước Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là phải biết rằng có những kẻ tuyên xưng đức tin giả trong nước Đức Chúa Trời làm việc nhằm chống lại nước Đức Chúa Trời. Điều này cảnh báo chúng ta chống lại việc xác định nghiêm ngặt giữa Hội thánh và nước Đức Chúa Trời. Về mặt này, hãy lưu ý rằng Chúa Jêsus xác định rõ ràng cánh đồng với thế giới, không phải với Hội thánh (Mt 13:38). Trong Tân Ước, Hội thánh, thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, chỉ bao gồm những người được chọn, trong khi lĩnh vực rộng lớn hơn của sự tể trị của Đức Chúa Trời bao gồm cả những người không tin.

Tất nhiên, Hội thánh thực nghiệm cũng là một “mớ hỗn độn” và có nhiều “vết nhơ, vết nhăn và tì vết” (xem Ê-phê-sô 5:27; 1 Cô). Tính chất đúng với cuộc sống của dụ ngôn được nhấn mạnh bởi cỏ lùng, có sự giống nhau đến mức khó nhận ra với lúa mì trong giai đoạn đầu. Những kẻ tuyên xưng đức tin giả này hoạt động như đặc vụ của Sa-tan, dù cố ý hay không. Thực tế là Sa-tan làm điều này “trong khi mọi người đang ngủ” (Mt 13:25) có lẽ không phải để chỉ ra sự thiếu cảnh giác của “hạt giống tốt” mà là để ám chỉ về bản chất lén lút của hoạt động của Sa-tan. Theo câu chuyện, các thiên sứ không thanh tẩy những kẻ tuyên xưng đức tin giả này cho đến khi phán xét cuối cùng, ở đỉnh điểm của nước Đức Chúa Trời. Lý do cho sự chậm trễ là do khó khăn trong việc tách cỏ lùng khỏi lúa mì mà không làm hỏng một số lúa mì trong quá trình này. Sự khó khăn, ở cấp độ con người, trong việc đưa ra phán xét không thể sai lầm trong những trường hợp như vậy dường như được phản ánh trong lời khuyên của Tân Ước về kỷ luật Hội thánh (xem Mt 18:15-17; 1 Ti 5:19-22).

Tóm lại, lịch sử nước Đức Chúa Trời được đánh dấu bởi sự cản trở và xung đột bên trong. Bất kỳ ai chỉ thông thạo lịch sử giáo hội đều nhận ra dụ ngôn này mang tính tiên tri đến mức nào. Và những người tích cực phục vụ trong các Hội thánh địa phương gần như chắc chắn có kinh nghiệm trực tiếp về thực tế đáng buồn này. Chúa Jêsus báo trước cho những người theo Ngài về những thất vọng không thể tránh khỏi. Không có gì đau lòng hơn những điều đó phát ra từ những người bạn đồng hành được cho là đã gây ra bất hòa và chia rẽ. Đồng thời, Chúa Jêsus ban cho các môn đồ của Ngài sự tự tin rằng, cuối cùng, chỉ những người công bình mới trải nghiệm vinh quang của nước Đức Chúa Trời. Các công dân của nước Đức Chúa Trời cần biết điều đó từ trước.

Tôi xử lý hai dụ ngôn tiếp theo cùng nhau vì về cơ bản chúng nêu cùng một điểm. Các dụ ngôn về hạt cải và men (Mt 13:31-33) đưa ra, ít nhất về lâu dài, một triển vọng đáng khích lệ hơn cho các công dân của nước Đức Chúa Trời. Chúng nói về sự tăng trưởng đáng kinh ngạc mặc dù khởi đầu không thuận lợi. Trong số các hạt giống vườn ở Palestine, hạt cải là hạt nhỏ nhất được biết đến. Tuy nhiên, khi đã trưởng thành hoàn toàn, cây bụi đứng sừng sững cao hơn bất kỳ cây nào khác. Tương tự, chỉ một lượng nhỏ men là đủ để làm chua một lượng lớn bột (khoảng năm mươi cân bột mì, tạo ra hơn một trăm ổ bánh).

Thần học Phân Kỳ cổ điển giải thích men theo nghĩa tiêu cực, như đại diện cho sự dạy dỗ sai lầm. Chắc chắn, trong một trường hợp, Chúa Jêsus ví sự dạy dỗ của người Pha-ri-si như men (Mt 16:6, 11) — và Phao-lô cũng vậy (1 Cô 5:6-8). Nhưng chỉ có một cách tiếp cận thiển cận đối với ngôn ngữ học mới khẳng định rằng một giáo viên tài giỏi như Chúa Jêsus luôn sử dụng một hình ảnh theo cùng một cách. Bối cảnh quyết định ý nghĩa và dụ ngôn dường như được ghép với dụ ngôn hạt cải. Hơn nữa, trong văn học rabbinic, men được sử dụng như một hình ảnh tích cực. Điều này dẫn hầu hết các nhà bình luận đến kết luận rằng men ở đây có chức năng tích cực đại diện cho sự tăng trưởng bùng nổ. Các số liệu thống kê được biên soạn bởi các chuyên gia truyền giáo thật đáng kinh ngạc. Sự tăng trưởng của nước Đức Chúa Trời thực sự là một điều đáng ngạc nhiên.

Cả hai dụ ngôn đều liên quan đến sự mầu nhiệm: làm thế nào một cái gì đó nhỏ bé và không đáng kể có thể đạt được những kết quả sâu rộng như vậy? Các dụ ngôn không giải thích; chúng chỉ công bố. Đối với những người theo Chúa Jêsus ngay lập tức, điểm chính dường như là: người ta không nên nản lòng trước những khởi đầu nhỏ bé, vì cuối cùng, nước sẽ rộng lớn và hiệu quả. Hình ảnh những con chim đến đậu trên cành cây cải nêu bật sự hùng vĩ của nước Đức Chúa Trời (xem Đa 4:10-12).

Tính chất hỗn hợp của nước Đức Chúa Trời. Dụ ngôn thứ bảy, kéo lưới, tương tự như dụ ngôn cỏ lùng và lúa mì. Sự khác biệt chính là không có bất kỳ sự đề cập nào đến kẻ ác; những con cá xấu (những người không tin, những kẻ tuyên xưng đức tin giả, hoặc cả hai) là như vậy bởi bản chất. Lý do cho sự từ chối của họ nằm ở đặc điểm và lựa chọn của chính họ, không phải sự lừa dối của ma quỷ. Trong văn học Do Thái thời Đền Thờ thứ hai, cả hai cách giải thích này về sự không tin có thể được tìm thấy. Trong Tân Ước, sứ đồ Phao-lô cũng đưa ra cả hai cách giải thích trong các thư tín của mình (xem Rô 1:18-32; 5:12-21 với 2 Cô 4:4; 11:3; 1 Ti 2:14). Câu chuyện đúng với cuộc sống ở chỗ không phải tất cả cá trong biển Ga-li-lê đều ăn được; cá ăn xác thối thường bị loại bỏ. Điểm về sự phân cách cuối cùng và phán xét hiện diện rõ ràng trong các dụ ngôn cỏ lùng và lúa mì, và dụ ngôn kéo lưới, và điều này đi ngược lại văn hóa hiện đại không phán xét của chúng ta. Đây là một trong những trường hợp mà Chúa Jêsus chắc chắn là phản văn hóa.

Các thầy thông giáo mới trong nước Đức Chúa Trời. Dụ ngôn cuối cùng đưa ra một nhận xét quan trọng về nội dung của nước và những người được ủy quyền truyền lại các truyền thống mới. Các môn đồ của Chúa Jêsus được ví như một tầng lớp chuyên nghiệp trong Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất, gọi là “thầy thông giáo”. Các thầy thông giáo của Pha-ri-si và Sa-đu-sê là những chuyên gia pháp lý, những người đã truyền lại các phán quyết về halakah — tức là, hành vi và sự thờ phượng đúng đắn cho các đảng phái tương ứng của họ. Họ là những người bảo vệ “truyền thống của các trưởng lão” (xem Mc 7:3). Cộng đồng Qumran, có lẽ là người Essene, cũng có một chức vụ tương đương, các giám thị (xem 1QS 9:7; CD-A 13:7-19). Theo quan điểm của tôi, Chúa Jêsus không thiết lập một tầng lớp chuyên nghiệp gồm “những thầy thông giáo Cơ Đốc.” Đúng hơn, mọi Cơ Đốc nhân, được hướng dẫn đúng đắn, đều được kỳ vọng có thể truyền bá các truyền thống của nước Đức Chúa Trời. Câu hỏi mở đầu của Chúa Jêsus nói với mỗi thế hệ: “Các ngươi có hiểu hết những điều này chăng?” (Mt 13:51).

Tuy nhiên, điểm trung tâm của dụ ngôn là sự nhấn mạnh vào nội dung. Đó là sự kết hợp của “điều mới và điều cũ” (Mt 13:52). Theo ánh sáng của lời Chúa Jêsus khẳng định rằng Ngài đến để làm trọn luật pháp và các đấng tiên tri (Mt 5:17), chúng ta có thể suy luận một cách an toàn rằng “điều cũ” ám chỉ Kinh Thánh Cựu Ước. “Điều mới” theo đó ám chỉ tin lành về nước như Chúa Jêsus đã dạy. Do đó, phẩm chất chính của một thầy thông giáo Cơ Đốc là khả năng chứng minh sự thống nhất của sự mặc khải Đức Chúa Trời trong cả Giao Ước cũ và mới.

ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA VƯƠNG QUỐC NGÀI

Mặc dù sứ điệp của Chúa Jêsus tập trung vào nước Đức Chúa Trời, vị trí hàng đầu thuộc về Đức Chúa Trời của nước Ngài. Vậy quan điểm của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời là gì? Đây là thần học ở cấp độ cơ bản nhất, và Chúa Jêsus có một quan điểm hoàn toàn khác với những người đồng đạo của Ngài. Điều này không có nghĩa là họ không có điểm chung; sau tất cả, Cựu Ước là nguồn gốc của mọi sự suy tư về Đức Chúa Trời trong thời kỳ Đền Thờ thứ hai, và Chúa Jêsus cũng là người thừa kế điều đó.

Nền tảng chung. Hầu như tất cả người Do Thái thời kỳ này đều cam kết với thuyết luân lý nhất thần (ethical monotheism). Mặc dù thuyết nhất thần này đôi khi có thể được diễn đạt theo cách ngụ ý rằng nhiều hơn một đấng thần thánh thực thi quyền tối thượng trên tạo vật, nhưng không có nguồn nào còn sót lại gợi ý nghiêm túc rằng thuyết luân lý nhất thần đang bị thách thức bởi các lựa chọn thay thế. Philo Judaeus, nhà triết học Alexandria, nói về nhiều quyền năng phát ra từ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất (Logos, Sự Khôn Ngoan, vị tổng thiên sứ vĩ đại với nhiều tên gọi, v.v.). Những “quyền năng” này không phải là những thân vị thực sự (những người riêng biệt); đúng hơn, chúng là sự nhân cách hóa của các thuộc tính thần thánh. Việc đọc thuộc lòng Shema hai lần mỗi ngày và những nhịp điệu vô song của Đệ nhị Ê-sai tạo thành nền tảng của Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! Hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một [hay ‘Giê-hô-va là một’]” (Phục 6:4); “Ta là Đầu tiên và Ta là Cuối cùng; ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác” (Ê-sai 44:6; x. 43:10-11; cũng, ví dụ, 43:13; 44:8; 45:6).

Là một người con trung tín của Y-sơ-ra-ên, Chúa Jêsus kiên trì tuân theo lời tuyên xưng thần học này (Mc 12:28-29). Tương tự, Ngài khẳng định rằng Đức Chúa Trời chân thật và sống động duy nhất này đã tạo dựng mọi vật (Mc 10:6; 13:19). Đức Chúa Trời của sự sáng tạo cũng là Đức Chúa Trời của sự mặc khải. Ngài đã tự mặc khải cho các tổ phụ (Mc 12:26; Mt 22:32) và lập giao ước với dân tộc Y-sơ-ra-ên (ngụ ý trong Mc 13:24 và những chỗ khác) trong thời của Môi-se (xem Giăng 1:17). Ngài đã mặc khải ý muốn của Ngài một cách tối cao trong luật pháp (xem Lc 10:25-26). Ngay trung tâm của luật pháp là Mười Điều Răn, có tính bắt buộc đối với mọi người Do Thái (Lc 16:17; Mc 10:3-5). Đức Chúa Trời đã dấy lên Đa-vít và Sa-lô-môn để cai trị Y-sơ-ra-ên và hứa một vị vua tương lai thuộc dòng Đa-vít, Đấng Mê-si, với Ê-li đi trước (Mc 2:25; Mt 12:3; Lc 6:3; Mt 12:42; Lc 11:31; Mc 11:10; 12:35-37; 9:11-12). Đức Chúa Trời đang đưa toàn bộ lịch sử đến một thời khắc cao điểm của sự phán xét. Điều này được ví như những ngày trước trận đại hồng thủy thời Nô-ê (Mt 24:37-38; Lc 17:26-27). Khi đó, những người công bình được minh oan (xem Lc 16:22) và được phục sinh đến sự sống mới, như các thiên sứ (Mt 12:25), trong khi những kẻ ác bị tách ra cho sự trừng phạt đời đời (Mt 25:46). Ngoại trừ sự phủ nhận sự phục sinh thể xác và sự sống sau khi chết của người Sa-đu-sê (Mc 12:18 và những chỗ khác), gần như tất cả các tín điều nêu trên đều được người Do Thái thuộc mọi khuynh hướng trong thời Chúa Jêsus khẳng định; chúng hình thành niềm tin cốt lõi của Y-sơ-ra-ên.

Quan điểm thay đổi của Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai. Quan điểm về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong các văn liệu của thời kỳ Đền Thờ thứ hai phản ánh một quan điểm hơi khác so với Cựu Ước. Vì cuộc khủng hoảng lưu đày và sự tản lạc sau đó của hầu hết người Do Thái khỏi quê hương cổ xưa của họ, có một niềm tin rộng rãi rằng Đức Chúa Trời đã rút lui khỏi Y-sơ-ra-ên và đang chờ đợi những dấu hiệu ăn năn thực lòng của tất cả người Do Thái. Điều gì chính xác nên được thực hiện để lấy lại ân sủng của Đức Chúa Trời, ít nhất một phần, là nguyên nhân dẫn đến sự đa dạng trong Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai. Người Pha-ri-si có một chương trình nghị sự, trong khi người Sa-đu-sê, người Essene và các giáo phái khác có các chương trình nghị sự riêng. Về một số điểm, những điều này đối lập trực tiếp và tạo ra nhiều xung đột và thù địch. Tuy nhiên, điểm chung của các giáo phái khác nhau là khái niệm rằng các yêu cầu nghi lễ và luật pháp nhất định phải được tuân thủ nghiêm ngặt để Đức Chúa Trời ban cho sự tha thứ và phục hồi cho dân tộc. Hậu quả của niềm tin như vậy là sự xa cách nhất định giữa Đức Chúa Trời và vận mệnh chính trị, nếu không muốn nói là vận mệnh cá nhân, của dân Do Thái. Ngài là một Đức Chúa Trời đang chờ đợi.

QUAN ĐIỂM MỚI CỦA CHÚA JÊSUS VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI

Đức Chúa Trời tìm kiếm và mời gọi. Quan niệm của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời khác với những người đương thời của Ngài ở một vài điểm quan trọng. Đức Chúa Trời không thụ động chờ đợi Y-sơ-ra-ên ăn năn để Ngài có thể ban phước lành của Ngài; thay vào đó, Ngài đang tích cực tìm kiếm tội nhân ngay bây giờ, hứa ban phước trong đời này và đời sau. Có lẽ không có phần nào của các sách Phúc Âm nói rõ điều này bằng Lu-ca 15, với ba dụ ngôn về những điều bị mất: con chiên bị mất, đồng tiền bị mất và những người con bị mất (hoang đàng). Những dụ ngôn này là khuôn mẫu cho quan điểm của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời.

Bối cảnh cho cả ba dụ ngôn là đáp ứng tiêu cực của người Pha-ri-si và các chuyên gia pháp lý của họ, là những thầy thông giáo, đối với thói quen của Chúa Jêsus không chỉ rao giảng cho người thu thuế và “tội nhân” mà còn thực hành bữa ăn chung với họ (Lc 15:1-2). Người thu thuế là những cá nhân ký hợp đồng với chính quyền La Mã để thu một số tiền thuế nhất định từ một khu vực hoặc một quận nhất định. Những người thu thuế này có tiếng là bóc lột người dân để bổ sung vào khoản tiền “cắt xén” của họ cho chính quyền La Mã. Trong mắt hầu hết người Do Thái, người thu thuế là những kẻ tham lam, không trung thực và phản bội. Nhóm được xác định là “tội nhân” bao gồm những người được xem là có nhiều thiếu sót, nhưng thường bao gồm gái điếm và người Do Thái không sống theo các phán quyết halakic của “nhóm nội bộ”, trong trường hợp này là người Pha-ri-si.

Đây là bản tóm tắt của tôi về dụ ngôn “Những người con bị mất.” Người con út trong hai người con muốn rời khỏi nhà. Chúng ta không được cho biết tại sao anh ta muốn rời đi, nhưng chúng ta có thể suy luận rằng anh ta đã xa lánh cha mình và anh trai. Sự suy luận này dựa trên một yêu cầu chưa từng nghe đến, gây sốc. Anh ta xin phần gia tài của mình trước khi cha qua đời. Điều này đi ngược lại với hành vi mong đợi của một người con có hiếu. Điều còn gây sốc hơn đối với khán giả giả định là phản ứng của người cha. Trái ngược với mọi mong đợi, ông ta chấp thuận yêu cầu. Những người nghe sẽ lẩm bẩm không hài lòng. Theo ý kiến của họ, cậu bé này đáng bị đánh đòn! Thực tế là người cha cho phép cậu con trai út có phần gia tài và rời khỏi nhà đã nói lên điều gì đó quan trọng về người cha này.

Cậu con trai út cầm tiền và rời đi đến “một nước xa”, nơi một chuỗi sự kiện không may nhưng không hề bất ngờ xảy ra. Tóm lại, anh ta tiêu xài hoang phí tiền bạc và rơi vào cảnh nghèo khó cùng cực. Anh ta chạm đáy trong cảnh tượng thảm thương của một người Do Thái trẻ tuổi đang lăn lóc trong chuồng heo và khao khát được lấp đầy bụng bằng vỏ đậu.

Đây là bước ngoặt của dụ ngôn. Chàng trai trẻ “tỉnh ngộ” (Lc 15:17). Anh ta nhận ra sự ngu xuẩn của mình và nhớ lại những gì mình đã có ở nhà với cha. Anh ta chuẩn bị một bài phát biểu xin lỗi và tìm cách trả nợ bằng cách làm việc cho cha mình như một người làm công. Bài phát biểu này rất cần thiết để hiểu dụ ngôn nói về điều gì; đó là giải pháp của người Pha-ri-si cho tình thế tiến thoái lưỡng nan của người Do Thái. Tóm lại, thuyết Pha-ri-si khuyên ăn năn được xác định bởi quyết tâm hoàn thành tất cả các nghĩa vụ luật pháp và nghi lễ đối với Đức Chúa Trời. Người con hoang đàng đã sẵn sàng để làm điều đó.

Bây giờ đến cao trào kịch tính của câu chuyện, một sự kiện hoàn toàn bất ngờ khác. Khi chàng trai trẻ bước đi trên con đường quen thuộc dẫn về nhà, người cha đang chờ đợi để nhìn thấy anh ta trở về. Người cha gạt bỏ mọi quy ước xã hội và chạy đến ôm chặt con trai của mình. Người con bắt đầu bài phát biểu đã tập dượt nhưng chỉ có thể thốt ra những lời bày tỏ tội lỗi của mình. Cha anh sẽ không để anh nói hết. Thay vào đó, ông phục hồi đứa con ăn năn vào vị trí của nó trong gia đình, bỏ qua bất kỳ gợi ý nào về việc làm công và ra lệnh tổ chức một bữa tiệc xa hoa.

Điểm mấu chốt là gì? Đức Chúa Trời là người Cha đang chờ đợi và chào đón. Điều bất ngờ — các dụ ngôn của Chúa Jêsus thường bao gồm điều gì đó khá bất ngờ — là người cha chấp nhận đứa con hoang đàng của mình mà không yêu cầu nó phải trả lại đầy đủ. Nói cách khác, sự chấp nhận người con trở lại trong gia đình — tức là nước Đức Chúa Trời — là một vấn đề của ân sủng, không phải nghĩa vụ pháp lý. Người cha nhân từ, thương xót đã tha thứ cho đứa con hoang đàng của mình ngay khi nó thừa nhận tội lỗi của mình. Quan điểm như vậy về Đức Chúa Trời là không có gì sánh bằng trong Do Thái giáo thời Đền Thờ thứ hai, nơi Đức Chúa Trời thực sự đang chờ đợi, nhưng Ngài đang chờ đợi một số yêu cầu được đáp ứng, một lịch trình trả nợ. Sau đó, và chỉ sau đó, Đức Chúa Trời mới hành động với lòng thương xót và sự tha thứ.

Phần tiếp theo xác nhận rằng chúng ta đang đi đúng hướng. Người con cả đòi hỏi sự thỏa mãn. Ông muốn em trai mình trả nợ và hoàn tất tất cả các nghĩa vụ, như một điều kiện tiên quyết để được chấp nhận trở lại gia đình. Chắc chắn, chúng ta nghe thấy đáp ứng của người Pha-ri-si đối với lời dạy của Chúa Jêsus trong lời chỉ trích của người con cả đối với cha mình. Thật đáng chú ý, người cha cũng thể hiện lòng thương xót đối với người con cả như ông đã thể hiện đối với người em. Chúng ta nhận ra rằng thực tế đây là một câu chuyện về hai người con bị mất. Một người công khai như vậy; người kia không nhận ra điều đó, bị mê hoặc bởi sự công chính theo luật pháp. Tính thiên tài của dụ ngôn này được tăng cường bởi bản chất mở của nó. Chúa Jêsus không cho chúng ta biết liệu người con cả có thực sự ăn năn và chấp nhận ân sủng của cha mình hay không. Người đọc buộc phải quyết định nó đã diễn ra như thế nào và đưa ra quyết định tương tự cho cuộc đời của chính mình. Với tổng thể bối cảnh của các sách Phúc Âm, người ta chỉ có thể kết luận, đáng buồn, rằng hầu hết người Pha-ri-si đã đứng về phía người anh cả. Tuy nhiên, trong điều này họ đã có rất nhiều bạn đồng hành trong Cơ Đốc giáo, nơi các hình thức khác nhau của sự công chính theo luật pháp cũng đã phát triển.

Một dụ ngôn khác, sử dụng hình ảnh một bữa tiệc cưới, bày tỏ một ánh sáng mới về bản chất của Đức Chúa Trời. Trong Ma-thi-ơ 22:1-10, Đức Chúa Trời được miêu tả như một vị vua gửi thiếp mời đến một bữa tiệc cưới cho con trai mình (Chúa Jêsus). Hai nhóm đầy tớ khác nhau được cử đi gửi thiếp mời, có lẽ nhóm đầu tiên là các nhà tiên tri Cựu Ước và nhóm thứ hai là các sứ đồ và nhà tiên tri Cơ Đốc. Trong cả hai trường hợp, thiếp mời đều bị từ chối, và nhóm sứ giả thứ hai bị giết. Nhà vua đáp trả bằng cách báo thù cho những vụ giết người và thiêu rụi thành phố (Giê-ru-sa-lem). Đằng sau câu chuyện này là một thực tế đáng buồn: đa số người Do Thái từ chối sứ điệp của Chúa Jêsus về nước Đức Chúa Trời. Bây giờ nhà vua thực hiện một nỗ lực mới để mời khách đến đám cưới. Lần này, tất cả mọi người được tìm thấy đều được mời, “cả tốt lẫn xấu” (Mt 22:10). Theo ánh sáng của dụ ngôn tá điền gian ác gần đó (Mt 21:33-44), chúng ta kết luận rằng “mớ hỗn độn” này bao gồm dân ngoại. Lu-ca cung cấp một phiên bản khác của dụ ngôn về thiếp mời cưới. Khoảnh khắc cao trào là mệnh lệnh của chủ nhà: “Hãy ra ngoài đường và ngõ hẻm, ép người ta vào, cho đầy nhà ta” (Lc 14:23). Vấn đề là Đức Chúa Trời không thụ động chờ đợi sự ăn năn; thay vào đó, Ngài đang tích cực tìm kiếm tội nhân.

Tất nhiên, gợi ý rằng dân ngoại hiện được chào đón tại cùng một bàn tiệc đã gây sốc cho hầu hết người Do Thái trong thế kỷ thứ nhất. Lu-ca dự đoán sự đảo ngược số phận này với câu chuyện trong chương trình về chuyến viếng thăm của Chúa Jêsus đến hội đường quê hương của Ngài tại Na-xa-rét (Lc 4:16-30). Chúa Jêsus đã kết thúc bài giảng của mình ở đó bằng cách kể lại hai câu chuyện Cựu Ước về ân sủng của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại, một về bà góa thành Xa-rép-ta, một về Na-a-man người Sy-ri (Lc 4:24-27). Đáp ứng của người Do Thái là dữ dội và bạo lực (Lc 4:28-29).

Bảng 4.2. Chúa Jêsus và Do Thái giáo về Sự Hòa Giải

Đức Chúa Trời là Cha trên trời. Cũng đáng chú ý không kém là quan điểm mới của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời là Cha trên trời. Ngay cả Hội đồng Chúa Jêsus (Jesus Seminar) cực kỳ hoài nghi cũng in từ Cha bằng màu đỏ, xác nhận tính xác thực của nó như điều Chúa Jêsus thực sự đã nói. Trong tiếng A-ram, đây là ‘abba’, một thuật ngữ thân mật mà trẻ em Do Thái dùng (và vẫn dùng) để gọi cha của chúng. Trong tiếng Anh, có lẽ tương đương gần nhất là từ daddy. Joachim Jeremias khẳng định rằng việc Chúa Jêsus sử dụng ‘abba’ (“Cha”) để chỉ Đức Chúa Trời là không có gì sánh bằng trong Do Thái giáo ở Palestine. Bằng chứng từ các lời cầu nguyện Do Thái còn sót lại, như được tìm thấy trong Cựu Ước, Apocrypha, Pseudepigrapha, Các Cuộn Sách Biển Chết, văn học rabbinic, Shemoneh Esreh và Kaddish, cho thấy rằng ‘abba’ sẽ bị coi là quá thân mật và suồng sã, không phù hợp với Đức Chúa Trời đáng sợ của vũ trụ. Tất cả đáng chú ý hơn, Chúa Jêsus không chỉ sử dụng nó trong ngôn ngữ cầu nguyện của Ngài (Mc 14:36) mà còn truyền cho những người theo Ngài như một cách xưng hô ưa thích với Đức Chúa Trời (Mt 6:9), đến nỗi nó đã trở thành một dấu hiệu của phong trào Chúa Jêsus. Thực tế là các Cơ Đốc nhân nói tiếng Hy Lạp thực sự đã sử dụng từ A-ram ‘abba’ trong lời cầu nguyện (xem Rô 8:15; Ga 4:6) chỉ có ý nghĩa nếu chúng ta giả định rằng thực hành này bắt nguồn từ chính Chúa Jêsus và được những người theo Ngài đầu tiên bắt chước.

Thực hành này của Chúa Jêsus là một bằng chứng quan trọng trong việc tìm hiểu ý thức về bản thân của Chúa Jêsus. Chúa Jêsus coi Đức Chúa Trời là Cha trên trời của Ngài theo một nghĩa độc nhất. Một số đoạn văn thu hút sự chú ý đến mối quan hệ độc nhất này. Vào cuối Bài giảng trên núi, Chúa Jêsus long trọng cảnh báo khán giả của Ngài rằng việc xưng nhận quyền làm Chúa của Ngài là điều kiện tiên quyết để vào nước thiên đàng. Tuy nhiên, sự xưng nhận phải được xác nhận bằng thực hành phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời mà Ngài gọi là “Cha ta ở trên trời” (Mt 7:21). Sự kết hợp đặc biệt của Chúa Jêsus giữa vai trò của Ngài và vai trò của Đức Chúa Cha trong cuộc phán xét cuối cùng vượt xa những gì có thể được nói về nhân tính và rõ ràng ngụ ý về thần tính của Chúa Jêsus. Cũng đáng chú ý không kém là Ma-thi-ơ 10:32, trong đó việc xưng nhận Chúa Jêsus là điều kiện tiên quyết cho việc được Đức Chúa Cha xưng nhận, lại được gọi là “Cha ta.” Có ý nghĩa tương tự là dụ ngôn về chiên và dê, trong đó Con Người thực hiện việc phân tách thực tế và tuyên bố với những người trung tín: “Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sẵn sàng cho các ngươi từ khi dựng nên thế gian” (Mt 25:34). “Tia sét Giăng” nổi tiếng (Mt 11:25) nâng Chúa Jêsus lên một vị trí làm con trai không ai sánh kịp, thực tế, từ quan điểm của Ma-thi-ơ, là con trai thần thánh, với tất cả các quyền và đặc quyền đi kèm (xem Mt 1:23; 3:17; 17:5; 28:19-20). Chúa Jêsus nói tiên tri rằng sau khi chết, Ngài sẽ trở lại với tư cách là Con Người, “trong sự vinh hiển của Cha Ngài,” phán xét mọi người (Mt 16:27). Chúa Jêsus trấn an các môn đồ của Ngài rằng sự đồng ý trong cầu nguyện, chỉ với hai môn đồ, đảm bảo một câu trả lời từ Cha Ngài (Mt 18:19-20). Điều này được trung gian bởi sự hiện diện thiêng liêng của Ngài giữa họ, một lần nữa giả định một địa vị chỉ có thể được mô tả là thần tính. Cũng không thể bỏ qua lời cầu nguyện xúc động của Ghết-sê-ma-nê, nêu bật vai trò độc nhất của Con trong sự cứu chuộc: “Cha ơi, nếu có thể, xin cho chén này lìa khỏi con; song không theo ý con, mà theo ý Cha” (Mt 26:39). Trong phiên bản Mác, như chúng ta đã lưu ý, từ cho “Cha” là từ A-ram ‘abba’ (Mc 14:36).

Chúa Jêsus dạy rằng Đức Chúa Trời là Cha trên trời đón nhận những ai tiếp nhận nước Đức Chúa Trời. Mặc dù không bao giờ chia sẻ mối quan hệ độc nhất của Ngài với Đức Chúa Cha (xem Giăng 20:17), Chúa Jêsus đã dạy các tín hữu kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha trên trời của họ (Mt 6:9). Mối quan hệ mới này mang lại những đặc quyền và quyền năng không ai sánh kịp. Các tín hữu được khuyến khích cầu xin Cha của họ cho mọi nhu cầu của họ, vì Ngài không chỉ biết nhu cầu của họ mà còn vui lòng chăm sóc nhu cầu của họ (Mt 6:25-34; 7:7-11; Lc 12:30-31). Ngài chăm sóc, bảo vệ và báo thù cho những đứa con nhỏ bé của Ngài (Mt 10:29-31; 18:10-14). Trong số nhiều ân tứ tốt lành của Đức Chúa Cha, không có ân tứ nào quý hơn sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong đời sống của họ (Mt 10:20; Lc 11:13; 24:49). Các tín hữu là những người nhận được sự mặc khải thiên thượng về giai đoạn mới chưa từng có này của lịch sử cứu chuộc hiện đang được mở ra (Mt 16:17; Lc 10:22-24). Cả trong hiện tại và khi hoàn thành, Đức Chúa Cha ban cho các con cái của Ngài một cách dồi dào quyền uy, sự thống trị và vinh quang (Mt 20:23; 25:34; Lc 9:26; 12:32; 22:29).

Tuy nhiên, mối quan hệ mới này mang theo trách nhiệm nặng nề và không nên xem nhẹ. Việc là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời đòi hỏi một lối sống hoàn toàn mới. Những mối hận thù và xúc phạm không thể bị bỏ qua hoặc tích trữ; chúng phải được giải quyết bằng sự tha thứ (Mt 6:14-15; 18:21-35). Việc không làm như vậy có thể cho thấy một quyền làm cha sai trái! Sống chung trong gia đình Đức Chúa Trời đòi hỏi phải công nhận quyền làm Cha độc nhất của Đức Chúa Trời (Mt 23:9). Không có giáo viên hay người lãnh đạo nào được phép chiếm đoạt vai trò của Đức Chúa Trời với tư cách là Cha trên trời duy nhất. Hơn nữa, lời tuyên xưng này liên quan đến một ý tưởng thực sự triệt để: “Ai làm lớn nhất trong các ngươi sẽ làm đầy tớ các ngươi” (Mt 23:11). Nguyên tắc nước Đức Chúa Trời này đối lập như thế nào với thực tế của “chính trị thánh” từ thời Chúa Jêsus đến thời đại của chúng ta!

Sự hiểu biết của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời như Cha trên trời của Ngài là không có gì sánh bằng trong các nguồn Do Thái. Nó định hình toàn bộ đặc điểm của phong trào Chúa Jêsus và là một yếu tố quyết định trong sự chia rẽ giữa Hội thánh và hội đường. Đối với Do Thái giáo chính thống, thần tính của Chúa Jêsus làm suy yếu thuyết độc thần. Cơ Đốc giáo tái khẳng định thuyết độc thần nhưng cải cách nó theo cách giải thích cho ý thức không thể chối cãi về thần tính mà Chúa Jêsus đã trải nghiệm và bày tỏ. Tôi sẽ nói nhiều hơn về điều này khi chúng ta nghiên cứu thần học của Giăng.

Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét Công Chính. Những người đồng đạo tôn giáo của Chúa Jêsus chỉ trích quan điểm của Ngài về Đức Chúa Trời, cho rằng điều đó dẫn đến “ân sủng giá rẻ.” Câu chuyện về người đàn bà có tội trong Lu-ca 7:36-50 rõ ràng ngụ ý điều này. Chẳng phải Đức Chúa Trời coi trọng tội lỗi sao? Câu trả lời, tất nhiên, là có, Ngài có. Chúa Jêsus duy trì một sự cân bằng cẩn thận về mặt này. Đức Chúa Trời không xem nhẹ tội lỗi; nó vẫn là một sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài phải được giải quyết. Bài Cầu Nguyện Chung xua tan bất kỳ quan niệm nào rằng Đức Chúa Trời giống như một người cha chiều chuộng con cái, gật đầu và nháy mắt với những vi phạm của con cái mình. “Danh Cha được tôn thánh” (Mt 6:9). Đức Chúa Trời là tình yêu thánh khiết, và tình yêu thánh khiết không buôn bán bằng tình cảm ủy mị.

Thực tế là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tìm kiếm đã tạo ra một thực tại khác. Sự dạy dỗ của Chúa Jêsus liên tục nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời giữ cho con người có trách nhiệm về việc làm của họ, và rằng có một ngày phán xét. Trong một câu nói rất khó chịu, Chúa Jêsus trấn an những người nghe của Ngài: “Đến ngày phán xét, các ngươi sẽ khai ra mọi lời nói hồ đồ của mình; vì bởi lời nói ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói ngươi sẽ bị kết tội” (Mt 12:36-37). Đức Chúa Trời không bỏ qua những vi phạm ý muốn của Ngài khi Ngài là Đức Chúa Trời tìm kiếm. Trên thực tế, Ngài đồng thời là Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều Ngài đòi hỏi là một đáp ứng ngay lập tức đối với lời mời gọi ân sủng và sự tha thứ của Ngài; chối bỏ lời đề nghị đáng kinh ngạc này là liều lĩnh vào ngày phán xét và “hy vọng điều tốt nhất”. Và không thể có nhiều nghi ngờ rằng “điều tốt nhất” có thể là gì.

Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời vang lên rõ ràng trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Vào cuối phép lạ chữa lành đầy tớ của đội trưởng, Chúa Jêsus đã cảnh báo những người nghe của Ngài rằng “sẽ có nhiều người từ Đông Tây đến” bữa tiệc lai thế học vĩ đại, “trong khi những người thừa kế nước sẽ bị ném ra ngoài nơi tối tăm, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng” (Mt 8:11-12; x. Lc 13:28-29). Sáu lần trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi phân cách này được mô tả bằng cụm từ “khóc lóc và nghiến răng” (Mt 8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30). Rõ ràng, Đức Chúa Trời tìm kiếm cũng là Đức Chúa Trời phân cách. Không có tình cảm ủy mị nào ở đây. Trong hình ảnh dường như mâu thuẫn, nơi tối tăm này cũng được mô tả như một nơi có lửa cháy, một viễn cảnh thực sự đáng sợ. Chúa Jêsus cảnh báo rằng ngay cả việc gọi ai đó là kẻ ngu dại cũng khiến người ta phải chịu “lửa địa ngục” (Mt 5:22). Trong Gehenna, lửa “chẳng hề tắt” (Mc 9:43), nó “không bị dập tắt” (Mc 9:48); nó có thời hạn vĩnh cửu.

Đối phó với học thuyết về sự trừng phạt đời đời là một trong những vấn đề khó khăn nhất mà những người Tin Lành hiện đang phải đối mặt, đồng thời cũng là một nguồn tranh luận gay gắt. Tất cả chúng ta đều phản ứng với sự khó chịu trước khái niệm Đức Chúa Trời giáng hình phạt đời đời cho những người không tin, thậm chí là những kẻ gian ác khét tiếng. Nó dường như thể hiện sự thấp kém của Ngài khi dùng đến những biện pháp hà khắc như vậy. Tại sao không chỉ đơn giản là tiêu diệt họ? Một số nhà Tin Lành nổi tiếng đã thận trọng khuyến khích việc xem xét lại lập trường này. Vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, Origen đã lập luận cho thuyết phục hồi, giáo lý rằng những kẻ ác, thậm chí cả Sa-tan, cuối cùng được thanh tẩy và được chào đón vào hạnh phúc đời đời. Lời dạy của Chúa Jêsus về Gehenna khó có thể được bình luận theo ý tưởng này. Mặc dù khái niệm tiêu diệt so với hình phạt đời đời là hấp dẫn, nhưng nó cũng khó dung hòa với Kinh Thánh và lập trường chính yếu của chính thống giáo lịch sử về vấn đề này. Tuy nhiên, bản chất chính xác của địa ngục nên được để ngỏ, vì các mô tả mang tính ẩn dụ. Chúng ta an toàn hơn khi chỉ đơn giản khẳng định rằng những người không thực sự đáp ứng lời mời ân sủng của Đức Chúa Trời sẽ bị loại khỏi vinh quang của Đức Chúa Cha.

Từ quan điểm của những người đương thời với Chúa Jêsus, điều cấp tiến trong lời dạy của Ngài không phải là Ngài tin vào thực tại của Gehenna, vì hầu hết đều khẳng định điều này, mà là Ngài tin rằng nhiều người Do Thái, bao gồm cả các nhà lãnh đạo tôn giáo được kính trọng (xem Mt 23:15, 33), sẽ kết thúc ở đó. Có lẽ cũng gây sốc không kém là khái niệm rằng nhiều dân ngoại sẽ thoát khỏi ngọn lửa của nó. Mặc dù quan điểm của người Do Thái đã thay đổi trong thời kỳ Đền Thờ thứ hai, và một số nhà tư tưởng Do Thái, theo sự dẫn dắt của Cựu Ước (xem Ê-sai 19:25; 45:20, 22; 51:5; 56:7; 60:11; Xa 8:23; 14:16), đã hình dung một sự cải đạo vĩ đại của dân ngoại trong thời kỳ cuối cùng (Hê-nóc 10:21; Sib. Or. 3:195, 716, 725, 772, 740; T. Benj. 9:2; 10:5, 9; T. Levi 18:9; T. Naph. 8:3), những người khác không chút do dự đã kết án nhiều người, hầu hết hoặc tất cả họ vào sự tra tấn của Gehenna (Hê-nóc 90:18; 91:12, 14; Pss. Sol. 17:17, 32; Jub. 15:31; T. Mos. 10:7-10; 2 Bar. 72:2-6). Trong số người Do Thái, chỉ những kẻ bội đạo và phản bội mới bị kết án vào Gehenna. Về điểm cụ thể này, quan điểm của Chúa Jêsus thực sự gần gũi hơn với quan điểm của người Essene, những người cũng dự đoán sự tra tấn của Gehenna cho những người Do Thái nổi loạn. Theo ánh sáng của các văn liệu giáo phái nói chung, điều này bao gồm hầu như tất cả người Do Thái không tuân theo các tín điều của giáo phái của họ.

Tôi kết luận bằng cách lưu ý rằng Chúa Jêsus cũng tuyên bố sự phán xét lịch sử đối với những người đương thời của Ngài đã từ chối lời rao giảng của Ngài về nước Đức Chúa Trời. Có mọi dấu hiệu cho thấy Chúa Jêsus tin rằng chính Đức Chúa Trời đã ủy quyền cho những sự phán xét lịch sử này (Mc 13:20, 32). Trong khi bị dẫn đến hành hình, Chúa Jêsus cảnh báo những người phụ nữ đang than khóc số phận của Ngài: “Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc ta, nhưng hãy khóc chính mình và con cái các ngươi” (Lc 23:28). Ngài tiếp tục tiên tri về một sự phán xét tàn khốc đối với thành phố (Lc 23:29-31), đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen khoảng bốn mươi năm sau trong cuộc vây hãm và phá hủy Giê-ru-sa-lem (S.C. 68-70). Cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem cũng được tiên tri, theo Lu-ca, trong cuộc hành trình của Chúa Jêsus đến Giê-ru-sa-lem (Lc 13:34-35), vào ngày Ngài khải hoàn vào Giê-ru-sa-lem (Lc 19:41-44), và một lần nữa trong tuần cuối cùng của Ngài tại Giê-ru-sa-lem (Lc 21:5-24 = Mc 13:2, 14-23; Mt 24:2, 15-28 [diễn từ trên núi Ô-li-ve]) ở gần đền thờ. Những đoạn văn này hoặc bày tỏ hoặc mô tả chi tiết sự đau khổ và bi kịch to lớn sẽ ập đến thế hệ đó ("Vì lúc đó sẽ có sự hoạn nạn lớn, từ khi dựng nên thế gian cho đến bây giờ chưa từng có, và sẽ không bao giờ có nữa" [Mt 24:21 = Mc 13:19]).

Sự lên án đặc biệt của Chúa Jêsus hướng đến các thành phố gần căn cứ hoạt động của Ngài, nhất là dọc theo Biển Ga-li-lê. Trong ngày phán xét, Cô-ra-xin, Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um sẽ bị xử phạt nặng nề hơn các thành phố chủ yếu là dân ngoại, như Ty-rơ và Si-đôn, và cả thành phố cổ đại Sô-đôm, tượng trưng cho sự dữ tột cùng (Mt 11:20-24). Chúa Jêsus, giống như các nhà tiên tri Cựu Ước, có lẽ đã thu gọn các chiều kích gần và xa của Ngày Chúa vào một bức tranh thống nhất. Do đó, sự hủy diệt lịch sử sắp xảy ra đối với các thành phố này trong Cuộc Nổi Dậy Do Thái lần thứ nhất (S.C. 66-73) báo trước sự phán xét lai thế học vào ngày lớn và đáng sợ của Đức Chúa Trời.

Quan niệm của Chúa Jêsus về Đức Chúa Trời đánh dấu Ngài khác biệt so với các dòng chảy khác nhau của Do Thái giáo trong thế kỷ thứ nhất. Đức Chúa Trời độc nhất này của vương quốc Ngài nhất thiết phải tạo ra một nước Đức Chúa Trời độc nhất. Và vì sự hiểu biết của một người về Đức Chúa Trời ảnh hưởng rất lớn đến sự hiểu biết của người đó về đạo đức, chúng ta không ngạc nhiên khi ở đây cũng có những khác biệt đáng kể giữa Chúa Jêsus và những người đồng đạo của Ngài. Đây là điểm dừng tiếp theo của chúng ta.

PHỤ LỤC: CHÚA JÊSUS CÓ PHẢI LÀ DUY NHẤT TRONG VIỆC XƯNG HÔ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ “ABBA” KHÔNG?

James Dunn nghĩ rằng Joachim Jeremias đã nói quá và đưa ra một số đoạn văn trong đó tiếng Hy Lạp pater (“cha”) được sử dụng để xưng hô trực tiếp với Đức Chúa Trời (Wis 14:3; Sir 23:1, 4; 51:10; 3 Macc 6:3, 8; m. Ta’an. 3:8), có lẽ với cùng ý nghĩa gia đình và tình cảm như ‘abba’. Dunn có thể đã thêm Wisdom 2:16; Tobit 13:4 từ Apocrypha, Jubilees 1:14, 28; 19:29; 3 Maccabees 5:7; Testament of Levi 18:6; Testament of Judah 24:2 từ Pseudepigrapha (mặc dù hai tác phẩm cuối có thể là những sự thêm vào của Cơ Đốc giáo), và 1QHa 9:35 từ Các Cuộn Sách Biển Chết (= 1QHa 17:35 trong một số ấn bản của Các Cuộn Sách Biển Chết). Để trả lời, cần đưa ra ba điểm. Thứ nhất, không chắc rằng pater và ‘abba’ truyền đạt chính xác cùng một sắc thái. Thứ hai, thật không may, chúng ta không có văn bản tiếng Hê-bơ-rơ cho bất kỳ đoạn Sirach nào được trích dẫn ở trên, mà, lưu ý, là văn bản Palestine duy nhất được trích dẫn; những đoạn khác là từ các tác phẩm ở hải ngoại. Thứ ba, trong 1QHa 9:35 (= 17:35), Đức Chúa Trời không được xưng hô là “Cha” mà đúng hơn là được ví như một người cha, và từ này là ‘ab, không phải ‘abba’. Văn bản Mishnah Ta’aniit 3:8 cũng không sử dụng từ ‘abba’ để xưng hô với Đức Chúa Trời. Rabbi Honi chỉ đơn giản ví mình như một đứa con hoặc thành viên trong gia đình Đức Chúa Trời. Đoạn văn như sau: “Lạy Chúa của thế giới! Các con cái Ngài đã đến với tôi, vì trước mặt Ngài, tôi như một thành viên trong gia đình … [Simeon ben Shetah nói với Honi] Vì ngươi nài xin trước Đấng Toàn Năng, nên Ngài làm điều ngươi muốn, như một đứa con nài xin cha nó [ab], thì cha nó làm điều nó muốn.” Lưu ý cách xưng hô trang trọng hơn thực sự được sử dụng. Tóm lại, tôi nghĩ rằng Jeremias đã đúng.

ĐỂ THẢO LUẬN THÊM

1. Điều gì trong quan điểm “phi lai thế học” về nước Đức Chúa Trời khiến nó hấp dẫn đối với độc giả duy lý hiện đại của các sách Phúc Âm?
2. Sự hiểu biết nào về Chúa Jêsus đã cung cấp cho quan điểm “lai thế học nhất quán” một lập luận mạnh mẽ chống lại quan điểm phi lai thế học?
3. Quan điểm “lai thế học đã được thực hiện” của C. H. Dodd có phải là sự trở lại với lập trường của Adolf von Harnack không? Tại sao có hoặc tại sao không?
4. “Lai thế học đã được khởi đầu” cố gắng giải thích tất cả dữ liệu như thế nào? Nó có thành công không?
5. Tóm tắt các cách hiểu khác nhau về nước Đức Chúa Trời. Lựa chọn nào trong số này giải thích rõ nhất dữ liệu Kinh Thánh?

LỜI CHỨNG CỦA CHÚA JÊSUS, PHAO-LÔ, VÀ GIĂNG