Một người nên đặt nền tảng cho hành vi đạo đức của mình cách hiệu quả trên sự cảm thông, giáo dục và các mối quan hệ xã hội; không cần thiết phải có nền tảng tôn giáo. Con người thật sẽ ở trong tình trạng tồi tệ nếu phải bị kiềm chế bởi nỗi sợ hình phạt và hy vọng được thưởng sau khi chết. (Albert Einstein)
Cơ Đốc giáo chưa từng được thử nghiệm và bị phát hiện là thiếu sót. Nó đã bị cho là khó khăn và bị bỏ mặc không đếm xỉa tới. (G.K. Chesterton)
ĐẠO ĐỨC HỌC LIÊN QUAN ĐẾN “SỰ NÊN LÀM” CỦA CUỘC SỐNG; nghĩa là, chúng ta nên sống như thế nào? Điều gì là việc làm đúng trong một tình huống nhất định? Thậm chí một cách căn bản hơn, làm thế nào để xác định điều gì là đúng và điều gì là sai? Đây là những câu hỏi cực kỳ quan trọng. Chúa Jêsus người Na-xa-rét đã được nhiều người ca ngợi là bậc thầy đạo đức vĩ đại nhất trong lịch sử loài người, và chỉ riêng điều đó cũng đủ lý do để chúng ta cẩn thận xem xét sự dạy dỗ của Ngài. Tuy nhiên, đối với những người đã dâng đời sống mình cho Ngài như Cứu Chúa và Chúa của họ, thì đạo đức học của Chúa Jêsus không chỉ là sự trân trọng về mặt trí tuệ; nó còn đòi hỏi sự vâng phục của một lối sống (Ma-thi-ơ 7:21, 24; I Phi-e-rơ 2:21). Điều đáng chú ý là, phong trào của Chúa Jêsus lúc đầu được gọi là “Đạo” (Công Vụ 9:2). Chương này tìm cách tóm tắt điều Chúa Jêsus tin rằng “Đạo” phải trông như thế nào về phương diện thái độ và hành động nơi những người dâng mình cho vương quốc Đức Chúa Trời.
Việc trình bày đạo đức học của Chúa Jêsus không phải là một nhiệm vụ đơn giản. Ngay cả khi giả định rằng các sách Phúc Âm có tính đáng tin cậy thiết yếu, các nhà thần học Kinh Thánh theo phái Tin Lành vẫn phải đối phó với những khó khăn. Khó khăn chính trong số đó là việc chính Chúa Jêsus đã không đưa ra một cuộc thảo luận có hệ thống về đạo đức học. Người ta phải trích xuất những sự dạy dỗ đạo đức của Ngài từ những lời nói đa dạng được các sứ đồ ghi lại. Chúng ta không có được sự sang trọng của một bài diễn văn được cấu trúc cẩn thận về đạo đức học như tác phẩm Nicomachean Ethics của Aristotle. Hơn nữa, vì những lời nói của Chúa Jêsus được đặt trong bối cảnh của một sứ mệnh công bố vương quốc Đức Chúa Trời, là điều đã được mong đợi từ lâu đối với độc giả Do Thái ở Palestine thế kỷ thứ nhất, nên không có gì đáng ngạc nhiên khi đạo đức học của Chúa Jêsus có phạm vi tương đối hạn chế. Nhiều câu hỏi và tình huống tiến thoái lưỡng nan về đạo đức hiện đại đơn giản là không được đề cập đến trong truyền thống các sách Phúc Âm. Ngoài ra, sự dạy dỗ của Chúa Jêsus bao gồm những mâu thuẫn rõ ràng, những tiêu chuẩn cao không thể đạt được, và, ít nhất là những trường hợp nói theo nghĩa bóng và cường điệu, được thiết kế để đưa ra một điểm nhấn kịch tính. Sau khi nói tất cả những điều đó, tôi vẫn tin rằng chúng ta có thể tổng hợp một khối tài liệu làm nền tảng cho bất kỳ cuộc thảo luận nào về đạo đức học. Sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus đã đứng vững trước thử thách của thời gian và sẽ tiếp tục ảnh hưởng đến đời sống của các cá nhân và xã hội trong thiên niên kỷ mới.
Để tóm tắt sự dạy dỗ của Chúa Jêsus về đạo đức học, tôi chọn một trong năm bài diễn văn của Ma-thi-ơ, Bài Giảng trên Núi. Điều này cung cấp một bản tóm tắt súc tích về đạo đức học của Chúa Jêsus và sẽ được bổ sung bởi một vài phân đoạn Kinh Thánh có liên quan.
NHỮNG VẤN ĐỀ MỞ ĐẦU LIÊN QUAN ĐẾN BÀI GIẢNG TRÊN NÚI
Tính thống nhất và tính xác thực của bài giảng. Sách Phúc Âm Ma-thi-ơ bao gồm năm bài diễn văn chính được chèn vào tường thuật về sự giáng sinh, chức vụ và sự thương khó của Chúa Jêsus (Ma-thi-ơ 5:1-7:27; 10:5-42; 13:1-52; 18:1-35; 24:3-25:46). Tôi theo quan điểm đa số của các học giả Tân Ước khi giả định rằng Ma-thi-ơ sử dụng Mác làm tài liệu cơ bản của mình. Trên thực tế, Ma-thi-ơ kết hợp khoảng 76 phần trăm tài liệu của Mác. Từ tài liệu này, Ma-thi-ơ thêm tài liệu Q (những lời nói chung giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca nhưng không tìm thấy trong Mác) và tài liệu riêng của ông được gọi là M.
Bài diễn văn đầu tiên, Bài Giảng trên Núi, có lẽ mang hình dạng hiện tại nhờ công việc biên tập của Ma-thi-ơ. Nghĩa là, ba chương này cô đọng và sắp xếp theo chủ đề tài liệu mà Chúa Jêsus đã truyền đạt trong nhiều dịp khác nhau. Tóm lại, Ma-thi-ơ cung cấp một bản tóm tắt sự dạy dỗ của Chúa Jêsus nhằm giải quyết trực tiếp vấn đề làm thế nào một người nên sống trong vương quốc. Sự tương đồng với Lu-ca 6:20-49, cái được gọi là Bài Giảng dưới Đồng Bằng, có lẽ được giải thích tốt nhất là phản ánh một phiên bản Lu-ca của cùng một tài liệu cơ bản được tìm thấy trong Ma-thi-ơ. Mỗi tác giả Phúc Âm định hình các truyền thống phù hợp với mối quan tâm và khán giả riêng của mình.
Bản chất của bài giảng. Vị trí của Bài Giảng Trên Núi giúp chúng ta xác định mục đích của bài diễn văn. Sau một bảng gia phổ mô tả nguồn gốc Đa-vít của Chúa Jêsus (Ma-thi-ơ 1:1-17), một tường thuật giáng sinh (Ma-thi-ơ 1:18-25), một chuyến thăm của các nhà chiêm tinh từ phương đông (Ma-thi-ơ 2:1-12), một cuộc trốn sang Ai-cập không quá hai năm sau khi Ngài giáng sinh (Ma-thi-ơ 2:13-18) và sự trở về Na-xa-rét (Ma-thi-ơ 2:19-23), Ma-thi-ơ tiếp nối tường thuật quen thuộc của Mác. Điều này bao gồm sự giảng dạy sơ khởi của Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3:1-12), lễ báp-têm của Chúa Jêsus (Ma-thi-ơ 3:13-17), sự cám dỗ của Ngài bởi Sa-tan (Ma-thi-ơ 4:1-11), và sự bắt giữ Giăng cùng sự rút lui của Chúa Jêsus đến Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 4:12-17). Phần sau này được kết thúc bằng lời công bố này: “Từ lúc đó, Đức Chúa Jêsus khởi giảng rằng: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 4:17). Sau đó là Bài Giảng Trên Núi, là cuộc thảo luận mở rộng đầu tiên của Chúa Jêsus về vương quốc Đức Chúa Trời. Như vậy, bài giảng này có tầm quan trọng mang tính chương trình nghị luận.
Rất quan trọng để hiểu bản chất của bài giảng là nhận ra danh tính của khán giả ban đầu. Theo Ma-thi-ơ 5:1-2, sau khi rút lui khỏi đám đông, Chúa Jêsus bắt đầu dạy dỗ các môn đồ của Ngài. Điều này cho thấy rằng bài diễn văn chủ yếu dành cho những người đã dâng mình cho vương quốc Đức Chúa Trời. Một khảo sát nội dung xác nhận rằng hầu hết sự dạy dỗ đều nhắm vào những người theo Chúa Jêsus. Do đó, bài giảng không phải là kerygma (giảng dạy truyền giảng), khi so sánh với thể loại didache (sự dạy dỗ và khích lệ về đạo đức). Theo thiết kế, nó dạy các môn đồ cách sống trong vương quốc Đức Chúa Trời.
Mặt khác, cách bài giảng kết thúc cũng đáng được chú ý: hai con đường (Ma-thi-ơ 7:13-14), các tiên tri giả (Ma-thi-ơ 7:15-20), những người xưng nhận giả (Ma-thi-ơ 7:21-23) và hai nền tảng (Ma-thi-ơ 7:24-27), là những chủ đề cho thấy một động lực truyền giảng. Mặc dù khán giả ban đầu chỉ gồm các môn đồ, nhưng khi Chúa Jêsus kết thúc, một số người chưa cam kết đã tham gia vào đám đông người nghe. Phần kết của bài giảng nhắm vào nhóm sau này. Họ phải đưa ra quyết định ủng hộ hay chống lại vương quốc Đức Chúa Trời.
Cấu trúc của bài giảng. Tôi nghĩ rằng một mô tả tốt về bài giảng là “Hiến Chương của Vương Quốc.” Đây là những tiêu chuẩn và hướng dẫn cho đời sống trong vương quốc. Sau đây là một dàn ý của bài giảng phản ánh sự hiểu biết này:
- Phẩm Chất của Công Dân Vương Quốc (Ma-thi-ơ 5:3-12)
- Sự Kêu Gọi của Công Dân Vương Quốc (Ma-thi-ơ 5:13-16)
- Cách Cư Xử của Công Dân Vương Quốc (Ma-thi-ơ 5:17-7:12)
- Thách Thức của Quyền Công Dân Vương Quốc (Ma-thi-ơ 7:13-27)
Bối cảnh của bài giảng. Halakah đề cập đến các luật truyền khẩu của người Do Thái bổ sung và giải thích 613 luật được tìm thấy trong Ngũ Kinh và tạo thành cốt lõi của Mishnah. Theo một cách tương tự nào đó, bài giảng của Chúa Jêsus trình bày halakah đặc biệt của riêng Ngài. Bài giảng mang bầu không khí của Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai, với nhiều điểm tương đồng về chủ đề, cách diễn đạt và phong cách. Gerald Friedlander đã chỉ ra rằng hầu như tất cả các câu trong Ma-thi-ơ 5-7 đều có thể được đối chiếu trong Talmud và các nguồn Do Thái khác. Tuy nhiên, đồng thời, bài giảng đứng trong sự tương phản nổi bật với các cuộc thảo luận halakic của người Do Thái như được thể hiện trong Mishnah và Talmud. Như George Ladd nhận xét một cách đúng đắn rằng, “Đọc một đoạn từ Mishnah là một trải nghiệm khác với đọc Bài Giảng Trên Núi.” Tính độc đáo và thiên tài của Chúa Jêsus với tư cách là một bậc thầy đạo đức được thể hiện qua sự lựa chọn khôn ngoan các giới luật đạo đức, sự từ chối gánh nặng luật pháp, và sự nhấn mạnh của Ngài vào ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời như là trọng tâm của tôn giáo chân chính. Nhưng có lẽ đáng chú ý hơn nữa là tuyên bố ngầm của Ngài rằng Ngài thể hiện và ban sự công bình chân chính.
TÓM TẮT BÀI GIẢNG
Phẩm cách của công dân vương quốc (Ma-thi-ơ 5:3-12). Các Phước Lành có nguồn gốc từ văn học khôn ngoan và thánh ca của Cựu Ước (ví dụ, Thi Thiên 1:1; 32:1-2; 144:15; Châm Ngôn 3:13; Đa-ni-ên 12:12). Trong Cựu Ước, người ta không bao giờ tìm thấy nhiều hơn hai Phước Lành được nhóm lại với nhau, nhưng có một điểm tương đồng thú vị trong văn học Qumran, trong đó chúng ta có một văn bản chứa năm Phước Lành (4Q525). Phần đầu của văn bản này đã bị mất, và có thể thực sự có nhiều hơn năm. Cách diễn đạt của từng Phước Lành cho thấy một số điểm tương đồng với những Phước Lành của Chúa Jêsus. Ma-thi-ơ 5:3-12 bao gồm tám phước lành ở ngôi thứ ba số ít với sự mở rộng của phước lành thứ tám ở ngôi thứ hai số ít. Ngoài ra, phước lành thứ nhất và thứ tám được đặt ở thì hiện tại, trong khi phước lành thứ hai đến thứ bảy ở thì tương lai.
Về mặt thần học, các Phước Lành đặt ra một câu hỏi quan trọng: Đây là những điều kiện để vào vương quốc hay là những phước hạnh lai thế học ban cho người công bình? Nói cách khác, chúng có nêu rõ những điều kiện phải được đáp ứng trước khi một người có thể vào vương quốc, hay chúng mô tả phước hạnh của người công bình cả hiện tại lẫn tại thời điểm hoàn tất của vương quốc? Một đọc kỹ văn mạch cung cấp một câu trả lời phù hợp với toàn bộ sứ điệp của Chúa Jêsus. Điều đầu tiên cần chú ý là sự vang vọng của Ê-sai 61:1-3 trong văn bản của chúng ta. Ở đó, trong một đoạn có sự tương đồng mạnh mẽ với bốn Bài Ca Người Tôi Tớ của Ê-sai 42; 49; 50; 52-53, chúng ta có những phước hạnh lai thế học ban cho người công bình cả trong “năm ân điển của Đức Giê-hô-va” lẫn “ngày báo trả của Đức Chúa Trời chúng ta” (Ê-sai 61:2). Ngôn ngữ này gợi nhớ đến Ngày của Chúa trong Cựu Ước.
Đáng chú ý, các Phước Lành của Chúa Jêsus cũng mang âm hưởng tương tự. Thứ hai, Ma-thi-ơ xây dựng đoạn văn này bằng kỹ thuật inclusio—nghĩa là kỹ thuật gồm tóm hoặc bánh sandwich sử dụng mô hình A-B-A. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, phước lành thứ nhất và cuối cùng được diễn đạt ở thì hiện tại; tất cả các phước lành bên trong đều ở thì tương lai. Ý nghĩa của điều này nằm ở mối liên hệ của nó với sự dạy dỗ của Chúa Jêsus về vương quốc. Có cả đặc tính “đã bắt đầu nhưng chưa hoàn tất” trong các Phước Lành này. Phước lành thứ nhất và cuối cùng mô tả “đã bắt đầu”; phước lành thứ hai đến thứ bảy mô tả “chưa hoàn tất.” Chính cách diễn đạt của chúng, các Phước Lành thể hiện bản chất thiết yếu của vương quốc Đức Chúa Trời. Những người dâng mình cho Chúa Jêsus đã ở trong vương quốc (phước lành thứ nhất). Vương quốc đó tất yếu bao gồm sự đau khổ và bắt bớ (phước lành thứ tám và sự mở rộng của nó). Trong khi người công bình có thể đã có một sự nếm trước nho nhỏ về sự an ủi, sự công bình, và lòng thương xót, họ hầu như chưa trải nghiệm được ý nghĩa của việc thừa hưởng đất và thấy Đức Chúa Trời. Đây là những phước hạnh lai thế học ban cho tại thời điểm hoàn tất của vương quốc Đức Chúa Trời. Do đó, tôi kết luận rằng các Phước Lành, chính bởi cấu trúc và cách diễn đạt của chúng, chỉ ra đặc tính “đã bắt đầu nhưng chưa hoàn tất” của vương quốc Đức Chúa Trời như được Chúa Jêsus dạy dỗ. Như vậy, các Phước Lành không phải là những điều kiện để vào vương quốc, mặc dù chúng là những thái độ thiết yếu mà công dân vương quốc ngày càng nên thể hiện. Những biểu hiện của những thái độ này trong thời đại hiện tại là những dấu hiệu báo trước của đời sống cùng nhau trong thế giới sắp đến.
Sau đây là một mô tả ngắn gọn về những thái độ đặc trưng cho công dân vương quốc Đức Chúa Trời. Trong mỗi trường hợp, người sở hữu thái độ này được cho là “có phước.” Từ Hy Lạp makarios biểu thị một “hạnh phúc gần như không thể hiểu được… một niềm vui nội tâm sâu sắc.” Trạng thái phước hạnh và hạnh phúc này có nguồn gốc từ Cha trên trời và là kết quả phụ của việc ở trong vương quốc Đức Chúa Trời. Các Phước Lành là nền tảng để hiểu đạo đức học của Chúa Jêsus. Cũng như Mười Điều Răn đứng ở trung tâm của bộ luật vĩ đại của Môi-se, thì các Phước Lành tạo thành trái tim của đời sống và hành vi trong vương quốc.
“Phước cho những kẻ có lòng khó khăn.” Công dân vương quốc nhận ra sự nghèo khó thuộc linh của mình. Đây là một cách khác để diễn đạt sự khiêm nhường chân chính. Một sự khác biệt cơ bản giữa Chúa Jêsus và người Pha-ri-si xuất hiện chính tại điểm này (so sánh Lu-ca 18:9-14). Người công bình nhận ra rằng họ không có gì để dâng cho Đức Chúa Trời. Như những người ăn xin, họ đưa đôi bàn tay trống rỗng ra và nhận lãnh lòng thương xót và ân điển hoàn toàn không xứng đáng của Cha. Việc sở hữu vương quốc Đức Chúa Trời giống như sự tin cậy đơn sơ của một đứa trẻ (Mác 10:13-16; Ma-thi-ơ 18:1-5). Phiên bản của Lu-ca về phước lành này, bằng cách bỏ cụm từ “trong tâm linh,” dường như đề cập đến sự nghèo khó theo nghĩa đen (Lu-ca 6:20). Ma-thi-ơ nhấn mạnh khía cạnh thuộc linh. Có một mối liên hệ chặt chẽ trong Cựu Ước, Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai và Tân Ước giữa sự nghèo khó theo nghĩa đen và thuộc linh; trên thực tế, chúng thường trùng lặp. Những người không có gì trong thế giới này có xu hướng nhận ra những thiếu sót của mình cho thế giới sắp đến (Ma-thi-ơ 19:23-26; Lu-ca 16:19-31). Chức vụ của Chúa Jêsus, được mô phỏng theo chức vụ của Người Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va trong Ê-sai (Ê-sai 53:2-3; 61:1-3), đáng chú ý vì sự quan tâm liên tục của Ngài đối với người nghèo và những đám đông bị áp bức (Ma-thi-ơ 9:36; 15:32). Mặt khác, Chúa Jêsus không hề gán tất cả những người giàu có của cải thế gian vào Địa Ngục. Sau cùng, một vài môn đồ của Chúa Jêsus, mặc dù có lẽ không giàu theo tiêu chuẩn hiện đại, lại khá khá giả (xem Lu-ca 19:1-10). Tuy nhiên, Chúa Jêsus cảnh báo chống lại sự quyến rũ của sự giàu có và cảm giác an toàn giả tạo mà nó mang lại (Ma-thi-ơ 6:24; 16:26).
“Phước cho những kẻ than khóc.” Công dân vương quốc bày tỏ sự đau buồn về sự bất trung và thất bại đạo đức của mình; họ thể hiện sự ăn năn chân thật. Không có điểm nào mà công dân vương quốc “đạt đến” trong khi sống trong giai đoạn “đã bắt đầu” của vương quốc Đức Chúa Trời. Chỉ tại thời điểm hoàn tất, “chưa hoàn tất,” người công bình mới nhận được sự an ủi tối hậu, sự vinh hiển. Chỉ khi đó họ sẽ không còn lý do để làm buồn Cha trên trời của mình, vì họ sẽ phản ánh sự công bình của Ngài. Trong “hiện tại,” họ có sự an ủi này: Cha trên trời tha thứ những vi phạm của họ và ban ân điển dẫn đến sự tuân phục ngày càng tăng đối với những kỳ vọng cao của Ngài. Tuy nhiên, như với phước lành thứ nhất, người ta không nên hiểu thái độ này theo nghĩa thuần túy thuộc linh; than khóc thường được gây ra bởi những bi kịch và đau khổ không thể tránh khỏi của cuộc sống này. Công dân vương quốc phải tự trang bị cho một thực tế khắc nghiệt: đau khổ vẫn còn rất nhiều là một phần của giai đoạn “đã bắt đầu” của vương quốc. Trước sự than khóc như vậy, hy vọng về sự an ủi đời đời nâng đỡ người công bình.
“Phước cho những kẻ nhu mì.” Công dân vương quốc không đòi hỏi quyền lợi của mình. Đây là ý nghĩa thiết yếu của “nhu mì” (Hy Lạp prays; Hê-bơ-rơ ‘anawim). Thay vì dùng đến sự đe dọa và bạo lực, người nhu mì giao phó duyên cớ của mình cho Cha trên trời; Ngài là đấng bảo vệ và thẩm phán công bình của họ. Một mô tả mở rộng về người nhu mì được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5:38-42, được tóm tắt trong khái niệm không trả đũa. Thái độ này, đầy thách thức và nghịch văn hóa, được thể hiện trong chính cuộc đời và chức vụ của Chúa Jêsus—"Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường" (Ma-thi-ơ 11:29)—đáng chú ý nhất trong phiên tòa và sự thương khó của Ngài (Ma-thi-ơ 26:51-54, 62-63; 27:14; Lu-ca 23:34). Toàn bộ chức vụ của Ngài làm ứng nghiệm các lời tiên tri về Đấng Mê-si của Người Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va và con trai vua Đa-vít, cả hai đều được miêu tả là thể hiện sự nhu mì đáng chú ý (Ê-sai 42:2-3; Xa-cha-ri 9:9). Một lần nữa, những người nông dân Palestine, nhờ vị thế gần như bất lực của họ, đã vang vọng với sự đảo ngược đáng kinh ngạc này của số phận, hi vọng thừa hưởng đất. Phước lành này vang vọng Thi Thiên 37:11: “Nhưng người nhu mì sẽ được đất làm cơ nghiệp.” Trong bối cảnh gốc của nó, “đất” đề cập đến lịch sử đất của Y-sơ-ra-ên. Chúa Jêsus dường như mở rộng đối tượng để bao gồm toàn bộ trái đất. Lời hứa là lai thế học và hướng đến sự hoàn tất của vương quốc.
“Phước cho những kẻ đói khát sự công bình.” Phước lành này đứng như trung tâm của các Phước Lành. Ba Phước Lành đầu tiên tất yếu dẫn đến phước lành này, và bốn Phước Lành tiếp theo là những hệ quả tự nhiên suy ra từ nó. Do đó, ngoài inclusio (một hình thức tu từ văn học có chức năng đóng khung hoặc đóng ngoặc trong đó phần mở đầu và kết thúc có chủ đề khớp nhau), cũng có chiasmus (một sự sắp xếp các thành phần song song của một đơn vị văn học tạo thành mô hình A-B-B-A) trong các Phước Lành. Một ước muốn sâu sắc về sự công bình của Đức Chúa Trời thúc đẩy công dân vương quốc; đó là một đam mê giống như những động lực mạnh mẽ nhất trong bản chất con người, nhu cầu về nước và thức ăn. Như đã thấy trong các phần sau của bài giảng, bản chất chân chính của sự công bình có tầm quan trọng trung tâm đối với toàn bộ bài giảng. Trên thực tế, Ma-thi-ơ 5:20—7:12 mở ra ý nghĩa của sự công bình; nó vừa là một mối quan hệ, có liên quan đúng đắn đến Đức Chúa Trời, vừa là hành vi, làm những điều phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.
“Phước cho những kẻ hay thương xót.” Những người hay thương xót nhận ra và đáp ứng nhu cầu sâu sắc của người khác, dù thuộc linh hay thể xác. Họ không bằng lòng với việc than thở và trách móc; họ chấp nhận những người túng thiếu như những người đáng được tôn trọng và tìm cách giảm bớt nỗi khổ của họ. Người thương xót đối xử với người túng thiếu giống như Cha trên trời đối xử với họ (Ma-thi-ơ 5:14-15; Lu-ca 6:41-42) — một điểm được nhắc đến đáng nhớ trong dụ ngôn về người đầy tớ không thương xót (Ma-thi-ơ 18:23-25). Người thương xót, đã trải nghiệm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là những ứng viên được chọn để công bố tin lành cho người khác (Mác 5:19-20).
“Phước cho những kẻ có lòng trong sạch.” Trong bối cảnh này, sự trong sạch chủ yếu đề cập đến “lòng trung thành không chia rẽ.” Nó tương tự như việc có một tâm trí duy nhất, và đối lập của nó là có tâm trí hai lòng. Chúa Jêsus cảnh báo các môn đồ: “Không ai có thể làm tôi hai chủ” (Ma-thi-ơ 5:24). Gia-cơ, em cùng mẹ với Chúa Jêsus, cũng đề cập đến điều này và mô tả những thất bại nghiêm trọng của người hai lòng: họ “không bền lòng trong mọi đường lối” và “chớ mong nhận được điều gì từ nơi Chúa” (Gia-cơ 1:8). Vậy, người có lòng trong sạch được đặc trưng bởi sự chân thành không pha trộn và không giả tạo trong sự cam kết của họ với vua và vương quốc của Ngài. Sự trong trắng, đôi khi được cho là trọng tâm duy nhất của phước lành này, chỉ là một khía cạnh của phạm vi rộng lớn hơn nhiều.
“Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.” Nếu một mặt, công dân vương quốc Đức Chúa Trời được đặc trưng bởi việc không khăng khăng đòi quyền lợi của mình, thì mặt khác, họ cũng thể hiện một ước muốn sâu sắc để bảo vệ quyền lợi của người khác. Vì shalom là kết quả phụ của việc ở trong vương quốc, nên ý thức về sự an lành, trọn vẹn và hài hòa này là một mục tiêu cần đạt được ở mọi nơi. Các môn đồ nên là những tác nhân chữa lành trong một thế giới bị xâu xé bởi sự bất hòa và xung đột. Dù ở cấp độ cá nhân, xã hội hay thậm chí toàn cầu, công dân vương quốc cố gắng đạt được trong “hiện tại” tình trạng sẽ có được “sau này” (nghĩa là, khi vương quốc đến trong tất cả vinh quang của nó). Vì lý do này, sự hòa giải giữa các thành viên của cộng đồng đức tin mới là một ưu tiên cao (Ma-thi-ơ 5:23-26; 18:15-22).
“Phước cho những kẻ vì sự công bình mà bị bắt bớ.” Những người sống theo phước lành thứ năm, thứ sáu và thứ bảy tất yếu trải nghiệm phước lành thứ tám. Sự thông công trong vương quốc Đức Chúa Trời, giống như “tình thông công của chiếc nhẫn,” tạo nên một mối liên kết giữa các thành viên, một mối liên kết được củng cố bởi sự chống đối và bắt bớ. Trớ trêu thay, lý do cho sự chịu đựng chủ yếu nằm ở khái niệm công bình, đó là, việc ở trong mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã lưu ý, đây là một chủ đề hàng đầu của toàn bộ bài giảng. Các biểu hiện khác nhau của Do Thái giáo trong thế kỷ thứ nhất có những hiểu biết khá khác nhau về ý nghĩa của sự công bình. Chúa Jêsus đã gợi lên sự thù địch mãnh liệt, đặc biệt từ người Pha-ri-si, vì Ngài chỉ trích sự hiểu biết của họ về sự công bình. Như Chúa Jêsus cảnh báo các môn đồ, họ cũng có thể gặp những cuộc tấn công dữ dội (xem Ma-thi-ơ 10:16-31; 23:34-35; 24:9-14). Khi phúc âm lan rộng ra ngoài Palestine, các hệ thống tôn giáo ngoại giáo cũng phản ứng chống lại sứ điệp mới này. Sự hoài nghi, chế giễu và vu khống nhường chỗ cho sự bắt bớ dữ dội. Hội Thánh thế kỷ thứ hai và thứ ba sau Công nguyên sẽ đóng góp một danh sách dài các vị tử đạo trước khi Constantine tuyên bố Cơ Đốc giáo là tôn giáo chính thức của đế quốc vào thế kỷ thứ tư. Tuy nhiên, sự bắt bớ đã là một đặc điểm dai dẳng của Cơ Đốc giáo cho đến ngày nay. Tín hữu phải nhìn xa hơn sự thù địch này và xem xét phước hạnh và đặc ân của việc thuộc về hội của những người được cứu chuộc. Giống như các tiên tri của Y-sơ-ra-ên, người ta phải đếm giá phải trả của việc khám phá mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời chỉ qua ân điển và phải chịu đựng sự kháng cự của những người từ chối chấp nhận Tin Lành (xem Giê-rê-mi 8:18-9:6).
Sự kêu gọi của công dân vương quốc Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:13-16). Chúa Jêsus sử dụng hai ẩn dụ để mô tả công việc của công dân vương quốc Đức Chúa Trời. Ẩn dụ thứ nhất tập trung vào một nhu cầu phổ biến của cuộc sống thế kỷ thứ nhất. Muối đóng vai trò chất bảo quản trong thời kỳ trước khi tủ lạnh được phát minh. Cũng như muối cần thiết để bảo quản thực phẩm, đặc biệt là các sản phẩm thịt, thì các môn đồ cũng cần phải thực hiện chức năng của muối để bảo tồn một xã hội công bình và đầy lòng trắc ẩn. Điều này được thực hiện bằng cách duy trì các giá trị đạo đức và luân lý của vương quốc Đức Chúa Trời. Không có ảnh hưởng tin kính của công dân vương quốc Đức Chúa Trời, xã hội có xu hướng đi đến tình trạng vô luật pháp về đạo đức. Câu chuyện về cách Cơ Đốc giáo biến đổi nền văn minh phương Tây thường không nhận được sự công nhận mà nó xứng đáng.
Ẩn dụ thứ hai, ánh sáng, nhấn mạnh sự soi sáng và chân lý. Công dân vương quốc Đức Chúa Trời làm chứng về ánh sáng thật đã đến thế gian trong hình hài con người của Con Đức Chúa Trời (Giăng 1:1-18). Chúa Jêsus dường như nhấn mạnh không chỉ qua bằng chứng lời nói, mà còn qua bằng chứng việc làm. Hành động thường nói lớn hơn lời nói.
Cách cư xử của công dân vương quốc (Ma-thi-ơ 5:17-7:12). Phần trung tâm của bài giảng giải thích bản chất của sự công bình chân chính, trong đó Chúa Jêsus trình bày một tiêu chuẩn công bình mới (Ma-thi-ơ 5:17-48). Trong Do Thái giáo, luật pháp và sự công bình gắn bó chặt chẽ với nhau, và do đó, một vấn đề then chốt ngay lập tức nổi lên: quan điểm của Chúa Jêsus về luật pháp.
Chúa Jêsus và luật pháp của Môi-se (Ma-thi-ơ 5:17-20). Đoạn này đặt ra những câu hỏi thần học hóc búa. Chúng bao gồm mối quan hệ giữa hai Giao Ước, vấn đề luật pháp và ân điển, và câu hỏi về tính nhất quán trong quan điểm của Chúa Jêsus—nghĩa là, hài hòa đoạn này với các văn bản khác trong đó Ngài dường như bãi bỏ ít nhất một phần luật Cựu Ước (Mác 7:19; so sánh Công Vụ 10-11; Hê-bơ-rơ 7:9-10).
Tôi tập trung vào tuyên bố của Chúa Jêsus rằng Ngài đến “không phải để phá bỏ mà để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Chính xác thì Ngài có ý gì khi nói “làm trọn”? Một số quan điểm khác nhau có thể được phân biệt.
Không ít tác giả, đặc biệt là các học giả Do Thái, hiểu động từ Hy Lạp được đề cập, pleroo, là tương đương dịch thuật của từ Aramaic qum, có nghĩa là “xác nhận” hoặc “khẳng định.” Hiểu theo nghĩa này, Chúa Jêsus đang nói rằng Ngài đến để xác nhận luật pháp bằng cách tuân giữ hoàn hảo các yêu cầu của nó. Trên thực tế, không có bằng chứng không thể chối cãi trong các sách Phúc Âm rằng Chúa Jêsus đã từng vi phạm luật Cựu Ước.
Tuy nhiên, vấn đề là Ma-thi-ơ 5 tập trung vào mối quan hệ của Luật pháp và các Tiên tri — nghĩa là, Kinh Thánh của Y-sơ-ra-ên—với sự dạy dỗ của Chúa Jêsus, không phải hành động của Ngài. Nếu thực sự Chúa Jêsus đang đề cập đến hành động của Ngài chứ không phải sự dạy dỗ của Ngài, thì Hội Thánh sơ khai dường như đã hiểu sai Ngài, và điều này thật khó giải thích. Hơn nữa, bản LXX không bao giờ sử dụng pleroo để dịch qum hoặc các từ cùng gốc của nó. Thay vào đó, trong bản LXX, pleroo dịch từ Hê-bơ-rơ male có nghĩa là “làm trọn.” Trong cách sử dụng Cựu Ước, điều này thường đề cập đến việc “làm đầy” khối lượng hoặc thời gian, những ý nghĩa cũng xuất hiện trong Tân Ước (ví dụ, Công Vụ 24:17; Rô-ma 15:19).
Một quan điểm khác, chỉ có thể nhận thấy sớm nhất là vào thời Thomas Aquinas (thế kỷ thứ mười ba sau Công nguyên) nhưng khá có ảnh hưởng trong Hội Thánh, hiểu Chúa Jêsus đang đề cập đến luật đạo đức mà thôi; các luật dân sự và nghi lễ bị bãi bỏ vì chúng là dấu hiệu và biểu tượng của công việc của Đấng Christ trên thập tự giá và do đó không còn mang tính quy phạm nữa. Quan điểm này vẫn còn phổ biến trong nhiều nhà thần học Cơ Đốc bảo thủ. Tuy nhiên, sự phân biệt ba phần này — luật đạo đức, dân sự và nghi lễ — không bao giờ được trình bày rõ ràng trong Cựu Ước hoặc Tân Ước. Hơn nữa, Ma-thi-ơ 5:18 dường như chống lại cách giải thích như vậy ("Không một chấm, một nét nào sẽ qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được làm trọn"). Mặt khác, phải thừa nhận rằng Chúa Jêsus có công nhận điều Ngài gọi là “những điều quan trọng hơn của luật pháp” (Ma-thi-ơ 23:23). Tuy nhiên, liệu điều này có thể được mở rộng để đề cập đến sự phân biệt giữa các phần đạo đức, dân sự và nghi lễ của luật pháp hay không là vấn đề nan giải.
Một số người nói rằng Chúa Jêsus “làm đầy” luật pháp bằng cách cung cấp ý nghĩa đầy đủ, ban đầu của nó. Theo ý kiến của tôi, điều này có nhiều giá trị hơn những đề xuất trước đó. Ý nghĩa đầy đủ, ban đầu thường được kết nối với mệnh lệnh kép yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận, “luật của Đấng Christ” hoặc “luật tôn trọng” (Ga-la-ti 6:2; so sánh Ga-la-ti 5:14; I Cô-rinh-tô 9:21; xem thêm Giăng 13:34; Gia-cơ 2:8). Tuy nhiên, quan điểm này không phải là không có vấn đề, vì phải giả định một ý nghĩa mở rộng của từ Hy Lạp pleroo.
Một điểm khởi đầu để xác định ý nghĩa của pleroo là việc Ma-thi-ơ sử dụng mười bốn trích dẫn công thức trong đó các văn bản tiên tri trong Cựu Ước tìm thấy sự “ứng nghiệm” của chúng trong các sự kiện cụ thể của cuộc đời và chức vụ của Chúa Jêsus (trong những trích dẫn này, Ma-thi-ơ sử dụng thì aorist bị động của pleroo). Những “sự ứng nghiệm” này được hiểu từ quan điểm lời hứa - ứng nghiệm, typology và lịch sử cứu chuộc (Ma-thi-ơ 1:22-23; 2:5-6, 15, 17-18, 23; 3:3; 4:14-16; 8:17; 12:17-21; 13:14-15, 35; 21:4-5; 26:56; 27:9-10). Ít nhất, Ma-thi-ơ xem cuộc đời, chức vụ, sự chết và sự phục sinh của Chúa Jêsus là sự ứng nghiệm và thời điểm đỉnh cao của lịch sử cứu chuộc. Do đó, luật pháp và các tiên tri chỉ về Ngài; Ngài làm trọn chúng. Sẽ có lý hơn nếu chúng ta xem cuộc đời của Chúa Jêsus như là một sự tái diễn cuộc đời của Y-sơ-ra-ên cổ đại vì Ngài là Y-sơ-ra-ên thật.
Nhưng tất cả vẫn chưa được nói hết. Sáu điều đối lập sau đây (Ma-thi-ơ 5:21-48) phải bằng cách nào đó được kết hợp vào sự hiểu biết của chúng ta. Ở đây Chúa Jêsus đối đáp với những cách giải thích phổ biến về luật pháp ("Các ngươi có nghe lời phán rằng") bằng cách giải thích có thẩm quyền của riêng Ngài ("Song ta phán cho các ngươi"). Một mặt, Chúa Jêsus làm cho luật Cựu Ước trở nên triệt để hơn (Ma-thi-ơ 5:22, 28, 39-42, 44). Theo nghĩa này, có một chút đúng đắn trong quan điểm rằng Chúa Jêsus đưa ra ý nghĩa chân chính và ban đầu của luật pháp. Nhưng Chúa Jêsus vượt xa điều này. Ngài thực sự bãi bỏ luật pháp của Torah trong hai, có thể ba trường hợp (Ma-thi-ơ 5:31, 34, 39). Không cần phải nói, điều này đặt Ngài đối lập với hầu như mọi giáo phái Do Thái được biết là tồn tại trong thế kỷ thứ nhất. Mặc dù luật pháp chỉ về Chúa Jêsus và Ngài làm trọn những lời hứa cứu chuộc chứa trong đó, và theo nghĩa đó nó có giá trị đời đời, Chúa Jêsus vẫn đứng trên luật pháp và thậm chí sửa đổi nó cho cộng đồng vương quốc mới của Ngài. Ngài là một Môi-se mới và vĩ đại hơn. Bây giờ có một luật mới, “luật của Đấng Christ.” Tuy nhiên, luật mới này về cơ bản dựa trên cùng một nền tảng mà luật cũ của Si-nai được xây dựng: yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận (xem Ma-thi-ơ 22:34-40; Rô-ma 13:8-10; Ga-la-ti 5:14, 22-23). Nghịch lý thay, cả sự liên tục và sự gián đoạn đặc trưng cho mối quan hệ của Chúa Jêsus với luật pháp.
Ma-thi-ơ trình bày Chúa Jêsus là nhân vật đỉnh cao trong lịch sử cứu chuộc, Ngài là mục tiêu lai thế học của Cựu Ước. Nhưng Ngài cũng là nhà thông giải tối cao của Kinh Thánh. Sự thông giải có thẩm quyền của Ngài thậm chí đòi hỏi phải hủy bỏ một số khía cạnh của Torah cũ, tuy không qua đó phủ nhận giá trị tiếp tục của nó đối với lịch sử cứu rỗi. Cách duy nhất để điều này có thể được hòa giải là bằng cách thấy rằng Ngài vĩ đại hơn Môi-se; thực vậy, Ngài là “Chúa của luật pháp.” Như vậy, Ngài đưa ra một Torah mới cho một Y-sơ-ra-ên mới.
Sự công bình mới được minh họa (Ma-thi-ơ 5:21-48). Trong phần sau đây, sáu “sự lội ngược dòng” nổi tiếng, Chúa Jêsus minh họa sự hiểu biết của Ngài về sự công bình so với sự hiểu biết của người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 5:21-48).
Trước tiên, Chúa Jêsus cảnh báo các môn đồ về sự giận dữ, thù hận và không tha thứ (Ma-thi-ơ 5:21-26). Đây là gốc rễ của bạo lực lan tràn trong xã hội. Các phương thuốc giải độc cho những căn bệnh ung thư xã hội này là các Phước Lành về sự khiêm nhường, nhu mì và thương xót. Chỉ có sự thông công trong vương quốc Đức Chúa Trời mới có thể mang lại xã hội mới này; do đó, điều cấp thiết là tín hữu phải mô phỏng đời sống vương quốc ngay bây giờ và tích cực chiêu mộ công dân mới. Lời kêu gọi trở thành muối và ánh sáng trong thế gian đòi hỏi văn hóa phải được đưa vào sự cai trị của Đấng Christ.
Những người theo Chúa Jêsus phải luôn cảnh giác chống lại sự thèm muốn (Ma-thi-ơ 5:27-30). Chỉ những ai thực sự đói khát sự công bình và trong sạch mới có thể chống lại những cám dỗ của nó. Trong một thời đại mà nội dung khiêu dâm dễ dàng tiếp cận, Cơ Đốc nhân cần coi trọng điều này một cách nghiêm túc nhất. Một đam mê muốn trở nên công bình phải chống lại và chiến thắng mọi đam mê cạnh tranh khác.
Trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, ly dị chỉ được phép trong trường hợp không chung thủy (Ma-thi-ơ 19:9). Trong Mác 10:2-12 và Lu-ca 16:18, lời nói của Chúa Jêsus về ly dị là tuyệt đối, không có điều khoản ngoại lệ. Phao-lô dường như theo truyền thống Lu-ca (I Cô-rinh-tô 7:10-11). Các vấn đề chú giải rất phức tạp và được tranh luận sôi nổi. Có lẽ điều khoản ngoại lệ trong Ma-thi-ơ đề cập đến những cuộc hôn nhân không hợp lệ lẽ ra không nên được ký kết ngay từ đầu (nghĩa là, những mối quan hệ loạn luân như được trình bày chi tiết trong Lê-vi Ký 18). Sự kiện khét tiếng liên quan đến Hê-rốt Antipas (Mác 6:18) có thể minh họa điểm này. Nếu đúng như vậy, những cuộc kết hợp như vậy nên được chấm dứt. Ở đây người ta nhớ đến lời tuyên bố không khoan nhượng của Phao-lô về loạn luân tại Cô-rinh-tô: “Hãy đuổi kẻ gian ác khỏi giữa các ngươi” (I Cô-rinh-tô 5:13). Điều có vẻ rõ ràng là sự không hài lòng của Chúa Jêsus với ly dị. Công dân vương quốc được yêu cầu giữ lời thề hôn nhân của mình. Sự dạy dỗ của Ngài vượt xa các tiêu chuẩn nghiêm ngặt nhất của phái Pha-ri-si. Chỉ có người Essenes có tiêu chuẩn hôn nhân nghiêm ngặt tương đương (xem 1Q19 57:17-19; CD-A 4:20-21). Tài liệu về câu hỏi này rất đồ sộ, và tôi giới thiệu độc giả đến một số nghiên cứu hữu ích.
Công dân vương quốc Đức Chúa Trời được kêu gọi từ bỏ việc thề thốt (Ma-thi-ơ 5:33-37). Về mặt tích cực, Chúa Jêsus đòi hỏi sự chính trực không lay chuyển. Ma-thi-ơ 15:1-9 minh họa sự ngụy biện mà một số người Pha-ri-si đã rơi vào. Có một thang đo trượt quy định lời thề nào có ràng buộc và lời thề nào không. Đối lập với điều đó, Chúa Jêsus kêu gọi sự trung thực và chân thật hoàn toàn. Người ta không nên phải thề để đảm bảo sự trung thực; người ta luôn nói sự thật. Như David Garland nói, “Các môn đồ phải nói sự thật như một lẽ tự nhiên vì họ trong lòng trong sạch, không phải vì nó được áp đặt bởi nhu cầu bên ngoài.” Việc cấm thề thốt tạo ra một số nan đề vì tín hữu đôi khi được yêu cầu thề thốt trong việc thực hiện nghĩa vụ công dân. Mặc dù không phải tất cả đều đồng ý, hầu hết Cơ Đốc nhân hiện đại tin rằng những hoàn cảnh như vậy không vi phạm ý định của lời cấm của Chúa Jêsus.
Trả đũa bị cấm (Ma-thi-ơ 5:38-42). Một lần nữa, những khó khăn to lớn nảy sinh nếu điều này được hiểu theo nghĩa đen. Ít nhất, Chúa Jêsus dường như đang nhấn mạnh rằng đối với cá nhân, trả đũa không tương thích với các nguyên tắc của vương quốc Đức Chúa Trời. Thay vào đó, người ta kết hợp sự nhu mì với việc làm cho người hòa thuận. Vương quốc Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chịu đựng kiên nhẫn trước sự sỉ nhục cá nhân. Quan điểm đa số trong Cơ Đốc giáo không mở rộng lời cấm của Chúa Jêsus để bao gồm hành hung và thương tích cá nhân. Tự vệ được coi là được phép khi không có lựa chọn nào khác. Quan điểm đa số cũng hiểu Chúa Jêsus đang đề cập đến cấp độ cá nhân, không phải cấp độ xã hội hoặc quốc gia. Do đó, chủ nghĩa hòa bình, mặc dù được nhiều người ủng hộ trong một số giới nhất định, không đặc trưng cho Cơ Đốc giáo nói chung.
Tình yêu ban cho kẻ thù (Ma-thi-ơ 5:43-47). Điều răn phi thường này vượt xa những gì các giáo sư Do Thái hoặc ngoại giáo, trước và sau Chúa Jêsus, đã yêu cầu. Mặc dù Cựu Ước không thiếu lòng trắc ẩn đối với kẻ thù, những ví dụ mà Chúa Jêsus đưa ra để minh họa ý Ngài là vô song và dường như khá không thực tế. Điều này chỉ có ý nghĩa dưới ánh sáng sự dạy dỗ của Chúa Jêsus rằng công dân vương quốc phải phản ánh các đặc điểm của Cha trên trời của họ. Mặc dù không thể đạt được trong thời đại hiện tại, nó vẫn là tiêu chuẩn vương quốc vì vương quốc đã hiện diện. Do đó, phần trung tâm kết thúc bằng điều răn đáng kinh ngạc này: “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48).
Sự tin kính mới (Ma-thi-ơ 6:1—7:12). Phần này của bài giảng rất thực tế và minh họa cách sự công bình của vương quốc Đức Chúa Trời thực sự thể hiện đạo đức mới của tình yêu. Sự tin kính liên quan đến lòng sùng kính tôn giáo và sự tôn kính Đức Chúa Trời. Một lần nữa, chúng ta lưu ý sự tin kính được mô tả ở đây mang đậm tính Do Thái như thế nào. Không gì tiêu biểu cho đời sống tôn giáo của người Do Thái hơn những vấn đề như bố thí, cầu nguyện và kiêng ăn.
Công dân vương quốc thể hiện sự công bình qua sự rộng lượng, đặc biệt là đáp ứng nhu cầu của người nghèo. Tình yêu thương người lân cận đòi hỏi sự thể hiện hữu hình, và những người theo Chúa Jêsus thời sơ khai được biết đến với việc chia sẻ không tiếc nuối (xem Công Vụ 2:43-47; 4:32-37; 12-16; II Cô-rinh-tô 8:1-7).
Cầu nguyện là huyết mạch tôn giáo của Cựu Ước và Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai, và do đó, cũng là một biểu hiện trung tâm của sự tin kính trong phong trào Chúa Jêsus. Bài giảng tương phản rõ rệt giữa thực hành cầu nguyện của một số người Pha-ri-si và cầu nguyện như Chúa Jêsus hình dung. Theo Chúa Jêsus, sự thể hiện phô trương và lặp lại vô ý thức làm mất đi hiệu quả của sự cầu nguyện. Người ta cầu nguyện tốt nhất trong sự riêng tư của sự hiện diện của Đức Chúa Cha.
Viên ngọc trong phần này là đoạn được gọi là Bài Cầu Nguyện Chung, bài cầu nguyện được biết đến rộng rãi nhất trong toàn bộ lịch sử loài người và là một kiệt tác của thần học cô đọng. Vô số sách đã được viết để cố gắng khám phá chiều sâu của bài cầu nguyện mẫu ngắn này. Tôi chỉ có thể đưa ra một bản tóm tắt không đầy đủ về những ý tưởng chính.
Bài cầu nguyện này, được gọi đúng hơn là Bài Cầu Nguyện của Các Môn Đồ, cung cấp một mẫu cho sự cầu nguyện. Chúa Jêsus không ban nó chủ yếu để được lặp lại nguyên văn trong bối cảnh chung hoặc riêng tư, mặc dù kinh nghiệm Cơ Đốc chứng minh dồi dào giá trị thuộc linh của việc thực hành như vậy; thay vào đó, nó phục vụ như một hướng dẫn cho cả cầu nguyện chung và riêng tư. Như vậy, nó phác thảo một cách tiếp cận Cha trên trời và đồng thời tái sắp xếp những hiểu biết thần học của một người. Giống như tất cả các phần của Bài Giảng Trên Núi, bài cầu nguyện này mang bầu không khí của Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai. Người ta nghĩ đến Kaddish của người Do Thái, một bài cầu nguyện đánh dấu một buổi lễ của người Do Thái và báo hiệu sự kết thúc của một phần chính. Đây là cách nó bắt đầu: “Nguyện danh vĩ đại của Đức Chúa Trời được tôn vinh và thánh hóa trên khắp thế giới mà Ngài đã tạo dựng theo ý muốn của Ngài. Nguyện Ngài thiết lập vương quốc của Ngài trong đời sống các ngươi và trong những ngày của các ngươi, và trong đời sống của toàn thể nhà Y-sơ-ra-ên, cách nhanh chóng và sớm; và hãy nói, Amen.” Sự tương đồng với phần đầu tiên của Bài Cầu Nguyện Chung là rất rõ ràng.
Bài Cầu Nguyện Chung được chia thành sáu lời thỉnh cầu, ba lời tập trung vào Đức Chúa Trời, ba lời vào chính chúng ta và người lân cận của chúng ta. Về phương diện này, nó phản ánh mô hình cơ bản của Mười Điều Răn, trong đó bốn điều đầu tiên liên quan đến Đức Chúa Trời và sáu điều cuối cùng liên quan đến người lân cận của một người. Sự tóm tắt của Chúa Jêsus về luật pháp và các tiên tri theo hai điều răn yêu Đức Chúa Trời và yêu người lân cận (Ma-thi-ơ 22:32-40) thể hiện chính bản chất của tôn giáo Kinh Thánh. Có thể nói, người ta phải có mối quan hệ chiều dọc trước khi có mối quan hệ chiều ngang.
Cầu nguyện được gửi đến Cha. Nhiều điều đã được viết về bối cảnh của khái niệm này. Liệu lời cầu khẩn của Chúa Jêsus có phải là một sự đổi mới trong Do Thái giáo hay không? Mặc dù không phải là chủ đề trung tâm của thần học Cựu Ước, khái niệm Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Cha có xuất hiện (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6; Thi Thiên 103:13; Ê-sai 63:16; Ma-la-chi 2:10), và dân Y-sơ-ra-ên được ẩn dụ như “con đầu lòng” của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:22). Tuy nhiên, không nơi nào trong Cựu Ước có một lời cầu nguyện trực tiếp gọi Đức Chúa Trời là “Cha.” Trong văn học Do Thái của thời kỳ Đền Thờ Thứ Hai, người ta tìm thấy một vài tham chiếu đến Đức Chúa Trời là “Cha” trong lời cầu nguyện (Wis 14:3; Sir 23:1, 4; 51:10; III Macc 6:3, 8; m. Ta’an. 3:8), nhưng trong mỗi trường hợp, từ Hê-bơ-rơ được sử dụng hoặc nằm sau bản dịch Hy Lạp là ‘ab hoặc ‘abin. Mặt khác, đằng sau từ Hy Lạp trong Ma-thi-ơ 6:9, pater, là từ Aramaic ‘abba’, một cách diễn đạt của trẻ con được coi là quá thân mật để gọi vua của vũ trụ (melek ha’olam). Chúa Jêsus áp dụng cho Đức Chúa Trời một thuật ngữ hẳn đã nghe có vẻ quen thuộc và thiếu tôn trọng đối với những người đương thời với Ngài vì được sử dụng trong đời sống hàng ngày của gia đình. Nói cách khác, Ngài sử dụng ngôn ngữ đơn sơ của đứa trẻ với cha mình. Từ tiếng Anh daddy gần nhất để truyền đạt mức độ thân mật mà “Abba” ám chỉ. Ý nghĩa của điều này nằm ở mức độ gần gũi và thân mật cá nhân đáng chú ý được ngụ ý bởi sự lựa chọn từ ngữ như vậy. Đó là từ mà Chúa Jêsus đã thốt ra từ thập tự giá (Mác 14:36) và mà Ngài đã dạy các môn đồ sử dụng trong lời cầu nguyện, như có thể thấy trong các thư tín Tân Ước (Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:15).
Cha được gọi là “ở trên trời.” Từ thường được dịch là “trời” ở dạng số nhiều trong tiếng Hy Lạp (ouranois) và dịch từ Aramaic semayya’, cũng ở dạng số nhiều. Dạng số nhiều phản ánh sự hiểu biết của người Do Thái về nhiều tầng trời. “Trời” có thể được sử dụng, thứ nhất, để chỉ bầu khí quyển phía trên nơi chim bay và mây trôi (xem Ma-thi-ơ 26:64). Nó cũng có thể được sử dụng trong một số bối cảnh để chỉ tầng siêu trần gian nơi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao ngự trị (xem Ma-thi-ơ 5:18; Lu-ca 1:78). Cuối cùng, nó có thể chỉ cõi siêu việt nơi Đức Chúa Trời Tối Cao ngự trị và cai trị trên công trình tạo dựng bao la của Ngài, được bao quanh bởi các đạo binh thiên sứ (xem, ví dụ, Ma-thi-ơ 18:10). Do Thái giáo của thời kỳ Đền Thờ Thứ Hai sử dụng thành ngữ “tầng trời thứ ba” cho nơi uy nghi này, như Phao-lô trong II Cô-rinh-tô 12:2. Trên thực tế, do sự nhạy cảm của người Do Thái về việc thốt ra danh thánh của Đức Chúa Trời, thành ngữ Hê-bơ-rơ hammaqom, “nơi chốn,” vẫn được sử dụng như một cách nói vòng để chỉ danh thánh. Ý nghĩa thần học của thành ngữ “ở trên trời” nằm ở giả định của nó về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Cầu nguyện chỉ có ý nghĩa nếu được hướng đến Đấng thực sự kiểm soát vũ trụ. Các lời cầu nguyện của người Do Thái vẫn thường bắt đầu bằng cụm từ này: 'adona y elohenu melek ha'olam, “Lạy Chúa chúng con, Vua của vũ trụ.” Cầu nguyện thay đổi mọi thứ vì nó được dâng lên Đấng tạo ra sự thay đổi, và rất thường những thay đổi đó xảy ra trong lòng những người cầu nguyện.
Mỗi trong sáu lời thỉnh cầu được diễn đạt ở thể mệnh lệnh. Thể mệnh lệnh ở đây truyền đạt một yêu cầu, một ước muốn mạnh mẽ rằng điều gì đó được ban cho. Trong lời thỉnh cầu đầu tiên, môn đồ cầu xin Đức Chúa Trời rằng danh Ngài được đối xử với sự thánh khiết và tôn kính đặc biệt. Danh trong Cựu Ước và Do Thái giáo Đền Thờ Thứ Hai không chỉ là tên gọi; thay vào đó, chúng là những dấu chỉ về bản chất của một người. Danh của Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là ai. Điều răn thứ tư là gốc rễ của lời thỉnh cầu này: “Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va không dung thứ kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7) (so sánh Lê-vi Ký 22:32: “Các ngươi chớ làm ô uế danh thánh ta, hầu cho ta được thánh giữa dân Y-sơ-ra-ên”). Đây thực chất là một yêu cầu sự giúp đỡ thiêng liêng để những thái độ và hành vi cá nhân, xứng đáng với Cha, được thể hiện. “Xin giúp con, lạy Chúa, bày tỏ vinh quang Ngài.” Thứ hai, nó cầu xin rằng những người khác cũng có thể đến để tôn kính và tôn vinh Đức Chúa Trời. “Nguyện các dân tộc, lạy Chúa, công bố vinh quang Ngài.” Lời thỉnh cầu do đó bao gồm một sứ mệnh đến thế giới. Có một sự tương tự với câu nói về việc loại bỏ cọng rác trong mắt mình trước khi loại bỏ cây đà trong mắt người khác (Ma-thi-ơ 7:3-5). Việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời bắt đầu trước tiên ở cấp độ cá nhân. Chỉ khi đó nó mới có thể trở thành cấp độ xã hội.
Trong Do Thái giáo rabbi, cụm từ “thánh hóa danh” mang một sắc thái đặc biệt. Trong thời Trung Cổ, người Do Thái thường bị buộc phải đưa ra một lựa chọn khắc nghiệt: cải đạo sang Cơ Đốc giáo hoặc chết. Nhiều người chọn chết. Khi làm như vậy, họ “thánh hóa danh.” Thành ngữ này trở thành một thuật ngữ chuyên môn để chỉ việc chọn tử đạo thay vì từ bỏ đức tin tổ tiên và thậm chí đôi khi được sử dụng để chỉ việc tự sát như một hành động tuyệt vọng để tránh cải đạo. Câu chuyện bi thảm này vẫn còn phần lớn chưa được biết đến bởi hầu hết Cơ Đốc nhân. Mục đích của tôi khi đề cập đến nó ở đây là để thách thức Cơ Đốc nhân với mức độ cam kết tương đương với các vị tử đạo Do Thái. Hiện nay có hàng trăm ngàn Cơ Đốc nhân đang đối mặt với cùng một tình huống tiến thoái lưỡng nan mà người Do Thái đã đối mặt nhiều lần: thánh hóa danh Đức Chúa Trời ngay cả khi phải trả giá bằng mạng sống của mình. Một số bằng chứng mạnh mẽ nhất cho phúc âm xảy ra chính trong những điều kiện này.
“Nước Cha được đến.” Lời thỉnh cầu này cơ bản cầu xin hai điều: rằng sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ mở rộng trên trái đất ngay bây giờ khi mọi người phục tùng Vua trên muôn vua, và rằng sự hoàn tất của vương quốc Đức Chúa Trời sẽ sớm xuất hiện.
“Ý Cha được nên.” Ý muốn của Đức Chúa Trời bao gồm cả những đòi hỏi công bình của Ngài (Ma-thi-ơ 7:21) và sự quyết định của Ngài để mang lại những sự kiện nhất định trong lịch sử cứu rỗi (Ma-thi-ơ 18:14; 26:42). Vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời dự định tạo ra một vương quốc Mê-si vĩ đại cai trị trên toàn trái đất, các môn đồ có sự tin cậy không lay chuyển vào kết quả và sự đảm bảo mạnh mẽ rằng mình có thể tạo ra sự khác biệt trong vấn đề này. Người ta không thể thành tâm đưa ra lời thỉnh cầu này mà không đồng thời cam kết không bảo lưu với chương trình.
“Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Sau khi thiết lập mối quan hệ chiều dọc với Cha trên trời, môn đồ giờ đây quay sang nhu cầu cá nhân và xã hội. Việc đề cập đến bánh có lẽ là một trường hợp của synecdoche — nghĩa là, một hình ảnh tu từ trong đó một phần đại diện cho một tổng thể lớn hơn. Trong trường hợp này, bánh đại diện cho một loạt các nhu cầu cá nhân. Chúng bao gồm, nhưng không giới hạn, nhu cầu thể chất, đáng chú ý nhất là thức ăn, quần áo và chỗ ở. Chúa Jêsus giải thích về những nhu cầu này trong Ma-thi-ơ 6:25-34. Về mặt ngữ pháp, ba lời thỉnh cầu đầu tiên, chiều dọc, đứng như những đơn vị độc lập. Bốn lời cuối cùng, tuy nhiên, được nối với nhau bằng từ nối Hy Lạp kai (“và”). Có lẽ điều này minh họa quan sát của Chúa Jêsus, được sinh ra từ cuộc đấu tranh mãnh liệt của chính Ngài với ma quỷ (Ma-thi-ơ 4:1-4; so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3), rằng người ta không sống chỉ bằng bánh mà thôi. Chiều kích thuộc linh luôn có ưu tiên. Tuy nhiên, ưu tiên này không có nghĩa là thể chất không có tầm quan trọng. Môn đồ cầu xin Cha trên trời những điều cần thiết để duy trì và làm phong phú cuộc sống hầu trung thành và hiệu quả phục vụ Ngài. Hiểu lời thỉnh cầu này như một khoản trợ cấp của người ăn xin đặt câu hỏi về sự rộng lượng dồi dào của Cha (xem Ma-thi-ơ 7:7-11).
Lời thỉnh cầu cho “đồ ăn đủ ngày” đặt ra một câu hỏi đáng lo ngại. Bao nhiêu là đủ? Và nếu chúng ta có nhiều hơn nhu cầu hàng ngày thì sao? Các sách Phúc Âm chỉ ra rằng ít người theo Chúa Jêsus sở hữu nhiều của cải thế gian này. Nhiều người sống với chế độ ăn uống tối thiểu (xem Ma-thi-ơ 15:32). Hầu hết Cơ Đốc nhân Bắc Mỹ và Châu Âu và nhiều người ở Châu Á sống trong một vùng đất dồi dào được nâng đỡ bởi nền kinh tế định hướng tiêu dùng. Tuy nhiên, phần lớn thế giới đang phát triển sống bấp bênh trên ngưỡng đói kém. Dưới ánh sáng này, việc cầu xin “đồ ăn đủ ngày” có ý nghĩa gì? Chúng ta nên sống như thế nào với tư cách là “Cơ Đốc nhân giàu có trong thời đại đói kém”? Tôi không có câu trả lời dễ dàng. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tín hữu nên đóng góp cho nhu cầu của người khác. Cựu Ước và các văn bản Do Thái của thời kỳ Đền Thờ Thứ Hai nhấn mạnh đức tính của việc ban cho rộng lượng. Tân Ước cũng làm theo. Ngoài điều này, có một số cách xử lý chu đáo thảo luận về những điều cụ thể Cơ Đốc nhân có thể làm với nguồn lực của mình. Những điều này xứng đáng được xem xét trong cầu nguyện.
“Xin tha nợ chúng con, như chúng con cũng tha kẻ có nợ chúng con.” Những món nợ ở đây có bản chất đạo đức; nghĩa là, chúng là tội lỗi. Vì đây là lời cầu nguyện của môn đồ, nó không nói về giáo lý xưng công bình mà là về sự xưng tội hàng ngày của tín hữu. Không có cơ sở để giả định rằng tín hữu đạt được sự hoàn hảo vô tội trong đời sống này. Việc xưng tội cung cấp bằng chứng hữu hình về đặc điểm thứ hai của công dân vương quốc: sự ăn năn (Ma-thi-ơ 5:4). Khó khăn hơn gắn liền với cụm từ thứ hai. Chúa Jêsus có ý nói rằng chúng ta chỉ được tha thứ nếu chúng ta tha thứ cho người khác? Hay Ngài có ý nói rằng những người cầu xin Cha trên trời tha thứ tội lỗi sẽ, như một lẽ tự nhiên, tha thứ cho những người phạm tội với họ? Có lẽ chúng ta không thể thực sự tách rời hai điều này. Dù sao, lời thỉnh cầu nhắc nhở môn đồ giữ sổ sách ngắn gọn với Đức Chúa Trời. Những hóa đơn quá hạn mang theo phí phạt nặng vì chậm trễ; nếu chúng không bao giờ được thanh toán, sự phá sản thuộc linh xảy ra.
Cũng như phước lành thứ tám mang tính đỉnh cao được mở rộng, thì lời thỉnh cầu thứ năm của Bài Cầu Nguyện Chung cũng nhận được sự giải thích, do đó thu hút sự chú ý đến tầm quan trọng của nó. Sự tha thứ là trung tâm của sự tin kính và sự công bình chân chính. Điều kiện tiên quyết cho quyền công dân vương quốc là sự tha thứ tội lỗi bởi Cha trên trời; dấu ấn của người được tha thứ như vậy là sự sẵn lòng mở rộng sự tha thứ cho người khác. Động lực của sự tin kính là ân điển.
“Xin chớ để chúng con bị thử thách, mà cứu chúng con khỏi điều ác.” Bản dịch NRSV khác biệt rõ rệt so với bản KJV quen thuộc ("And lead us not into temptation, but deliver us from evil") đến mức cần một số giải thích. Nó đang nói về một sự cám dỗ hay một thử thách? Và nó đang nói về sự giải cứu khỏi điều ác nói chung hay khỏi hiện thân cá nhân của điều ác, là ma quỷ? Mặc dù nhịp điệu và cách diễn đạt của KJV sẽ luôn vang vọng trong lòng tôi, tôi nghiêng về NRSV vì nó trung thành hơn với văn bản Hy Lạp. Từ Hy Lạp peirasmos có thể được sử dụng trong một số bối cảnh để chỉ sự cám dỗ (nghĩa là, sự dụ dỗ phạm tội ác). Mặt khác, nó có thể biểu thị một thử thách hoặc thử nghiệm. Nếu là trường hợp trước, thì lời thỉnh cầu phải là sự giúp đỡ thiêng thượng giữa lúc bị cám dỗ, vì Kinh Thánh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không dụ dỗ ai phạm tội (Gia-cơ 1:13; so sánh I Giăng 1:5). Nhưng nhiều khả năng hơn, peirasmos nên được dịch là “thử thách,” và nó ám chỉ sự bắt bớ. Nhớ lại rằng các Phước Lành kết thúc bằng một ghi chú về sự bắt bớ (Ma-thi-ơ 5:10-11). Tuy nhiên, NRSV giả định rằng “thời kỳ thử thách” đề cập cụ thể đến sự phán xét lai thế học liên quan đến sự kết thúc của thời đại, thường được gọi là “đại nạn.” Điều này có thể, nhưng nhiều khả năng hơn nó đề cập đến sự hoạn nạn nói chung.
Cuối cùng, Chúa Jêsus có lẽ đang đề cập đến Sa-tan là “điều ác” hơn là điều ác nói chung. Điều này phù hợp với giọng điệu chung của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, trong đó Chúa Jêsus bắt đầu chức vụ công khai của mình bằng một cuộc đối đầu trực tiếp với ma quỷ và một thử thách đức tin (Ma-thi-ơ 4:1-11). Thực vậy, truyền thống Cộng Quan nói chung nhấn mạnh sự chống đối ác độc của Sa-tan đối với sự đến của vương quốc Đức Chúa Trời. Sách Phúc Âm Giăng chỉ làm tăng thêm sự thù địch của Sa-tan. Tuy nhiên, chúng ta nên cẩn thận không quy mọi trường hợp bắt bớ và hoạn nạn cho Sa-tan. Nhiều đau khổ và áp bức có nguồn gốc từ một hệ thống thế giới sa ngã và bản chất con người sa ngã.
Mặc dù lời tôn vinh rất uy nghi và đáng nhớ, nó có lẽ không bắt nguồn từ Chúa Jêsus mà phản ánh sự phát triển phụng vụ sau này của lời cầu nguyện của Chúa Jêsus. Bằng chứng từ các bản sao chép quyết định chống lại tính xác thực của nó. Tuy nhiên, chắc chắn nó là một sự tóm tắt thích hợp và hoàn toàn mang tính Kinh Thánh.
Bài Cầu Nguyện Chung là một bản tóm tắt thực sự về thần học và đạo đức học của Chúa Jêsus. Điều này được thấy trong những khẳng định sau đây.
Đạo đức học của Chúa Jêsus bắt nguồn từ bản chất của Cha trên trời. Đúng và sai bắt nguồn từ bản chất của Đức Chúa Trời và cách Ngài liên hệ với công trình tạo dựng của Ngài.
Đạo đức học của Chúa Jêsus được tiếp thêm năng lượng bởi lai thế học. Các môn đồ cầu nguyện ngay bây giờ cho điều chắc chắn sẽ xảy ra. Nhưng khi cầu nguyện như vậy, các môn đồ cam kết với một tiến trình suy nghĩ và hành động nhằm hiện thực hóa những lý tưởng của vương quốc, dù chỉ một phần. Vì lời cầu nguyện hướng đến Cha trên trời giả định quyền tể trị của Ngài trên mọi sự, nên có mọi lý do để tin cậy. Như nhà truyền giáo Baptist tiên phong William Carey đã nói, “Hãy kỳ vọng những điều vĩ đại từ Đức Chúa Trời, cũng hãy cố gắng làm những điều vĩ đại cho Ngài.”
Đạo đức học của Chúa Jêsus thể hiện tính ưu tiên của thuộc linh trên vật chất mà không phủ nhận hoặc chối bỏ tầm quan trọng của vật chất. Đặt vương quốc Đức Chúa Trời lên ưu tiên hàng đầu trong cuộc sống ngăn chặn việc rơi vào các giải pháp của con người, là những giải pháp đặt điều tốt cao nhất trong trật tự tạo dựng thay vì dựa vào Đức Chúa Trời. Bài Cầu Nguyện của Chúa dạy rằng không có điều tốt thực sự, lâu dài nào được hoàn thành cho đến khi chúng ta tìm kiếm Đấng là nguồn của mọi điều tốt (xem Gia-cơ 1:17).
Đạo đức học của Chúa Jêsus đòi hỏi sự nhận thức thực tế và trách nhiệm về vấn đề tội lỗi. Có hai chiều kích của vấn đề. Thứ nhất, tội lỗi phải được xưng ra với Cha trên trời. Tác động tai hại nhất của tội lỗi là ảnh hưởng của nó trên đời sống thuộc linh. Nếu điều này bị suy yếu, không có hy vọng thực tế cho sự thành công ở chiều kích ngang. Thứ hai, tội lỗi cũng phải được tha thứ ở cấp độ con người. Tội lỗi giống như một loại virus chết người trong xã hội, và chỉ có một tiến trình ăn năn và hòa giải bền bỉ mới có thể làm chậm sự lây lan của nó. Tất nhiên, đây là lý do tại sao chủ nghĩa nhân loại thế tục thất bại trong việc cung cấp một nền tảng đạo đức vững chắc cho cuộc sống; đó là vì nó đã không thừa nhận bản chất thực sự của vấn đề.
Phần còn lại của bài giảng đề cập đến các khía cạnh khác nhau của sự tin kính cá nhân và tập thể. Kiêng ăn nên được thực hiện không phô trương (Ma-thi-ơ 6:16-18); các giá trị vương quốc Đức Chúa Trời chiếm ưu tiên và cung cấp quan điểm về nhu cầu thế gian này (Ma-thi-ơ 6:19-34, đặc biệt câu 33); việc phán xét người khác bị cấm (Ma-thi-ơ 7:1-5); việc chia sẻ các chân lý thuộc linh với người chưa tin phải được thực hiện một cách cẩn trọng (Ma-thi-ơ 7:6); và tín hữu phải luôn cầu xin Cha trên trời cho nhu cầu của mình (Ma-thi-ơ 7:7-11).
Phần chính của bài giảng được kết thúc bằng một câu nói đỉnh cao tóm tắt toàn bộ phần bắt đầu từ Ma-thi-ơ 5:17, nơi Chúa Jêsus trình bày sự công bình mới vượt trội hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Theo Chúa Jêsus, tất cả các tuyên bố đạo đức của luật pháp và các tiên tri đều tóm lại trong điều này: “Ấy vậy, hễ điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ” (Ma-thi-ơ 7:12). Cái được gọi là Quy Tắc Vàng này định nghĩa điều răn lớn thứ hai: “Hãy yêu người lân cận như mình” (Ma-thi-ơ 22:39). Một phiên bản tiêu cực của Quy Tắc Vàng có thể đã được tìm thấy trong Tobit 4:15: “Và điều ngươi ghét, chớ làm cho ai” (khoảng 200 TCN). Một số người cho rằng Sirach 31:15, “Hãy đánh giá cảm xúc của người lân cận bằng chính mình, và trong mọi việc hãy chu đáo” (khoảng 180 TCN), là một phiên bản tích cực giống như Quy Tắc Vàng. Tuy nhiên, bối cảnh của câu nói là một bữa tiệc nơi Ben Sira khuyên rằng vì lợi ích của chính mình, người ta nên tạo ấn tượng tốt với người khác bằng cách nhạy cảm với các vị khách khác. Điều này hầu như không đi xa như quy tắc của Chúa Jêsus. Talmud kể một câu chuyện về Hillel, một người đương thời lớn tuổi hơn Chúa Jêsus, người đã tóm tắt toàn bộ Torah như sau: “Điều gì đáng ghét với ngươi, chớ làm cho người lân cận” (b. Sabb. 31a). Một lần nữa, đây là một phiên bản tiêu cực. Phiên bản Quy Tắc Vàng của Chúa Jêsus vượt xa các tiêu chuẩn Pha-ri-si về sự công bình và tin kính chân chính. Nó thực sự là một tiêu chuẩn cao cả chỉ có thể đạt được nhờ sự giúp đỡ thiêng thượng. Như Phao-lô và Giăng giải thích rõ ràng, chỉ có ân tứ của Đức Thánh Linh mới có thể cho phép một người sống nhất quán ở mức độ này.
Những trở ngại của quyền công dân vương quốc Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 7:13-27). Chúa Jêsus kết thúc bài giảng của mình bằng một lời kêu gọi sự quyết định và chuyển từ didache (đạo đức học) sang kerygma (công bố). Chúa Jêsus cảnh báo người nghe về sự nguy hiểm của họ ("sự hủy diệt") nếu họ từ chối sứ điệp của Ngài. Trái ngược với quan điểm của Albert Einstein (được trích dẫn trong phần giới thiệu chương này), Chúa Jêsus tin rằng nỗi sợ hình phạt nên được coi trọng. Trên thực tế, Chúa Jêsus nói nhiều về hình phạt hơn là phần thưởng trong sự dạy dỗ của Ngài. Mặc dù hình phạt không phải là động lực chính cho hành vi đạo đức, nó không nên bị gạt bỏ. Những cách giải thích hiện đại phủ nhận thực tế của hình phạt trong ngày sau rốt đã vứt bỏ một khía cạnh thiết yếu trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus.
NHỮNG NỖ LỰC GIẢI THÍCH ĐẠO ĐỨC HỌC CỦA CHÚA JÊSUS
Bây giờ tôi xem xét ngắn gọn cách các nhân vật và các nhà thần học lãnh đạo Hội Thánh đã cố gắng hiểu đạo đức học của Chúa Jêsus. Các văn bản khác từ truyền thống của Chúa sẽ được đưa vào cuộc thảo luận này.
Cách giải thích Công giáo. Ngay từ thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, một nền đạo đức hai cấp độ bắt đầu xuất hiện. Theo quan điểm này, một số sự dạy dỗ của Chúa Jêsus chỉ dành cho những người hoàn toàn hiến dâng cuộc đời mình cho Hội Thánh và sống gương mẫu. Lý do cho sự phân đôi như vậy giữa dân sự của Đức Chúa Trời là sự bất khả thi dường như đối với Cơ Đốc nhân trung bình trong việc thực hiện tất cả các yêu cầu của Chúa Jêsus. Những khó khăn có thực này đã được giải quyết bằng cách khẳng định rằng tất cả Cơ Đốc nhân cam kết với một “nền đạo đức tối thiểu” bao gồm Mười Điều Răn, Quy Tắc Vàng và điều răn yêu thương (Mác 12:28-34), nhưng chỉ những người tìm kiếm “sự công bình cao hơn” mới bị ràng buộc bởi tất cả các yêu cầu của Chúa Jêsus. Phần thưởng và công đức sẽ bổ sung tích lũy cho những người chọn lựa chọn này.
Và những tiêu chuẩn được cho là cao không thể đạt được là gì? Một ví dụ là việc từ bỏ tài sản, dựa trên câu chuyện về người cai trị trẻ giàu có (Mác 10:21 và các sách tương đồng). Tương tự, những câu nói về việc từ bỏ hôn nhân và đời sống gia đình (Ma-thi-ơ 19:11-12; Lu-ca 14:26 và các sách tương đồng) dường như vượt quá những gì được mong đợi một cách hợp lý từ một Cơ Đốc nhân trung bình. Việc cấm tất cả lời thề và lời kêu gọi không trả đũa và không phán xét người khác là cực kỳ khó khăn trong thế giới đầy sóng gió mà hầu hết mọi người sống. Sự trỗi dậy của các tu viện và tổ chức giáo hội ít nhất đã làm cho các cộng đồng có thể cố gắng thực hiện một nền đạo đức như vậy. Như có thể mong đợi, cách tiếp cận như vậy dẫn đến một xã hội Cơ Đốc hai cấp độ, giáo dân và giáo sĩ (và một số ít người không phải giáo sĩ theo đuổi linh đạo cao hơn).
Quan điểm Công giáo xem các tiêu chuẩn cao, là những tiêu chuẩn được mong đợi trong vương quốc Đức Chúa Trời, một cách rất nghiêm túc. Chúa Jêsus không đùa khi Ngài nói: “Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trọng hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 5:20). Mặt khác, thật khó để tránh kết luận rằng đạo đức học của Chúa Jêsus ngỏ lời với tất cả những người theo Ngài, không có sự phân biệt giữa số ít người thực hành “sự công bình cao hơn” và đa số người bằng lòng với nền đạo đức tối thiểu. Chúa Jêsus đòi hỏi sự cam kết hoàn toàn từ tất cả những ai vác thập tự giá mình và theo Ngài (xem Mác 8:34-38).
Về người cai trị trẻ giàu có, ý nghĩa của câu chuyện là ông đã rời đi ngày hôm đó mà không có sự công bình nào, chứ đừng nói đến “sự công bình cao hơn.” Chúa Jêsus thách thức ông từ bỏ sự phụ thuộc vào sự giàu có để được an toàn, điều mà dường như ông không sẵn lòng làm. Ý nghĩa của câu chuyện là về nơi có thể tìm thấy sự an toàn thực sự, không nhất thiết là về việc cho đi tất cả của cải thế gian của mình, mặc dù trong một số trường hợp, Chúa có thể yêu cầu chính xác điều đó. Đoạn Kinh Thánh nói về việc trở thành hoạn quan vì vương quốc thiên đàng có phân biệt giữa hai nhóm, những người từ bỏ hôn nhân, dù tự nguyện hay không tự nguyện, và những người kết hôn, nhưng sự phân biệt không liên quan gì đến sự công bình lớn hơn hay nhỏ hơn.
Cách giải thích không tưởng. Một số người cho rằng Chúa Jêsus dự định thiết lập một xã hội hoàn hảo trên đất; trong sự hiểu biết như vậy, Bài Giảng Trên Núi hoạt động như một hiến pháp. Những người Anabaptist, Phanxicô, những người pietist, các nhóm thánh khiết, một vài cá nhân như Leo Tolstoy, và nhiều người khác đã cố gắng thực hiện một xã hội lý tưởng. Indiana có một địa điểm lịch sử gọi là New Harmony, trong đó một nhóm cộng đồng, do Johann Georg Rapp lãnh đạo, đã tìm cách làm điều đó vào năm 1814. Tuy nhiên, giống như tất cả các thí nghiệm như vậy, nỗ lực cuối cùng đã bị bỏ dở. Những nhóm này lý luận rằng nếu Bài Giảng Trên Núi trở thành tài liệu cơ bản chi phối các mối quan hệ con người, thì các thể chế xã hội như cảnh sát, quân đội, hệ thống tư pháp và chính quyền dân sự có thể bị loại bỏ. Trong một vương quốc như vậy, luật yêu thương ngự trị tối cao, và mọi người yêu người lân cận như chính mình. Giá như được như vậy!
Thật dễ dàng để tìm lỗi với cách giải thích như vậy. Mặt khác, cần ghi nhận công lao cho một số giả định đúng đắn. Chắc chắn quan điểm không tưởng đúng khi khăng khăng rằng các mệnh lệnh của Chúa Jêsus có tính ràng buộc đối với tất cả Cơ Đốc nhân. Cũng đúng khi nâng điều răn yêu thương lên tầm quan trọng cao nhất. Hơn nữa, bản năng hiểu theo nghĩa đen lời của Chúa Jêsus là đáng khen ngợi. Mặt khác, một số lời nói của Chúa Jêsus được hiểu đúng hơn như là sự cường điệu có chủ ý cho hiệu ứng tu từ — hyperbole. Sự thừa nhận thẳng thắn này thay đổi đáng kể cách giải thích đạo đức học của Chúa Jêsus.
Một vấn đề cơ bản với quan điểm không tưởng là sự thất bại của nó trong việc đọc Bài Giảng Trên Núi trong bối cảnh lớn hơn của cuộc đời và sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Chúa Jêsus ban đầu không đến để khai mở “Xã Hội Vĩ Đại.” Dưới ánh sáng cuộc thảo luận trước đó của chúng ta về vương quốc Đức Chúa Trời, giai đoạn hiện tại của vương quốc bao gồm những đau khổ của Đấng Mê-si, sau đó tại sự tái lâm của Ngài là những vinh quang trọn vẹn của thời đại sắp đến. Các sách Phúc Âm không mô tả một Chúa Jêsus khởi xướng một cuộc tấn công chống lại tất cả các thể chế xã hội đã được thiết lập. Ngược lại, chính quyền con người phải được tôn trọng; Sê-sa xứng đáng nhận được phần của mình (xem Mác 12:13-17 và các sách tương đồng).
Một sai lầm lớn khác của chủ nghĩa không tưởng (utopianism) là sự thất bại của nó trong việc hiểu bản chất con người sa ngã sâu sắc như thế nào. Một trong những khuynh hướng của tư tưởng không tưởng là quan niệm rằng nhân loại có khả năng đạt được một tiêu chuẩn đạo đức cao cả một cách nhất quán. Chúa Jêsus sẽ không truyền lệnh cho chúng ta phải trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48) nếu điều này không thể, theo lập luận của tư tưởng này. Tuy nhiên, điều này bỏ qua sự dạy dỗ khá rõ ràng của Chúa Jêsus về điều ngược lại. Ngay cả những chỉ dẫn của Ngài về cầu nguyện cũng chứa một quan sát tiết lộ về bản chất con người: “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt…” (Ma-thi-ơ 7:11; so sánh Mác 7:21-23). Chúa Jêsus cảnh báo các môn đồ trong bài giảng trên núi Ô-li-ve rằng thời đại hiện tại sẽ là thời đại của chiến tranh và đau khổ (Mác 13:8 và các sách tương đồng). Chúa Jêsus cũng không hứa với những người theo Ngài rằng họ sẽ mang lại một thời đại hoàng kim; thay vào đó, họ sẽ bị mọi người ghen ghét, và nhiều người sẽ mất mạng trong cuộc đấu tranh để công bố tin lành (Mác 8:34-38). Trưởng lão Giăng khẳng định thẳng thừng: “Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ” (I Giăng 5:19). Điều này không cần dẫn đến thuyết định mệnh cam chịu. Nhiều người sẽ đáp ứng tích cực với Phúc Âm, và nhiều điều tốt sẽ đạt được khi tín hữu thực hiện vai trò muối và ánh sáng của mình. Tín hữu cần một liều thuốc nhìn nhận thực tế mạnh mẽ để tỉnh ra và thấy sự bại hoại của thế giới là như thế nào. Như nhà truyền đạo đã nói từ lâu: “Ta lại thấy dưới mặt trời, trong nơi xét đoán có sự gian ác, và tại chỗ công bình có sự gian ác” (Truyền Đạo 3:16). Nhiệm vụ mang lại sự công bình đời đời vẫn còn dành cho Vua khi Ngài đến trong vinh quang của Ngài.
Cuối cùng, sắc thái chính xác của mệnh lệnh đỉnh cao của Chúa Jêsus, “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48), đòi hỏi sự giải thích thêm. Ý nghĩa của thuật ngữ Hy Lạp teleios (và tương đương Hê-bơ-rơ của nó) không đề cập đến sự hoàn hảo về đạo đức hay vô tội mà là sự trọn vẹn của thái độ đối với người khác, một sự chân thành tuyệt đối vì chân lý và tôn trọng người khác. Trên thực tế, phiên bản của Lu-ca cung cấp một cách diễn giải hữu ích: “Hãy có lòng thương xót, như Cha các ngươi là Đấng thương xót” (Lu-ca 6:36). Điều này, chứ không phải sự hoàn hảo vô tội, là điều Chúa Jêsus truyền dạy cho những người theo Ngài. Sự hoàn hảo chờ đợi sự tái lâm.
Cách giải thích Luther. Như có thể mong đợi, di sản của Luther phủ bóng dài trên đạo Tin Lành hiện đại. Theo quan điểm của Luther, Bài Giảng Trên Núi vừa là sự thể hiện không khoan nhượng về đòi hỏi công bình của Đức Chúa Trời vừa là lời mời gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời để chấp nhận ân tứ cứu rỗi. Sự công bình được đòi hỏi trong bài giảng là không thể đạt được bởi con người và do đó đẩy tội nhân đến quỳ gối. Trước tiếng kêu này, Đức Chúa Trời đáp lại cách tự do, và bài giảng hoàn thành mục đích dự định của nó, chuẩn bị những tấm lòng chai cứng cho ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là một ví dụ rõ ràng về cách phép biện chứng luật pháp - ân điển của Luther hoạt động trong chú giải. Việc Luther nói về bài giảng vừa là luật pháp vừa là ân điển đã tạo ra một số nhầm lẫn trong thần học Luther sau này. Hầu hết các nhà giải thích nhấn mạnh khía cạnh luật pháp của bài giảng, nhưng một số cũng nhấn mạnh khía cạnh ân điển.
Một mặt, cách giải thích như vậy phù hợp tốt với động lực tổng thể của chức vụ Chúa Jêsus, đó là bày tỏ tình trạng thực sự của lòng người và gợi lên sự đáp ứng cứu rỗi đối với lời đề nghị đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong phúc âm. Nhưng có một vấn đề lớn: quan điểm của Luther về Bài Giảng bị ảnh hưởng bởi cuộc xung đột của ông với Rô-ma về bản chất của sự xưng công bình. Luther đọc Bài Giảng dưới ánh sáng các tuyên bố của Phao-lô như Rô-ma 3:20: “bởi luật pháp [nghĩa là, Bài Giảng] mà có sự nhận biết tội lỗi.” Từ quan điểm của Luther, Chúa Jêsus và Phao-lô đang chiến đấu cùng một trận chiến như ông chống lại chủ nghĩa hợp pháp. Theo người Pha-ri-si, Đức Chúa Trời đã hành động đầy ân điển khi ban Luật pháp Môi-se tại Núi Si-nai. Nhưng bây giờ người Do Thái phải duy trì trong mối quan hệ giao ước này bằng cách tuân giữ trung thành và tỉ mỉ các điều răn của nó, tất nhiên, được bổ sung bởi luật truyền khẩu, mà người Pha-ri-si là những người bảo quản có thẩm quyền. Như Luther thấy, Rô-ma đang theo cùng một con đường như người Pha-ri-si thế kỷ thứ nhất: sự xưng công bình đòi hỏi việc thực hiện các việc lành và chỉ có giáo quyền mới giải thích Kinh Thánh cách vô ngộ.
Luther có một số điều đúng. Sự dạy dỗ của Chúa Jêsus thực sự cho thấy sự bất lực hoàn toàn của con người để tự cứu mình và lời đề nghị ân điển đáng kinh ngạc trong tin lành của vương quốc. Tuy nhiên, người ta không thể tránh kết luận rằng ông và những người kế vị đã đọc vào sứ điệp của Chúa Jêsus cuộc luận chiến sau này của Cải Cách về giáo lý xưng công bình. Kinh nghiệm của chính Luther làm lệch bối cảnh của ông để đọc Kinh Thánh; sự phân đôi luật pháp - ân điển trở thành tiêu chí cho việc giải thích đúng đắn. Mọi văn bản Kinh Thánh là cái này hay cái kia. Việc buộc tất cả Kinh Thánh vào mô hình này dẫn đến một sứ điệp bị cắt xén.
Thiếu sót quan trọng nhất trong quan điểm của Luther nằm ở sự hiểu sai của ông về khán giả ngụ ý. Như David Scaer, chính ông là người theo phái Lutheran, đã chỉ ra một cách đúng đắn, bài giảng được hiểu tốt nhất là sự dạy dỗ (didache) dành cho tín hữu. Những người mà bài giảng kêu gọi đã ăn năn và dâng mình cho vương quốc Đức Chúa Trời. Bài giảng cung cấp hướng dẫn cho đời sống cùng nhau trong vương quốc Đức Chúa Trời; nó không phải chủ yếu là kerygma, như Luther và phái Lutheran thường hiểu.
Cách giải thích tự do. Chủ nghĩa tự do có ảnh hưởng to lớn đến cách Kinh Thánh được đọc ngày nay, đặc biệt là trong các giáo phái chính và trong học viện. Một nhân vật lãnh đạo trong phong trào này là nhà sử học Hội Thánh và thần học gia người Đức Adolf von Harnack (1851-1930). Cách tiếp cận của ông đối với đạo đức học của Chúa Jêsus có thể được tóm tắt như sau. Ông xấu hổ vì những âm hưởng lai thế học mạnh mẽ trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus. Nói thẳng ra, những điều này không đáng tin trong thế giới hiện đại. Theo Harnack, chúng thực sự không phải là trung tâm của đạo đức học của Chúa Jêsus. Sử dụng phép loại suy của một hạt ngũ cốc, ông thúc giục độc giả hiện đại loại bỏ cái vỏ (những sự dạy dỗ lai thế học) khỏi hạt nhân (đạo đức thuần túy của Chúa Jêsus). Vì chủ nghĩa tự do đã từ bỏ sự hiểu biết của lịch sử chính thống về con người của Đấng Christ, người ta có thể nói rằng vỏ này hoặc bắt nguồn từ Hội Thánh sơ khai, đã thêm những đặc điểm này, hoặc là một biểu hiện của thực tế rằng Chúa Jêsus chỉ là một đứa con của thời đại mình và do đó những sự dạy dỗ này không nên được coi là có thẩm quyền và ràng buộc. Do đó, những sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus được cứu vớt cho thời hiện đại với cái giá là đánh mất thần tính trọn vẹn của Chúa Jêsus.
Harnack tập trung vào ba đặc điểm của đạo đức học Chúa Jêsus tạo thành nền tảng của một nền đạo đức hiện đại. Đó là tình phụ tử của Đức Chúa Trời, giá trị vô hạn của linh hồn con người và điều răn yêu thương. Harnack nói thay cho hầu hết những người theo chủ nghĩa tự do khi từ chối chủ nghĩa đặc thù của đạo Tin Lành chính thống (chỉ những người được chọn sẽ được cứu) và ủng hộ chủ nghĩa phổ quát (tất cả con người, không có ngoại lệ, cuối cùng sẽ được cứu). Về cơ bản, ông chưng cất sự dạy dỗ của Chúa Jêsus thành các nguyên tắc liên quan đến thái độ và sự sắp xếp nội tâm của tấm lòng. Đối với Harnack, vương quốc Đức Chúa Trời về cơ bản là một trải nghiệm nội tâm, một cảm giác sâu sắc về tình yêu và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. “Vương quốc Đức Chúa Trời đến bằng cách đến với từng cá nhân, bằng cách xâm nhập vào linh hồn người ấy và nắm giữ nó.” Tình yêu là động lực cho một sự biến đổi xã hội vĩ đại. Như trong dụ ngôn về men, cuối cùng vương quốc sẽ thay đổi thế giới mà chúng ta đang sống và sẽ làm cho nó phù hợp với lý tưởng của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Harnack tin rằng “Cơ Đốc giáo, là thứ được Chúa Jêsus và lời giảng dạy của Ngài đại diện một cách bất khả xâm phạm, bảo vệ văn hóa và nền văn minh loài người khỏi sự thế tục hóa, man rợ và vô thần.”
Một sai lầm lớn trong chủ nghĩa tự do cổ điển là sự thất bại của nó trong việc coi trọng chân dung của Kinh Thánh về bản chất con người sa ngã. Một số lời nói của Chúa Jêsus, như “Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt…” (Ma-thi-ơ 7:11), và mô tả của Ngài về sự kết thúc của thời đại, với chiến tranh, động đất, đói kém (Mác 13:8) và sự thù ghét đối với những người theo Ngài (Ma-thi-ơ 13:13), đã bị gạt bỏ như “lai thế học Do Thái.”
Adolf von Harnack qua đời năm 1930. Adolf Hitler lên nắm quyền năm 1933, mở ra Đệ Tam Đế Chế. Chưa bao giờ thế giới chứng kiến một sự bùng nổ man rợ đáng sợ hơn, chế giễu tình phụ tử của Đức Chúa Trời, giá trị vô hạn của linh hồn con người và điều răn yêu người lân cận như chính mình. Ước tính số người chết trong Thế Chiến II (1939-1945) là từ bốn mươi đến năm mươi triệu, khiến nó trở thành cuộc chiến đẫm máu nhất và lớn nhất trong lịch sử. Sáu triệu người Do Thái đã bị Đức Quốc Xã sát hại. Trong nhiều khía cạnh, Thế Chiến II là cuộc chiến cá nhân của Hitler chống lại người Do Thái. Hệ tư tưởng Đức Quốc Xã làm biến dạng Chúa Jêsus, đúc Ngài thành một quả cảm Aryan. Nỗ lực sai lầm của Harnack nhằm thổi bay vỏ Do Thái trong sự dạy dỗ của Chúa Jêsus đã được theo sau bởi nỗ lực ma quỷ của Hitler nhằm đốt cháy và chôn vùi bất cứ thứ gì thuộc Do Thái. Chủ nghĩa tự do cổ điển đã chết trong tro tàn của Auschwitz.
Một chủ nghĩa tự do đã được sửa đổi, coi trọng hơn nhiều giáo lý Kinh Thánh về sự sa ngã của con người, đã xuất hiện trong những năm sau chiến tranh, cùng với sự trở lại một số nhấn mạnh của Cải Cách dưới tiêu đề tân chính thống, đặc biệt trong các tác phẩm của Karl Barth và Emil Brunner.
Cách giải thích tự do về đạo đức học của Chúa Jêsus, tiêu biểu bởi Harnack, đúng ở ít nhất một điểm chính: Chúa Jêsus không bao giờ có ý định tạo ra một chủ nghĩa hợp pháp mới. Thay vào đó, Chúa Jêsus nhấn mạnh vào thái độ của tấm lòng (xem Mác 7:17-23; Ma-thi-ơ 15:21-28). Hơn nữa, Chúa Jêsus đôi khi sử dụng ngôn ngữ nghĩa bóng để đưa ra quan điểm của mình.
Mặt khác, sự hiểu biết của Harnack về sự dạy dỗ của Chúa Jêsus đưa ra những biến dạng rõ rệt. Ví dụ, thật sai lầm khi khăng khăng rằng Chúa Jêsus tập trung vào “bản thể” (being) để loại trừ “hành động” (doing). Rất nhiều lời nói của Chúa Jêsus làm chứng rằng bản thể và hành động được liên kết không thể tách rời. Chúng ta hành động trên cơ sở tấm lòng (bản thể) của mình. “Người lành bởi lòng chứa điều lành mà ra điều lành; kẻ dữ bởi lòng chứa điều dữ mà ra điều dữ; vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra” (Lu-ca 6:45; so sánh Ma-thi-ơ 7:16-20).
Harnack tập trung vào một văn bản, Lu-ca 17:21, mà đối với ông trở thành chương trình nghị luận: “vương quốc Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Văn bản này cung cấp định nghĩa cơ bản của vương quốc. Vấn đề đối với quan điểm của Harnack là nó buộc các văn bản khác vào chiếc áo bó này. Như tôi đã lập luận trong chương bốn, ý nghĩa có thể nhất không phải là vương quốc nằm trong lòng con người, mà là vương quốc hiện diện trong con người của chính Vua ("vương quốc Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi"). Tóm lại, quan điểm của Harnack về vương quốc rất bị cắt xén và một chiều.
Một vấn đề khác với quan điểm của Harnack về sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus nằm ở sự sẵn sàng của ông trong việc gạt bỏ một số yêu cầu triệt để như là cường điệu. Không phủ nhận rằng Chúa Jêsus đôi khi sử dụng cường điệu, người ta cũng phải nhận ra rằng Chúa Jêsus ủng hộ một nền đạo đức triệt để. Sách Phúc Âm Ma-thi-ơ ghi lại phản ứng sững sờ của các môn đồ Chúa Jêsus đối với quan điểm của Ngài về ly dị: “Nếu như vậy, thà đừng cưới vợ thì hơn” (Ma-thi-ơ 19:10). Trong hầu hết các trường hợp, độc giả có thể biết khi nào Chúa Jêsus sử dụng cường điệu và khi nào không. Câu nói “Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời” (Lu-ca 18:25) là cường điệu rõ ràng. Lời cấm trả đũa, “Chớ chống lại kẻ dữ. Nhưng nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ” (Ma-thi-ơ 5:39), mặc dù khá thách thức để thực hiện, dường như không phải là cường điệu có chủ ý. Robert Stein cảnh báo: “Có thể là những ứng dụng cụ thể của các nguyên tắc đạo đức mà Chúa Jêsus đã đưa ra trong thế kỷ thứ nhất cũng vượt thời gian như chính các nguyên tắc!”
Cách giải thích đạo đức tạm thời. Như chúng ta đã thấy trong chương bốn, Johannes Weiss và Albert Schweitzer là những nhân vật lãnh đạo đã làm suy yếu quan điểm của chủ nghĩa tự do cổ điển về sự dạy dỗ của Chúa Jêsus về vương quốc Đức Chúa Trời. Theo Weiss và Schweitzer, lai thế học Do Thái đã định hình tư tưởng của Chúa Jêsus đến mức vương quốc Đức Chúa Trời sắp đến và dẫn đưa lịch sử loài người đến hồi kết. Cả Weiss và Schweitzer đều giải thích các Phước Lành là những điều kiện để vào vương quốc. Theo Weiss, “Sự gần kề của Vương Quốc là động lực cho nền đạo đức mới.” Schweitzer đồng ý và nói rằng những sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus mang đặc tính của một nền đạo đức khẩn cấp; chúng về cơ bản là một lời kêu gọi cho các biện pháp quyết liệt và quả cảm trước khi mọi sự tan rã. Chúng không phải là những hướng dẫn lâu dài cho hành vi; thực vậy, “đạo đức khẩn cấp của Chúa Jêsus vừa không thực tế vừa bất khả thi và do đó phải bị từ chối.” Tuy nhiên, như chúng ta đã lưu ý trước đó, Schweitzer cứu vớt đạo đức học của Chúa Jêsus bằng một cam kết quả cảm với vương quốc Đức Chúa Trời (bất chấp những quan niệm sai lầm của Chúa Jêsus về nó), trong đó người ta phục vụ người khác. Đối với Schweitzer, điều này đòi hỏi dâng hiến cuộc đời mình qua những ân tứ và khả năng đáng kể của mình để giảm bớt những đau khổ của con người và thách thức người khác theo Chúa Jêsus theo cách tương tự.
Ngoài sai lầm cơ bản trong sự hiểu biết của Weiss và Schweitzer về con người của Chúa Jêsus Christ, khái niệm đạo đức tạm thời thất bại trên cơ sở chú giải. Những sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus có thực sự dựa trên cơ sở khẩn cấp không? Chúng có phải là những tiêu chuẩn ngắn hạn dưới ánh sáng của sự tan rã sắp xảy ra của vũ trụ không? Người ta khó có thể trả lời khẳng định. Trên thực tế, đạo đức học của Chúa Jêsus thường được neo vào bản chất của Đức Chúa Trời, không phải vào đặc tính tạm thời của thời đại hiện tại. Ví dụ, trong Ma-thi-ơ 6:25-34, tín hữu được ban cho hướng dẫn cụ thể liên quan đến thái độ họ nên có đối với những nhu cầu thiết yếu của cuộc sống. Không có đề cập ở đây rằng những điều của thế giới này sẽ sớm qua đi; thay vào đó, tất cả đều quy về sự tin cậy vào một Cha trên trời, Đấng hứa cung cấp những điều đó cho con cái Ngài. Nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài là nền tảng và điểm tựa cho cuộc sống. Điều này, chứ không phải kỳ vọng lai thế học, định hình những cân nhắc đạo đức.
Đôi khi Chúa Jêsus sử dụng trật tự tạo dựng của Đức Chúa Trời như một nền tảng cho đạo đức học. Đây là trường hợp với hôn nhân và ly dị. Không hề có sự viện dẫn nào đến một biến cố thảm khốc đang cận kề; thay vào đó, tường thuật Sáng Thế Ký về việc thiết lập hôn nhân phục vụ như một cơ sở để cấm, hoặc ít nhất là giới hạn rất nhiều, ly dị (Mác 10:2-9; Ma-thi-ơ 5:31-32; 19:1-12). Tóm lại, Chúa Jêsus sử dụng ý muốn của Đức Chúa Trời như điểm tựa cho hành vi đạo đức. “Chẳng phải hễ ai nói với ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi” (Ma-thi-ơ 7:21).
Đạo đức tạm thời đưa ra một lời giải thích cho bản chất triệt để của đạo đức học Chúa Jêsus với cái giá là thẩm quyền Kinh Thánh. Sự phục vụ quả cảm vì người khác, dù đáng khen ngợi đến đâu, không thể thay thế cho việc thừa nhận đầy đủ những tuyên bố của Chúa Jêsus về chính Ngài và sự dạy dỗ của Ngài như được công bố trong các sách Phúc Âm. Cuối cùng, Weiss và Schweitzer không thoát khỏi cát lún của thần học tự do.
Cách giải thích hiện sinh. Rudolf Bultmann giải thích lại kerygma (lời giảng dạy) Tân Ước bằng thuật ngữ hiện sinh. Mặc dù rất hoài nghi về những gì có thể biết về Chúa Jêsus trong lịch sử, ông khăng khăng rằng Chúa Jêsus kêu gọi một quyết định cho vương quốc Đức Chúa Trời. Người ta phải chọn nắm lấy kerygma. Trên thực tế, người ta liên tục đối mặt với một nhu cầu: chọn vương quốc Đức Chúa Trời, cởi mở với tương lai và gạt bỏ lo lắng về hiện tại. Quyết định đòi hỏi sự đáp ứng với lời mời gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời để tin cậy vào Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu. “Tất cả những gì con người có thể làm trước Vương Quốc Đức Chúa Trời đang đột phá vào hiện nay là điều này: Hãy sẵn sàng hoặc chuẩn bị sẵn sàng cho nó. Bây giờ là thời điểm quyết định, và lời kêu gọi của Chúa Jêsus là lời kêu gọi quyết định.”
“Vương quốc Đức Chúa Trời, vốn đòi hỏi con người phải quyết định chọn Chúa thay vì mọi mối ràng buộc trần thế, chính là ơn cứu rỗi sắp đến. Vì vậy, chỉ ai trong từng khoảnh khắc cụ thể đáp lại lời đòi hỏi ấy của Chúa — lời đòi hỏi hiện diện ngay trước mặt họ nơi người lân cận — mới thực sự sẵn sàng đón nhận ơn cứu rỗi này.”
Đạo đức học của Chúa Jêsus thách thức trực tiếp chủ nghĩa luật pháp Do Thái, đặc biệt là của người Pha-ri-si. Sứ điệp của Chúa Jêsus kêu gọi sự vâng phục triệt để đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa luật pháp hài lòng với sự vâng phục hình thức — nghĩa là, đáp ứng các yêu cầu của chữ trong luật pháp. Đạo đức học của Chúa Jêsus, mặt khác, đề cập đến thái độ của tấm lòng, như được thấy trong các điều đối lập (Ma-thi-ơ 5:21-48). Theo Bultmann, vấn đề chết người trong việc chấp nhận sự vâng phục hình thức đơn thuần là đủ trước mặt Đức Chúa Trời là quan niệm độc hại rằng người ta có thể thêm vào quỹ vâng phục hình thức này bằng cách làm các việc siêu công đức, thực hiện nhiều hơn mức được yêu cầu. Người ta tìm cách đạt được công đức và đảm bảo ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus đứng thẳng chống lại quan niệm như vậy: “Đó chính là điều Chúa Jêsus phản đối — rằng mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời được coi là một mối quan hệ pháp lý. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục triệt để. Ngài đòi hỏi con người toàn vẹn — và hoàn toàn.” Về vô số chi tiết nhỏ của luật nghi lễ và lễ tế, Chúa Jêsus loại trừ chúng khỏi các đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Khi làm như vậy, Chúa Jêsus “giải phóng mối quan hệ tôn giáo thuần túy với Đức Chúa Trời, trong đó con người chỉ đứng như một người cầu xin và nhận lãnh, hy vọng và tin cậy.”
Vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là gì? Bultmann đơn giản trả lời: “Đòi hỏi về tình yêu.” Tình yêu này có cần những ví dụ cụ thể không? Bultmann trả lời:
“Chúa Jêsus hoàn toàn kiềm chế việc làm cho điều răn yêu thương trở nên cụ thể trong các quy định cụ thể… Đòi hỏi về tình yêu không cần những quy định được công thức hóa; ví dụ về người Sa-ma-ri nhân lành cho thấy rằng một người có thể biết và phải biết mình cần phải làm gì khi thấy người lân cận mình cần sự giúp đỡ này.”
Nhiều điều đúng trong phần trình bày của Bultmann về đạo đức học của Chúa Jêsus. Các sách Phúc Âm mô tả Chúa Jêsus kêu gọi một quyết định triệt để để nắm lấy kerygma của vương quốc Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus tấn công chủ nghĩa luật pháp Do Thái và tập trung vào thái độ của tấm lòng như bản chất của hành vi đạo đức. Vấn đề với tổng hợp thần học của Bultmann là bản chất giản lược của nó. Không phải tất cả sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus là một lời kêu gọi quyết định. Trên thực tế, phần lớn nó là sự hướng dẫn cho việc sống. Nói cách khác, đó là didache, không phải kerygma. Sự phản đối của Bultmann chống lại chủ nghĩa luật pháp Do Thái khiến ông có khuynh hướng không thích các hướng dẫn hành vi cụ thể và do đó, ông vứt bỏ luôn cái tốt, cái quan trọng khi muốn loại bỏ cái xấu, cái không cần thiết.
“Chúa Jêsus không để các môn đồ tự quyết định cách họ nên thực hiện cam kết mới của mình… Ngược lại, Ngài đưa ra những ví dụ cụ thể về cách các môn đồ Ngài phải sống.”
TÓM TẮT VÀ TỔNG HỢP THẦN HỌC
Mỗi nỗ lực hiện đại khác nhau để hiểu và kết hợp đạo đức học của Chúa Jêsus đều nắm bắt một yếu tố thiết yếu của sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus. Tuy nhiên, vấn đề trong mỗi trường hợp là sự thất bại trong việc xử lý đầy đủ tất cả bằng chứng. Kết quả là sự biến dạng do những giả định thù địch với thẩm quyền Kinh Thánh.
Những điều thiết yếu để hiểu đạo đức học của Chúa Jêsus là:
Đạo đức học và lai thế học không thể tách rời. “Đã đến nhưng chưa trọn vẹn” là chìa khóa chính để mở khóa không chỉ quan điểm của Chúa Jêsus về vương quốc Đức Chúa Trời mà còn đạo đức học của Ngài. Nói cách khác, sự căng thẳng giữa sự đột phá hiện tại của vương quốc Đức Chúa Trời trong con người và trong công việc của Chúa Jêsus và sự hoàn tất của nó tại sự tái lâm phải được nắm chắc. Ân điển, sự tha thứ và tình yêu của Đức Chúa Trời đã được trải nghiệm bởi những người dâng mình cho vương quốc Ngài. Quyền năng của thời đại sắp đến đã đột phá vào, nhưng ân tứ Đức Thánh Linh vẫn là một lời hứa tương lai cho các môn đồ Chúa Jêsus (Giăng 16:15). Sự cứu chuộc trọn vẹn phải chờ đợi Ngày của Chúa, một ngày mà Hội Thánh sẽ sớm gọi là “ngày của Chúa Jêsus” (II Cô-rinh-tô 1:14; so sánh I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, 23; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7—2:6). Trong khi đó, Chúa Jêsus đòi hỏi một sự công bình mới, vượt trội hơn sự công bình của người Pha-ri-si, một sự công bình vượt xa sự tuân thủ hình thức đơn thuần. Theo một nghĩa nào đó, Schweitzer đúng: đạo đức học của Chúa Jêsus là một nền đạo đức tạm thời — nhưng không theo nghĩa ông dự định. “Tạm thời” là giai đoạn chồng lấn giữa thời đại này và thời đại sắp đến — một kỷ nguyên đã gần hai ngàn năm. Tín hữu sống “giữa các thời đại.” Do đó, những sự dạy dỗ của Chúa Jêsus là quy phạm cho đến khi kết thúc thời đại hiện tại. Trong các thời đại sắp đến, khi tín hữu “như các thiên sứ trên trời” (Ma-thi-ơ 22:30), những tiêu chuẩn này sẽ được thực hiện hoàn hảo.
Người ta phải phân biệt giữa sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus lịch sử và của Chúa Jêsus sau phục sinh. Sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus lịch sử chưa hoàn chỉnh cho đến khi Ngài hoàn thành sứ mệnh cứu chuộc của mình và ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ tại Lễ Ngũ Tuần. Qua Đức Thánh Linh, sự hiểu biết và hướng dẫn bổ sung đã được ban cho (Giăng 16:12-15). Các thư tín Tân Ước phát triển và giải thích những hàm ý của “luật của Đấng Christ.” Người ta phải tôn trọng thực tế rằng có một sự mở ra tiệm tiến của đạo đức học Chúa Jêsus và không đọc ngược vào chức vụ lịch sử của Ngài sự dạy dỗ được Đức Thánh Linh hướng dẫn của Hội Thánh sau Lễ Ngũ Tuần. Điều này không phải để đối lập cái này với cái kia; thần học Kinh Thánh chỉ cố gắng hiểu bản chất tiệm tiến của sự mặc khải mà không hy sinh sự thống nhất hữu cơ của nó. Các tác phẩm Tân Ước sau này không phải là những phát triển độc lập của sự dạy dỗ Chúa Jêsus; chúng dựa trực tiếp trên đó.
Trái tim của đạo đức học Chúa Jêsus, “luật của Đấng Christ,” nằm ở điều răn yêu thương. Khi được một chuyên gia luật thách thức để nêu điều răn quan trọng nhất (Mác 12:28-34; Ma-thi-ơ 22:34-40; Lu-ca 10:25-28), Chúa Jêsus nói rằng hai điều tóm tắt tất cả những điều khác. Điều thứ nhất, và quan trọng nhất, là Shema: “Hãy yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). Điều thứ hai là “Hãy yêu người lân cận như mình” (Lê-vi Ký 19:18). Theo Chúa Jêsus, “Không có điều răn nào lớn hơn hai điều đó” (Mác 12:31). Tân Ước thường nhấn mạnh tính trung tâm của điều răn yêu thương (Rô-ma 13:9-10; I Cô-rinh-tô 13; 14:1; 16:14; II Cô-rinh-tô 5:14; 13:11, 14; Ga-la-ti 5:6, 13-14, 22; Ê-phê-sô 3:17-19; Gia-cơ 2:8; I Phi-e-rơ 1:22; 2:17; 3:8; 4:8; I Giăng). Mối quan hệ chiều dọc với Đức Chúa Trời không thể tách rời và không thể thiếu cho một mối quan hệ chiều ngang lành mạnh với đồng loại của chúng ta.
Nếu bản chất của hành vi đạo đức là tình yêu, thì cụ thể tình yêu là gì? Chắc chắn nó không phải là tình cảm đa cảm, thiếu phê phán thường thấy trong văn hóa hiện đại; thay vào đó, nó là một sự tìm kiếm và thực hiện tích cực lợi ích của người lân cận. Agapē (“tình yêu”) là sự hiến dâng bản thân vì lợi ích của người khác và được xác định bởi ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, không phải bởi kỳ vọng văn hóa. Nó liên quan đến ý chí; một quyết định hành động phải được đưa ra, nếu không tình yêu chưa thực sự được chứng minh. Tình yêu được tóm tắt trong bản tóm tắt vĩ đại về sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus trong Bài Giảng Trên Núi, Quy Tắc Vàng: “Ấy vậy, hễ điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và các tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Sứ mệnh của Chúa Jêsus thể hiện sâu sắc tình yêu: “Vì Con Người đã đến, không phải để người ta phục vụ mình, song để mình phục vụ người ta, và để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người” (Mác 10:45; so sánh Giăng 3:16; 15:13; Rô-ma 5:6-8).
Vậy ai là người lân cận của tôi? Câu hỏi này phân biệt đạo đức học của Chúa Jêsus với đạo đức học của những người đương thời với Ngài. Đối với Chúa Jêsus, người lân cận là bất cứ ai bạn gặp. Đây có thể là một người phong hủi đáng sợ (Lu-ca 5:12-14), một người Sa-ma-ri (người Sa-ma-ri bị hầu hết người Do Thái khinh miệt) (Lu-ca 10:25-37), kẻ thù của mình (Lu-ca 6:27-36), hoặc gái điếm và người thu thuế (Lu-ca 7:34; 15:1-2). Tóm lại, Chúa Jêsus mở rộng rất nhiều định nghĩa về người lân cận. Mức độ khó khăn trong đạo đức học của Chúa Jêsus cao hơn đáng kể so với đạo đức học của người Pha-ri-si hoặc bất kỳ giáo phái Do Thái nào khác, chưa nói đến các tôn giáo khác.
- Đáng chú ý, động lực để thực hiện đạo đức học của Chúa Jêsus là ân điển. Ở đây có một đặc điểm thậm chí còn quan trọng hơn của thần học Chúa Jêsus so với thần học của những người cùng đức tin với Ngài. Mặc dù có nhận thức về ân điển của Đức Chúa Trời, Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất, trong các biểu hiện khác nhau của nó, hoạt động theo một hệ thống phần thưởng. Động lực cho sự vâng phục là phần thưởng cả hiện tại, dưới hình thức sự chấp thuận của người khác (Ma-thi-ơ 6:2, 5, 16), và trong thời đại sắp đến, dưới hình thức sự phục sinh cho người Pha-ri-si và người Essenes và một ký ức phước hạnh cho người Sa-đu-sê (Lu-ca 14:15; Ma-thi-ơ 22:23). Theo quan điểm của Chúa Jêsus, có phần thưởng cho tín hữu liên quan đến sự phục sinh và sự phán xét cuối cùng (Lu-ca 14:12-14; Ma-thi-ơ 6:2-4), nhưng đây không phải là điều quyết định vị thế của một người trước mặt Đức Chúa Trời. Không có loạt dụ ngôn nào làm rõ điểm này mạnh mẽ hơn các dụ ngôn về những vật bị mất trong Lu-ca 15 (chiên lạc, đồng tiền lạc, con trai lạc). Cha trên trời chủ động và cứu chuộc những người bị mất. Các Phước Lành bắt đầu với sự nghèo khó thuộc linh (Ma-thi-ơ 5:3). Điều này ngầm chỉ ra sự cần thiết tuyệt đối của việc nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời như một điều kiện tiên quyết cho đời sống trong vương quốc Đức Chúa Trời. Dụ ngôn về những người làm công trong vườn nho (Ma-thi-ơ 20:1-16) dạy rằng Đức Chúa Trời mở rộng ân huệ và phước lành của Ngài (nghĩa là, ân điển) cho bất cứ ai Ngài muốn. Tội nhân không thể bắt buộc ban phước Đức Chúa Trời dựa trên thành tích cá nhân của mình; Ngài chỉ hành động theo thiện ý của Ngài. Theo các sách Phúc Âm, sứ mệnh của Chúa Jêsus là sự thể hiện tối cao của ân điển Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã (Giăng 1:14-18), vì chính Chúa Jêsus là Cứu Chúa, Đấng cứu chuộc dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21; 9:2-8 và các sách tương đồng; Mác 10:45; 14:22-25 và các sách tương đồng). Chỉ những ai đáp ứng trong sự vâng phục sứ điệp của Chúa Jêsus mới thuộc về Ngài (Ma-thi-ơ 7:21-27).
Đạo đức học của Chúa Jêsus thể hiện cả sự liên tục và sự gián đoạn với các biểu hiện khác nhau của Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất. Tất cả các khu vực của Do Thái giáo chia sẻ một di sản chung trong Cựu Ước. Một sự gián đoạn chính tập trung vào vấn đề điều gì tạo thành sự công bình chân chính. Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất nói chung, và đặc biệt là phái Pha-ri-si, khăng khăng về một mức độ thực hiện nhất định để duy trì vị thế của một người như một phần của dân được chọn của Đức Chúa Trời. Đối với Chúa Jêsus, trước tiên người ta phải trải nghiệm quyền năng biến đổi của ân điển không công đức trước khi đáp ứng đòi hỏi của Đức Chúa Trời về đời sống công bình. Sự ăn năn chân thành và đức tin nơi một Đức Chúa Trời đầy ân điển, mời gọi, chào đón cung cấp động lực để đáp ứng và sống đạo đức trong vương quốc. Như Ethelbert Stauffer nói, “Chỉ một mình Chúa Jêsus đã phá vỡ khỏi những nền tảng cũ và mạo hiểm một cấu trúc hoàn toàn mới.” Trong sách Phúc Âm Giăng, đội bảo vệ đền thờ lên tiếng về cấu trúc hoàn toàn mới này: “Chưa hề có ai nói như người này!” (Giăng 7:46).
Nhưng điều dứt khoát phá vỡ khỏi Do Thái giáo thế kỷ thứ nhất là vai trò của chính Chúa Jêsus trong việc hiện thực hóa sự biến đổi đạo đức. Bởi sự chết chuộc tội của Ngài (Mác 10:45), Chúa Jêsus khai mở một giao ước mới (Mác 14:22-25 và các sách tương đồng). Những ai tham dự vào giao ước mới này kêu lên, như tên trộm ăn năn, “Lạy Jêsus, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ lấy tôi!” (Lu-ca 23:42). Hình dạng Đấng Christ học của đạo đức vương quốc Đức Chúa Trời của Chúa Jêsus không có gì song song trong Do Thái giáo. Những khám phá của chúng ta về Phao-lô và Giăng sẽ làm nổi bật thêm tính trung tâm của Đấng Christ học trong tư tưởng Cơ Đốc sơ khai.
ĐỂ THẢO LUẬN THÊM
Đặc tính “đã đến nhưng chưa trọn vẹn” của vương quốc Đức Chúa Trời giúp trả lời câu hỏi liệu các Phước Lành là những điều kiện để vào vương quốc hay là những phước hạnh lai thế học như thế nào?
Sự dạy dỗ đạo đức của Chúa Jêsus có khác với sự dạy dỗ của những người cùng đức tin với Ngài không? Nếu có, thì khác như thế nào?
Đạo đức học của Chúa Jêsus có thực sự khả thi không, hay chúng chỉ là những tiêu chuẩn lý tưởng không bao giờ được dự định hiểu theo nghĩa đen?